Είμαι χαμένος για τον κόσμο - Η 4η Συμφωνία του Γκούσταβ Μάλερ

Είμαι χαμένος για τον κόσμο - Η 4η Συμφωνία του Γκούσταβ Μάλερ

Ο Μάλερ φτάνει βαθιά στις καρδιές μας. Μας δείχνει όλες τις πλευρές: την ομορφιά και τη φρίκη.

Ο Arnold Schönberg , εκπρόσωπος της 2ης Βιεννέζικης Σχολής και δημιουργός της δωδεκάτονης μουσικής, βρήκε πολλά από τα θέματα του Gustav Mahler κοινότυπα και άσκησε τότε ανελέητη κριτική στη μουσική του. Μετά το θάνατο του Μάλερ, από την άλλη πλευρά, δήλωσε σε μια επιμνημόσυνη ομιλία του: "Πιστεύω ακλόνητα ότι ο Μάλερ ήταν ένας από τους σπουδαιότερους ανθρώπους και καλλιτέχνες. Ο Μάλερ είχε προσπαθήσει για το ύψιστο και το πέτυχε κιόλας".

Ο Γκούσταβ Μάλερ μεγάλωσε σε μια παιδική ηλικία χωρίς χαρά. Ο πατέρας του ήταν αυταρχικός και βίαιος. Η μητέρα υπέφερε από τις κρίσεις οργής του πατέρα. Πέντε από τα δώδεκα παιδιά της πέθαναν σε νεαρή ηλικία. Ο Γκούσταβ κατέφυγε σε ονειρικούς παραδείσους. Η αφηρημάδα του στα καθημερινά ζητήματα ήταν εντυπωσιακή. Όταν ήταν τετράχρονος, βρήκε ένα παλιό πιάνο στη σοφίτα και άρχισε να συνθέτει προτού μπορέσει να παίξει τις κλίμακες. Όταν τον ρώτησαν τι ήθελε να γίνει όταν μεγαλώσει, ο μικρός Gustav απάντησε: μάρτυρας.

Το κέρας, το "Wunderhorn" (θαυματουργό κέρας) στη 4η Συμφωνία του από το 1899 έως το 1901 συγκινεί τον ακροατή στην καρδιά. Όλα τα μέρη αντιστοιχούν με τον πιο οικείο και ουσιαστικό τρόπο. Ο Μάλερ καταδεικνύει τον πυρήνα της φιλοσοφίας του ρομαντισμού, το "ως εάν", την ασάφεια της ύπαρξης. Σε μια βιαστική πρόβλεψη της νεωτερικότητας, αλλά και της μετανεωτερικότητας, ο Μάλερ παραπέμπει σε μια κεντρική πρόταση της πολιτιστικής επανάστασης του Γιόζεφ Μπόις: "Η επανάσταση είμαστε εμείς!" Πρέπει να συνειδητοποιήσουμε την ασάφεια του είναι, του κόσμου. Σκεφτόμαστε τους εαυτούς μας στην ουτοπία της σιωπής, της λύτρωσης, του να κρατιόμαστε και να απολαμβάνουμε την ασφάλεια και την ασφάλεια. Ταυτόχρονα, γνωρίζουμε την πραγματικότητα, τη βία, την καταστροφή, τη διάλυση και την εκμετάλλευση του πλανήτη και του ανθρώπου. Τα απατηλά όνειρα της τέχνης αποτελούν απλώς ένα λεπτό διαφανές δέρμα πάνω από τον εφιάλτη της πραγματικότητας. Όπως ο ορειβάτης του Κάσπαρ Ντέιβιντ Φρίντριχ ("Bergwanderer") που κοιτάζει πάνω από τα σύννεφα στον παράδεισο, γνωρίζοντας πολύ καλά ότι κάτω από το κάλυμμα των σύννεφων ο πόλεμος, ο θάνατος και η καθημερινή κρίση έχουν το πάνω χέρι. Έτσι, στη 4η Συμφωνία του Μάλερ, ο ακροατής μεταφέρεται γρήγορα σε παραδεισένια ύψη. Θέλουμε να αφεθούμε στην ομορφιά των μελωδιών και των ηχητικών απολαύσεων και είμαστε πρόθυμοι να παραβλέψουμε τις δυσαρμονίες και τις πλάγιες παρεμβολές. Αλλά η προσκόλληση στο γήινο και δυσάρεστο, στο ενοχλητικό, παραμένει αδιαμφισβήτητα διαρκώς παρούσα. Στον άνθρωπο δίνεται μια ματιά στον κόσμο της ομορφιάς και της απόλυτης ασφάλειας, της χαμένης από καιρό ασφάλειας, της προστασίας της ψυχής.

Γνωρίζοντας πολύ καλά ότι ο κόσμος είναι διαφορετικός. Ο ιδανικός κόσμος δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα. Εδώ κάτω ακούγονται οι διαφωνίες:

- Το ανέφικτο όριο της υπερθέρμανσης του πλανήτη στους 1,5 βαθμούς Κελσίου.

- η ανθρωπογενής κλιματική αλλαγή

- η άνοδος της στάθμης της θάλασσας

- οι ανεμοστρόβιλοι, οι τυφώνες, οι έντονες βροχοπτώσεις, οι πλημμύρες

- η φρικτή κτηνοτροφία, η εξαφάνιση ειδών, η καταστροφή των δασών, η εξόντωση των τροπικών δασών, της κύριας πηγής οξυγόνου μας

- η δηλητηρίαση των υδάτων, των ωκεανών και του αέρα που αναπνέουμε

- η ρύπανση του κόσμου και η μόλυνση της γης και όλης της ζωής

Ο άνθρωπος με λογική; Υπάρχει τέτοιο πράγμα; Προσαρμοστικά είναι τα φυτά, τα ζώα που καθοδηγούνται από ένστικτα, η γεωλογία στη συνεχή αλλαγή της προσαρμογής της στη φωτιά, τον άνεμο και το νερό.

Μπορεί ο σημερινός κάτοικος του κόσμου να θεωρηθεί υπεύθυνος για όλα αυτά; Οι αιτίες βρίσκονται ήδη στην εποχή του ρομαντισμού, στον 19ο αιώνα: εκβιομηχάνιση, παιδική εργασία στα ανθρακωρυχεία, υποδούλωση των ανθρώπων για φτηνές παραγωγικές διαδικασίες. Ευτυχώς, αυτό έχει ξεπεραστεί! Σήμερα, οι άνθρωποι οδηγούν λογικά ένα ηλεκτρονικό αυτοκίνητο, εντελώς χωρίς εκπομπές ρύπων. Δεν χρειάζεται να σκέφτομαι το γεγονός ότι τα παιδιά πρέπει να ξύνουν με τα χέρια τους το κοβάλτιο για τις μπαταρίες από τα υπό κατάρρευση ορυχεία. Δε χρειάζεται να σκεφτώ το γεγονός ότι η εξόρυξη λιθίου μετατρέπει ακμάζοντα τοπία σε δηλητηριασμένες ερημιές. Ούτε και για τις εθνοτικές ομάδες που καταπιέζονται, εκμεταλλεύονται και εξοντώνονται. Στο τέλος της ημέρας, πρόκειται για ένα ακριβό αλλά αποδοτικό όχημα. Το περιβαλλοντικό αποτύπωμα είναι πολύ μεγαλύτερο από ό,τι με μια μηχανή εσωτερικής καύσης.

Ο Μάλερ εξυμνεί μια ρομαντική λαχτάρα για έναν μικρό αρμονικό κόσμο. Ωστόσο, το "σαν να", η ασάφεια διαταράσσει το ειδύλλιο από το πρώτο κιόλας δευτερόλεπτο. Οι πνευστά γκρινιάζουν. Άλλοτε γκροτέσκα, άλλοτε φανταστικά, στη συνέχεια δυνατά και φανταχτερά και γεμάτα ειρωνεία, οι νότες και τα θέματα ορμούν στον ακροατή. Σε ένα ειδικό σόλο βιολί, ο Θάνατος χτυπάει το βιολί του - μήπως πρόκειται για χορό του θανάτου;

Στην αρχή του 3ου μέρους της συμφωνίας, αναρωτιέμαι: πού είναι τώρα ο Μπετόβεν; Σαν από πνευματικά ύψη, απόκοσμοι, όμορφοι ήχοι από τα τσέλο και τις βιόλες, που θυμίζουν Μπετόβεν, κατεβαίνουν και ηρεμούν το επίπεδο της ψυχής και του κόσμου της. Τα κόρνα και τα κρουστά μας βγάζουν απαλά από το όνειρο και σιγά-σιγά γίνεται απολύτως σαφές ότι η γη δεν αντέχει άλλο! Δεν υπάρχει πια ωραιοποίηση, η αντίφαση, το "σαν να" ιππεύει σαν αποκαλυπτικός καβαλάρης το ακόμα όμορφο τοπίο της ψυχής... Γιατί η βρωμιά, η βία, η αιμοδιψία έχουν ήδη υπονομεύσει τον χώρο της ψυχής και οι άγιοι κάθονται στο τραπέζι της μεγάλης γιορτής και γελάνε με αυτό. Χτυπούν τα μπούτια τους και απολαμβάνουν τα τεκταινόμενα.

Και μετά το 4ο μέρος, που μας πετάει έξω από την τελευταία παραδεισένια ψευδαίσθηση. Όλοι οι συνήθεις ύποπτοι, οι άγιοι, ο Άγιος Πέτρος, ο Άγιος Ιωάννης, ο Άγιος Λουκάς, η Άγια Μάρθα, κάνουν κοινό αγώνα με τον Ηρώδη. Η Αγία Ούρσουλα, η αγία της εκπαίδευσης, γελά μαζί με αυτούς. Η Αγία Σεσίλια, η αγία της εκκλησιαστικής μουσικής, συνοδεύει τα πάντα με ουράνιους ήχους. Ένα ποίημα από το "Des Knaben Wunderhorn" επισφραγίζει την 4η συμφωνία και τραγουδιέται από μια φωνή σοπράνο:

Απολαμβάνουμε τις ουράνιες απολαύσεις, οπότε μπορούμε να απαλλαγούμε από τα γήινα πράγματα!

Καμία κοσμική αναταραχή δεν πρόκειται να ακουστεί στον ουρανό!

Τα πάντα ζουν στην πιο ήπια ανάπαυση!

Ζούμε μια αγγελική ζωή!

Είμαστε, ωστόσο, κατά καιρούς αρκετά χαρούμενοι!

Χορεύουμε και πηδάμε, χοροπηδάμε και τραγουδάμε!

Ο Άγιος Πέτρος στον ουρανό μας κοιτάζει!

Ο Άγιος Ιωάννης στραγγίζει το αίμα του μικρού αρνιού!

Ο Ηρώδης, ο χασάπης το ψάχνει!

Οδηγούμε ένα υπομονετικό, αθώο, υπομονετικό, αξιαγάπητο αρνάκι στο θάνατό του!

Ο Άγιος Λουκάς σφάζει το βόδι χωρίς να το σκεφτεί ή να το σκεφτεί!

Το κρασί δεν κοστίζει δεκάρα στα κελάρια του ουρανού!

Οι άγγελοι, ψήνουν το ψωμί!

Νόστιμα βότανα κάθε είδους φυτρώνουν στους κήπους του ουρανού, καλά σπαράγγια,

φασόλια και ό,τι επιθυμούμε, ολόκληρα πιάτα είναι έτοιμα για μας.

Καλά μήλα, καλά αχλάδια και καλά σταφύλια!

Οι κηπουροί, σας αφήνουν να έχετε τα πάντα!

Θέλεις ζαρκάδι ή λαγό;

Στη μέση του δρόμου μας έρχονται τρέχοντας!

Εάν, κατά τύχη, προκύψει μια ημέρα νηστείας,

όλα τα ψάρια θα κολυμπήσουν αμέσως προς το μέρος μας με χαρά,

Ο Άγιος Πέτρος τρέχει ήδη με το δίχτυ του...

με το δόλωμα στην ουράνια λίμνη!

Η Αγία Μάρθα πρέπει να είναι η μαγείρισσα!

Καμία μουσική στη γη δεν μπορεί να συγκριθεί με τη δική μας.

Έντεκα χιλιάδες παρθένες είναι αρκετά τολμηρές για να χορέψουν!

Ακόμα και η ίδια η Αγία Ούρσουλα γελάει με το θέαμα.

Καμία μουσική στη γη δεν μπορεί να συγκριθεί με τη δική μας.

Η Σεσίλια και οι συγγενείς της είναι εξαιρετικοί μουσικοί της αυλής!

Οι αγγελικές φωνές ενθουσιάζουν τις αισθήσεις!

Έτσι ώστε τα πάντα για χαρά ξυπνούν.

Η 4η Συμφωνία του Μάλερ τελειώνει με σιωπή και χειροκρότημα. - Δεν μπορούμε πλέον να αναρωτιόμαστε ότι όλα είναι όπως είναι. Όλοι έχουμε κάνει λάθος! Είμαστε οι υποκριτές! Εξαγνισμός, επαν-καθαρισμός, θεραπεία, θέλουμε να επιστρέψουμε σε μια προηγούμενη κατάσταση, ποιον διακόπτη να γυρίσουμε; Ανθρωπογενές κάρμα, ενοχή, συγχώρεση, λήθη; - Αυτά πρέπει να είναι απλώς φράσεις.

Ο Μάλερ φτάνει βαθιά στις καρδιές μας πριν από 120 χρόνια. Μας δείχνει όλες τις πλευρές: την ομορφιά και τη φρίκη. Με το κουδούνισμα των κουδουνιών, την ταλάντωση των τυμπάνων και το χτύπημα των κυμβάλων, τα αφήνει όλα να χορέψουν πάνω μας... Η συμφωνία αρχίζει ξανά.

Μουσικές προτάσεις:

Μάλερ, Συμφωνίες Μάλερ 1-4

CD Claudio Abbado, Συμφωνία αριθ. 4 του Μάλερ

Πληροφορίες για το άρθρο

Ημερομηνία: 15 Ιανουαρίου 2023

Συγγραφέας: Δρ: Hermann Achenbach (Γερμανία)

https://logon.media/logon_article/i-am-lost-to-the-world-gustav-mahlers-4th-symphony-2/

Monsù Desiderio 'Η Κόλαση'

Monsù Desiderio 'Η Κόλαση'

Ο πίνακας μάς μεταφέρει στον κολασμένο κόσμο. Στα αριστερά, ο Πλούτωνας συλλογίζεται την αυτοκρατορία του σκότους, συνοδευόμενος από τη σύζυγό του Προσερπίνα. Στα πόδια τους, ένα cartiglio (Βασιλική δέλτος) : Αλίμονο για μένα στην κόλαση δεν υπάρχει σωτηρία. Παρακάτω, στα δεξιά, στην παγωμένη Στυγός, είναι αγκυροβολημένη η βάρκα του Χάροντα γεμάτη με τους καταραμένους και δύο τέρατα τη σέρνουν ήδη, λίγο πιο πίσω εμφανίζεται ο Κέρβερος, το τρομερό τρικέφαλο θηρίο που προσπαθεί να δαμάσει ο Ηρακλής. Στο κάτω κέντρο, άτυχοι άνθρωποι συνωστίζονται γύρω από ένα τραπέζι όπου μάγοι φαίνεται να εξετάζουν τους όρους εισόδου τους στον χθόνιο κόσμο, η σκηνή ολοκληρώνεται με μια μακριά αγχόνη από την οποία κρέμονται τέσσερα πτώματα. Στα αριστερά υψώνεται μια παράξενη κατασκευή, πιθανώς ένα από εκείνα τα άρματα που κάποτε κατασκευάζονταν για να γιορτάσουν ορισμένους θριάμβους- τα κουφάρια ενός ιπποειδούς, ένα οστεοφυλάκιο κρανίων, αποσυναρμολογημένες μούμιες συσσωρεύονται εκεί, πάνω σε κίονες στέκονται τα αγάλματα του Θανάτου και του Χρόνου (ο Χρόνος καταβροχθίζει ένα παιδί), το ύψωμα τελειώνει με ένα πολεμικό τρόπαιο, ένα σύμβολο - που έχει γίνει χλευαστικό - της επίγειας νίκης. Η αρχιτεκτονική του τόπου, που φωτίζεται από μπράζες, απλωμένες με σκάλες και σχοινιά, εκπνέει κατά διαστήματα ατμούς και φουμαρόλες, τεράστια σπήλαια με άπειρες προοπτικές που οδηγούν σε φούρνους με ψηλά γοτθικά κλίτη. Το συνωστισμένο πλήθος των καταραμένων εισβάλλει σε αυτό το εντυπωσιακό σύμπαν.

Monsù Desiderio είναι το όνομα που δόθηκε παλαιότερα σε έναν καλλιτέχνη που πιστεύεται ότι ζωγράφισε αρχιτεκτονικές σκηνές σε ένα ιδιαίτερο στυλ στη Νάπολη στις αρχές του δέκατου έβδομου αιώνα. Ο όρος monsù, παραφθορά του Γαλλικού monsieur, χρησιμοποιούνταν συχνά από τους Ναπολιτάνους ιστορικούς για να δηλώσουν έναν ζωγράφο ξένης καταγωγής.

Στα μέσα του εικοστού αιώνα, οι ιστορικοί τέχνης αναγνώρισαν ότι τα έργα που είχαν προηγουμένως αποδοθεί στον "Desiderio" ήταν έργα τουλάχιστον τριών διαφορετικών ζωγράφων: François de Nomé και Didier Barra, και οι δύο με καταγωγή από το Metz, και έναν τρίτο καλλιτέχνη, το όνομα του οποίου είναι άγνωστο. Τα έργα του Nomé περιγράφηκαν από τον Rudolf Wittkower ως "παράξενοι και φανταστικοί πίνακες αρχιτεκτονικής, συχνά ετοιμόρροποι και φανταστικοί".

Η έννοια του Ungrund στον Meister Eckhardt και στον Bohme

 

Η έννοια του Ungrund στον Meister Eckhardt και στον Bohme 

Οι μελετητές προσπαθούν να συνδέσουν την έννοια του Ungrund του Bohme με τη θεολογία του Urgrund του Meister Eckhardt 63. Ωστόσο, ο Bohme ήταν εξοικειωμένος με τον Έκχαρντ 64 και θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει έναν τέτοιο όρο, αν είχε την πρόθεση να μεταφέρει αυτή την έννοια. παράδοση. Urgrund σημαίνει "πρώτο έδαφος" και θα αντιστοιχούσε στο das Nichts, όπως το έθεσε ο Bohme ως "το Τίποτα και το Παν ή η Αιώνια Ελευθερία (die ewige Freiheit)". Σχετικά με αυτό το Ungrund, το οποίο είναι ένα μη μεταφυσικοποιημένο, μη διαλεκτικό αβάσιμο θεμέλιο, ο Behme γράφει:

Η αναζήτηση της πρώτης βούλησης είναι ένα ανεδαφικό, που πρέπει να θεωρείται ως ένα αιώνιο τίποτα. Αναγνωρίζουμε ότι μοιάζει με καθρέφτη, στον οποίο βλέπει κανείς την εικόνα του, μοιάζει με ζωή, και όμως δεν είναι ζωή, αλλά μια εικόνα της ζωής και της εικόνας που ανήκει στη ζωή. Έτσι αναγνωρίζουμε ότι το αιώνιο Απέραντο από τη φύση είναι σαν καθρέφτης. Διότι μοιάζει με μάτι που βλέπει, και όμως δεν διεξάγει τίποτε στην όραση με την οποία βλέπει, διότι η όραση είναι χωρίς ουσία ... Είμαστε λοιπόν ικανοί να αναγνωρίσουμε ότι το αιώνιο Απέραντο έξω από τη φύση είναι μια βούληση, σαν ένα μάτι στο οποίο η φύση είναι κρυμμένη, σαν μια κρυμμένη φωτιά που δεν καίγεται, που υπάρχει και επίσης δεν υπάρχει. Δεν είναι πνεύμα, αλλά μια μορφή πνεύματος, όπως η αντανάκλαση στον καθρέφτη. Διότι όλη η μορφή ενός πνεύματος φαίνεται στην αντανάκλαση ή στον καθρέφτη, και όμως δεν υπάρχει τίποτε που να βλέπει το μάτι ή ο καθρέφτης, αλλά η θέαση του είναι μέσα στον εαυτό του, διότι δεν υπάρχει τίποτε πριν από αυτό που να ήταν βαθύτερο εκεί. 65

Οι Principe και Weeks 66 (ακολουθώντας τον Paul Tillich) υποστηρίζουν ότι ο Behme απέρριψε την παραδοσιακή Χριστιανική αντίληψη της creatio ex nihilo 67 και υιοθέτησε την τυπική αλχημική κοσμογονία που θεωρεί τον Salitter ως την "πρωταρχική ύλη" από την οποία ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο, μια διαδικασία γνωστή ως " εκπόρευση". Ο Paul Tillich ισχυρίζεται ότι αντλεί τη θεολογία του για τη creatio ex nihilo από την έννοια του Ungrund του Behme. Με τη σειρά του, οι αναγνώσεις του Tillich για τον Behme και τους Έλληνες επηρεάστηκαν από τον μέντορά του, τον Nicolai Hartmann 68 , ο οποίος ήταν και ο ίδιος μελετητής του Behme. 

Οι Principe και Weeks προφανώς υιοθετούν επίσης την ερμηνεία του Tillich για τον Behme. Με τον τρόπο αυτό, διαιωνίζουν την εσφαλμένη ερμηνεία του Tillich για το Ungrund του Behme, σε ένα σημείο μάλιστα το συγχέουν με το Urgrund του Eckhardt.

Ακόμα και αν κάποιος επιχειρήσει να υποστηρίξει ότι η Aurora και άλλα από τα πρώιμα έργα του υποστηρίζουν τον εκπορευτισμό, τα μεταγενέστερα έργα του Behme δεν υποστηρίζουν αυτόν τον ισχυρισμό. Πολλά από αυτά τα ίδια τα πρώιμα έργα περιέχουν χωρία που υπαγορεύουν αδιαμφισβήτητα μια ανάγνωση ex nihilo (από το τίποτα). "Η Αιώνια Φύση, όσο αρνητικά και αν χαρακτηρίζεται, επιφέρει την ουσία χωρίς την οποία τίποτα δεν μπορεί να υπάρξει (ohne Wesen nicht bestehen mag) και χωρίς την οποία δεν μπορεί να συμβεί η εκδήλωση". 69 Μια προσεκτική ανάγνωση του μεταγενέστερου corpus αποκαλύπτει ότι ο Behme διατηρεί την παραδοσιακή αντίληψη της creatio ex nihilo, επειδή το Ungrund του, το Mysterium Magnum, περιγράφει το "απόλυτο μηδέν" (όπως ορίζεται παρακάτω), από το οποίο ο Θεός δημιούργησε τα πάντα. Δηλώνει απερίφραστα ότι "δεν μπορούμε πραγματικά να πούμε ότι αυτός ο κόσμος έχει δημιουργηθεί από κάτι "70. Επομένως, ούτε το Ungrund ούτε το Salitter μπορούν να υποδείξουν μια δημιουργία από προϋπάρχουσα ύλη. Από πολλές απόψεις, η έννοια του Ungrund του Behme, η οποία "εισάγει και παράγει τον εαυτό της σε ένα έδαφος" 71 , αποτελεί το σύνολο της θεολογίας του για τη δημιουργία.

Ορισμένοι μελετητές υποστηρίζουν ότι η ιδέα του Jakob Behme για το Ungrund είναι συνώνυμη με την αναπαραγωγή (τη δημιουργία της φυσικής τάξης από την προϋπάρχουσα ύλη). 72

Προφανώς, η οικειοποίηση του όρου από τον Paul Tillich επηρέασε την ερμηνεία των Principe και Weeks για το Ungrund του Bohme. Ο Andrew Thatcher παρέχει την εξής εικόνα για την κατανόηση του Ungrund από τον Tillich, με βάση τους κλασικούς Ελληνικούς ορισμούς της ' ανυπαρξίας'

Το ουκ ov και το µη ov του Πλάτωνα λέγεται (στα γραπτά του Paul Tillich, vh) ότι αναφέρονται αντίστοιχα στην απόλυτη και τη σχετική µη ύπαρξη. Το ουκ ov είναι "εντελώς άγνωστο και ακατανόητο". Είναι η απόλυτη ανυπαρξία ή άρνηση του γεγονότος και είναι εντελώς κενό οντολογικής υπόστασης. Το μη ov είναι πιο δύσκολο να διευκρινιστεί. Μπορεί να σημαίνει την αρχή της διαφοράς ή της ετερότητας, με την έννοια ότι μια συγκεκριμένη οντότητα είναι αυτό που είναι και όχι κάτι άλλο. Η καλύτερη συζήτηση του μη όντος στον Πλάτωνα βρίσκεται στον Σοφιστή (237-259), όπου το µη ον περιγράφεται ως "ετερότητα" ή "διαφορά".

Ο Tillich ισχυρίζεται στην αρχή της Συστηματικής Θεολογίας του ότι το Ungrund του Bohme περιγράφει μια ανυπαρξία που είναι απόλυτη, όπως περιγράφηκε παραπάνω. Αργότερα, δηλώνει ότι το Ungrund, το οποίο για τον Tillich γίνεται "το έδαφος και η άβυσσος του Είναι" 74 είναι "μόνο" σχετικό, όπως περιγράφεται από το Ελληνικό µη ov. 75 Ακόμα αργότερα, υιοθετεί ένα Ungrund (το οποίο συγχέει με το Urgrund του Eckhardt) το οποίο κατέχει μια ενδιάμεση θέση μεταξύ του απόλυτου και του σχετικού μηδενός.

Η εννοιολογική μοναδικότητα του Bohme έγκειται στο γεγονός ότι επινόησε τη λέξη Ungrund για να περιγράψει το μη διαλεκτικό, απόλυτο μηδέν από το οποίο δημιουργήθηκε η φυσική τάξη με θεϊκή βούληση και αυτό το μηδέν από το οποίο προκύπτει ο ίδιος ο Θεός σε μια διαδικασία γνωστή ως θεογονία. 76. Με τον τρόπο αυτό, ο Behme διατηρεί τη διάκριση μεταξύ Δημιουργού και δημιουργίας (υπερβατικότητα) και, ταυτόχρονα, παρέχει μια φιλοσοφία εξελικτικού γίγνεσθαι του ίδιου του Θεού και μέσα στον ίδιο τον Θεό. Αυτή η συρροή του εκπορευτισμού και της δημιουργίας έχει συχνά συγχέεται, όπως φαίνεται στην ανάλυση του Paul Tillich που προηγήθηκε. Οι συγχύσεις αυτές προκύπτουν από την αποτυχία να διατηρηθεί η διάκριση μεταξύ δημιουργίας πρώτης και δεύτερης τάξης στη σκέψη του Bohme. Γι' αυτόν, η δημιουργία είναι διττή. Πρώτον, υπάρχει μια δημιουργία/θεογονία ex nihilo. Δεύτερον, υπάρχει μια δεύτερη τάξη δημιουργίας με την οποία η φυσική τάξη δημιουργείται μέσω μιας συνδυασμένης πνευματικής και φυσικής διαδικασίας. Ο παράγοντας με τον οποίο ο Θεός μέσω του Χριστού επιτελεί αυτή τη δημιουργία δεύτερης τάξης είναι η έβδομη μορφή, ο Salitter, η οποία είναι ταυτόχρονα φυσική και πνευματική. Αν και ο Σαλίτερ είναι μια έννοια που έχει τις ρίζες της στην προνεωτερική αλχημεία, κατανοήθηκε και έγινε αποδεκτή και από την ακαδημαϊκή χημεία του δέκατου έβδομου αιώνα, συνδέοντας έτσι δύο διαφορετικούς τρόπους κατανόησης. Για τον λόγο αυτό, η επόμενη ενότητα θα κλείσει με μια σύντομη εξέταση των τρόπων με τους οποίους το Σαλίτερ, μια ουσία, συγχέεται με το Ungrund του Bohme, που είναι το "απόλυτο τίποτα".

Απόσπασμα από το βιβλίο του Van Alan Herd 'Η Έννοια του Ungrund στον Jacob Boehme

Γράμμα του Alfred Percy Sinnett σχετικά με την εκλογή της Annie Besant ως προέδρου

Γράμμα του Alfred Percy Sinnett σχετικά με την εκλογή της Annie Besant ως προέδρου

21 Φεβρουαρίου 1907

Προς τον Γενικό Γραμματέα του Βρετανικού Τμήματος

ΑΓΑΠΗΤΉ ΚΥΡΊΑ,

Σύμφωνα με τον Κανόνα 27 των Κανόνων και Κανονισμών για τη διαχείριση της Θεοσοφικής Εταιρείας, αποδέχθηκα τις ευθύνες που μου αναλογούν από το θάνατο του εκλιπόντος θλιβερού Προέδρου μας, Συνταγματάρχη Όλκοτ. Θα ασκήσω, σύμφωνα με τον εν λόγω κανόνα, "τα καθήκοντα του Προέδρου μέχρι να αναλάβει καθήκοντα ο διάδοχος", και υπό τις περιστάσεις μπορεί να είναι αναπόφευκτο να υπάρξει κάποια καθυστέρηση μέχρι να καθοριστεί η διαδοχή. Αν ο διορισμός της κας Besant από τον συνταγματάρχη Olcott είχε γίνει απλώς με δική του ευθύνη, χωρίς καμία εξήγηση των κινήτρων από τα οποία υπαγορεύτηκε, το Τμήμα θα μπορούσε να προχωρήσει χωρίς μεγάλη απώλεια χρόνου στην ψηφοφορία επί του θέματος που του υποβλήθηκε με αυτόν τον τρόπο. Όμως, έχουν δημοσιευθεί έγγραφα που περιγράφουν τις συνθήκες κάτω από τις οποίες ο Συνταγματάρχης Όλκοτ πίστευε ότι τον είχαν επισκεφθεί οι μεγάλοι Διδάσκαλοι της Σοφίας, οι οποίοι, σύμφωνα με την πεποίθηση που πολλοί από εμάς διατηρούν με σεβασμό, ενδιαφέρονται ιδιαίτερα για την ευημερία της Θεοσοφικής Εταιρείας και παρακινήθηκαν από αυτούς να προβούν στην εν λόγω υποψηφιότητα.

Όπως θα γνωρίζετε καλά, ο χαρακτήρας αυτής της εκδήλωσης αποτελεί αντικείμενο ευρέως αντικρουόμενων επικρίσεων.  Η δημοσίευση των αφηγήσεων που εξέδωσε ο συνταγματάρχης Όλκοτ για το σκοπό αυτό, δίνει φυσικά αφορμή για εκφράσεις απόψεων από εκείνους που πιστεύουν ότι οι εκδηλώσεις καθορίστηκαν από μια απόκρυφη επιρροή πολύ διαφορετική πράγματι από εκείνη των μεγάλων Διδασκάλων που προαναφέρθηκαν.

Κάτω από αυτές τις συνθήκες, μου φάνηκε εξαιρετικά ανεπιθύμητο να κληθούν τα μέλη της Θεοσοφικής Εταιρείας σε όλο τον κόσμο να δώσουν την ψήφο τους με βάση μια εκπροσώπηση που θα μπορούσε να τους οδηγήσει να πιστέψουν ότι η παρέμβαση των Διδασκάλων είχε αναγνωριστεί γενικά ως αυθεντική. 

Στο βαθμό που, o CWL ομιλεί επομένως, δεδομένου ότι κανένας κανόνας δεν καθορίζει την περίοδο κατά την οποία η Εταιρεία στο σύνολό της πρέπει να ερωτηθεί αν θα επικυρώσει τον διορισμό νέου Προέδρου, θεώρησα ότι έχω το δικαίωμα σύμφωνα με το άρθρο 20, το οποίο με εξουσιοδοτεί υπό την ενεργό μου ιδιότητα με "διακριτική ευχέρεια σε όλα τα θέματα που δεν προβλέπονται ρητά στους παρόντες κανόνες", να ορίσω μια ημερομηνία για τη διεξαγωγή της εκλογής που θα δώσει χρόνο για τη γενική κυκλοφορία όλων των εγγράφων που σχετίζονται με τα πρόσφατα γεγονότα στο Μαντράς, και όρισα τον Μάιο ως τον μήνα κατά τον οποίο τα διάφορα Τμήματα θα πραγματοποιήσουν την εκλογή. Καμία εκλογή πριν από την 1η Μαΐου δεν θα αναγνωριστεί από εμένα ως έγκυρη, ούτε θα ληφθούν υπόψη τα αποτελέσματα των εκλογών που πραγματοποιήθηκαν αργότερα από τον Μάιο, όταν θα είναι καθήκον μου να διερευνήσω τα αποτελέσματα της ψηφοφορίας.

Καθώς φαίνεται επιθυμητό οι ψηφοφορίες σε όλο τον κόσμο για το θέμα αυτό να γίνονται με παρόμοιους όρους, θα σας διαβιβάσω πολύ σύντομα το έντυπο που θεωρώ επιθυμητό να χρησιμοποιηθεί,

Με εκτίμηση,

(Υπογραφή) A. P. SINNETT.

Ένα μικρό απόσπασμα από την ομιλία με θέμα : Jacob Boehme - Βασικές έννοιες της φιλοσοφίας του

Ένα μικρό απόσπασμα από την ομιλία με θέμα : 

Jacob Boehme 

Βασικές έννοιες της φιλοσοφίας του

Φως - Σκοτάδι - Κόσμος

"Υπάρχει μια αιώνια αντίθεση μεταξύ του σκότους και του φωτός: κανένα δεν κατανοεί το άλλο, και κανένα δεν είναι το άλλο, και όμως είναι ένα ενιαίο ον" (Περί αληθινής παραίτησης 2.10). Ο Böhme αντιλαμβάνεται το  φως και το  σκοτάδι ως  αλληλοεξαρτώμενα: είναι αντίθετα που ωστόσο σχηματίζουν μια αδιάσπαστη ενότητα.

Δεν υπάρχει φως χωρίς σκοτάδι, και η αιώνια μάχη τους είναι παρούσα στα πάντα, μέσα στα φυσικά πράγματα, καθώς και μέσα στον άνθρωπο.

Το φως βρίσκεται στον πυρήνα της φύσης, είναι η καρδιά της (Aurora 25.36), και ενσαρκώνεται από τον ήλιο, ο οποίος για τον Böhme βρίσκεται στο κέντρο του σύμπαντος.

Είναι επίσης η καρδιά της ίδιας της Θεότητας, επειδή ο Θεός "είναι η αιώνια δύναμη και το φως, όπως βλέπουμε στην εικόνα του ήλιου, ο οποίος είναι κύριος του σκότους και κάθε ύπαρξης και κυβερνά καθετί που αναπτύσσεται, ζει και ευδοκιμεί" (De signatura rerum 6.13).

Το φως είναι επομένως και η αρχή της ζωής, και η δυναμική του φωτός και του σκότους θεωρείται συγγενής με εκείνη της ζωής και του θανάτου: "η ζωή γεννιέται εν μέσω του θανάτου, και εν μέσω του σκότους, το φως" (Aurora 9.21).

Στη φύση, το φως του ήλιου επιτρέπει όλες τις διαδικασίες ανάπτυξης, αλλά στη συνολική θεώρηση του Böhme, το Θείο καθρεφτίζεται στη φύση, έτσι ώστε και στον Θεό, το φως να σηματοδοτεί την απόσταση μεταξύ του απύθμενου, θεϊκού σκότους και του Θεού ως δημιουργού.

Στο Περί της τριπλής ζωής του ανθρώπου (13.20) ο Böhme αναφέρει ότι "ο ήλιος σημαίνει τον λόγο και το μεγαλείο", με μια αναφορά στην αρχή του Ευαγγελίου του Ιωάννη, όπου ο ίδιος ο Θεός αποκαλείται Λόγος (Ιωάννης 1:1-4). Όπως για τον Ευαγγελιστή Ιωάννη, έτσι και για τον Böhme, ο Υιός είναι ο φάρος του φωτός που οδηγεί τον άνθρωπο προς την υπέρβαση του σκότους, καθιστώντας δυνατή τη γέννηση σε μια νέα ζωή. Επομένως, "ο Υιός είναι η πηγή, το φως μας, και εμείς είμαστε τα αστέρια του, μας δίνει το σώμα του και τη δύναμή του, και τη λάμψη του ως φως" (Περί της τριπλής ζωής του ανθρώπου 13.22).  Αυτός είναι ο φιλοσοφικός πυρήνας της έννοιας του Böhme για το φως: εννοιολογικά, το φως συνυπάρχει με το σκοτάδι - στον Θεό καθώς και το Φως στη φύση - και όμως σε ανώτερο, θεολογικό και ηθικό επίπεδο το σκοτάδι πρέπει να ξεπεραστεί και η ανθρωπότητα πρέπει να στραφεί προς το θεϊκό φως, δηλαδή προς τον Υιό του Θεού.

Για  να  σκιαγραφήσει  το  ρόλο  του  φωτός  και  τη  σχέση  του  με  το σκοτάδι, ο Böhme χρησιμοποιεί συχνά τη μεταφορά του κεριού: "αν κοιτάξετε ένα αναμμένο κερί, βλέπετε μια παρομοίωση του θείου αλλά και της φυσικής ύπαρξης. Στο κερί, όλα είναι ανακατεμένα σε ένα ον, σε ίσο βάρος, χωρίς διαφοροποίηση, δηλαδή το λίπος, η φωτιά, το φως, ο αέρας, το νερό, η γη" (Περί της εκλογής της Χάριτος 2.19). Πριν ανάψει ένα κερί, δεν είναι ορατός κανένας εσωτερικός διαχωρισμός: όλα τα στοιχεία που σχηματίζουν το κερί συνδυάζονται μαζί για να δώσουν σχήμα στο στερεό, σκούρο σώμα του κεριού. Όταν όμως το κερί αρχίζει να καίγεται, η φωτιά αρχίζει να καταναλώνει το λίπος και το φως αναδύεται. Αυτό δείχνει ότι η δημιουργία του φωτός είναι αποτέλεσμα μιας σπίθας φωτιάς, η οποία αναφλέγει τον διαχωρισμό από τη στερεή, σκοτεινή ύλη.

Ο Böhme χρησιμοποιεί επίσης αυτή τη μεταφορά για να δώσει στους αναγνώστες του μια συγκεκριμένη αναπαράσταση της διαδικασίας με την οποία ο Θεός δημιούργησε τη φύση. Κατά την ερμηνεία του Böhme, η δημιουργία του φωτός στη Γένεση 1:3-5 ("Και είπε ο Θεός: ας γίνει φως! Και έγινε φως [...] και χώρισε το φως από το σκοτάδι") είναι μια διαδικασία διαχωρισμού που δημιούργησε ταυτόχρονα το φως και το αντίθετό του, το σκοτάδι. Το κερί παρέχει μια απτή εικόνα αυτής της διαδικασίας: "έχετε μια εικόνα αυτού σε ένα αναμμένο κερί, όπου η φωτιά τραβάει το κερί μέσα της και το καταναλώνει" (Περί της εκλογής της Χάριτος 2.15). 

Ο Böhme αντιλαμβάνεται τη φωτιά ως μια καταναλισκόμενη δύναμη, η οποία προκαλεί τον "θάνατο του σκότους" ("Sterben der Finsternis"), μετατρέποντάς το σε φως. Η διπλή φύση της φωτιάς  είναι  καθοριστικής  σημασίας  για  την  κατανόηση  της προέλευσης του φωτός από τον Böhme: η φωτιά σκοτώνει, ενώ παράλληλα  γεννά.  Η  οργή  του  Θεού,  όπως  περιγράφεται  στην Παλαιά Διαθήκη, παρομοιάζεται επίσης με φωτιά, και για τον Böhme η φλογερή πλευρά του Θείου εξυπηρετεί τον σκοπό της αποκάλυψης της φωτιάς της αγάπης, ακριβώς όπως το κερί πρέπει να καταναλωθεί για να εμφανιστεί το φως: "η οργή του Θεού πρέπει να αποκαλύψει το μεγαλείο του, όπως ακριβώς η φωτιά πρέπει να αποκαλύψει τη φωτιά" (Περί της εκλογής της χάριτος 2.1)

Επομένως, η διαδικασία διαχωρισμού μεταξύ φωτός και σκότους είναι επίσης η διαδικασία της θείας αποκάλυψης: "Ο Θεός όμως είναι το φως και η δύναμη του φωτός, και η έκχυση του φωτός είναι το Άγιο Πνεύμα" (Τρεις Αρχές 7.24). Η γέννηση του Υιού είναι ένα έργο αγάπης (Liebespiel), το οποίο όμως ξεκινά από τη δράση μιας θεϊκής βούλησης να αποκαλυφθεί, η οποία ενεργεί σαν φλεγόμενη φλόγα. Πρόκειται για μια φλογερή θέληση (Feuerwillen), η οποία προκαλεί μια διαίρεση μέσα στο Θείο και γεννά μια εσωτερική αντίθεση (Wiederwärtigkeit) (Mysterium  magnum  3.22).  Η  διαίρεση  συμβαίνει  ως  μια  πύρινη έκρηξη: "σε αυτή την έκλαμψη ή το άναμμα της φωτιάς δύο βασίλεια χωρίζονται και όμως είναι μόνο ένα" (Mysterium magnum 4.1). Η αγάπη και η οργή, το φως και το σκοτάδι, αποκαλύπτονται για πρώτη φορά ως αποτέλεσμα αυτής της ανάφλεξης, ωστόσο ο Böhme επιμένει ότι εξακολουθούν να νοούνται ως μια ενότητα, η οποία κρύβει μια εσωτερική σύγκρουση, που την καθιστά ζωντανή.

Το φως και η αγάπη είναι ένα και το αυτό στο πρόσωπο του Υιού, ο οποίος είναι η καρδιά της Θεότητας: "η πραότητα είναι ο Υιός του Θεού, ο λόγος του Πατέρα, ονομάζεται επίσης πρόσωπο, λάμψη, αγάπη, θαύμα" (Περί της Τριπλής Ζωής του Ανθρώπου 4.67). Ο Υιός καθιστά την καταστροφική φωτιά του Θεού ζωογόνο πηγή φωτός διαπερνώντας τη φωτιά: "αυτή η αγάπη και το φως κατοικεί στη φωτιά και διαπερνά τη φωτιά" (Quaestiones Theosophicae 18.17). Το φως είναι έτσι ικανό να μεταμορφώσει τη φωτιά κάνοντάς την ήπια και ζεστή, αντί για βίαιη και καυτή: "το φως έκανε τη θερμότητα ήπια" (Aurora 25.36).

Ο Υιός είναι επίσης η πηγή του φωτός και της δύναμης μέσα στην ψυχή κάθε ανθρώπου: "το φως που λάμπει μέσα στην ψυχή σου, ώστε να μπορείς να αναγνωρίζεις τη δύναμη και να καθοδηγείς τον εαυτό σου, σημαίνει ο Θεός ως Υιός, ή η καρδιά, η αιώνια δύναμη" (Τρεις Αρχές 7.25). Όμως κάθε άνθρωπος πρέπει να επιλέξει αν θα συνταχθεί με το φως ή με το σκοτάδι, με το καταστροφικό ή με το ήπιο πυρ, επειδή η αντιπαράθεσή τους στον κόσμο δεν επιλύεται μια για πάντα. Στο Περί της Ενσαρκώσεως του Ιησού Χριστού, ο Böhme εξηγεί ότι ο κόσμος της "οργής  της  φλογερής  φύσης"  ("Grimm  der  feurigen  Natur"),  και  ο κόσμος του φωτός είναι αλληλένδετοι, και ότι η ανθρώπινη ζωή αιωρείται έτσι μεταξύ των δύο: "Επιπλέον, κατανοήστε την ανθρώπινη ζωή σε δύο σχήματα, το ένα σύμφωνα με τη φωτιά της φύσης, και το άλλο σύμφωνα με τη φωτιά του φωτός, που καίει στην αγάπη, στην οποία εμφανίζεται το ευγενές ομοίωμα του Θεού" (Περί της Ενσαρκώσεως του Ιησού Χριστού III, 5. 13).

Ακολουθώντας το φως, ο άνθρωπος μπορεί να γίνει πραγματικά εικόνα του  Θεού. Σχολιάζοντας ένα χωρίο  από το  Ευαγγέλιο  του Ιωάννη, ο Böhme εξηγεί ότι το φως του Χριστού λάμπει μέσα από το σκοτάδι του υλικού κόσμου: "Ο Χριστός λέει: Εγώ είμαι το φως του κόσμου, όσοι με ακολουθήσουν θα έχουν το φως της αιώνιας ζωής. Ιωάννης 8:12 [...] Όταν λοιπόν τον αντικρίζουμε, εισερχόμαστε μέσα στο φως: είναι το πρωινό αστέρι και γεννιέται μέσα μας, ανατέλλει μέσα μας και λάμπει μέσα στο σκοτάδι της ζωής μας" (Περί της Ενσαρκώσεως του Ιησού Χριστού ΙΙΙ. 6.40). Το φως του Χριστού ανυψώνει έτσι τον άνθρωπο σε μια ζωή που υπερβαίνει την υλικότητα του σώματος, το οποίο περιγράφεται εδώ με παρόμοιους όρους με το σώμα του κεριού πριν αναφλεγεί.

Από την άλλη πλευρά, όσοι δε στρέφονται προς το φως βρίσκονται σε κατάσταση ύπνου, τυλιγμένοι σε μια μόνιμη νύχτα: "ο τυφλός, που δε βλέπει το φως του κόσμου, θεωρείται σαν κάποιος που κοιμάται και ονειρεύεται" (Περί της Ενσαρκώσεως του Ιησού Χριστού 6.37). Το πιο ριζοσπαστικό  παράδειγμα  είναι  ο  Εωσφόρος,  ο  άγγελος  που  αρχικά ήταν ο "φορέας του φωτός", αλλά που πήρε το μέρος του σκότους και της καταστρεπτικής φωτιάς, και έτσι μετατράπηκε σε διάβολο. Αν ο Εωσφόρος ήταν κερί, θα μπορούσε κανείς να πει   ότι έκαψε το λίπος πολύ γρήγορα και έτσι το φως έσβησε σύντομα: "θριάμβευσε για λίγο με το φλεγόμενο φως του, όταν όμως το φως του έσβησε, έγινε ένας μαύρος διάβολος" (Αυγή 15.30). Όσοι όμως αναγνωρίζουν το φως της αποκάλυψης του Θεού θα ξεφύγουν από το σκοτάδι, τη φωτιά και την οργή και θα κατανοήσουν ότι "το σκότος δεν μπορεί να συλλάβει το φως" (Τρεις Αρχές 7.29),  απηχώντας για άλλη μια φορά το Ευαγγέλιο του Ιωάννη: "το φως λάμπει μέσα στο σκοτάδι και το σκοτάδι δεν το κατανόησε" (Ιωάννης 1,5). Έτσι, το φως μπορεί τελικά να στεφθεί κυρίαρχος και κυβερνήτης του σκότους και το σκοτάδι θα νικηθεί.

Al-Kimiya: Κimiya: Σημειώσεις πάνω στην Αραβική Αλχημεία

 

Al-Kimiya: Κimiya: Σημειώσεις πάνω στην Αραβική Αλχημεία

Η έκφραση "Aραβική αλχημεία" αναφέρεται στην εκτεταμένη βιβλιογραφία για την αλχημεία που είναι γραμμένη στην Aραβική γλώσσα. Μεταξύ αυτών που ορίζονται ως "Aραβικοί αλχημιστές" βρίσκουμε επομένως μελετητές διαφορετικής εθνικής προέλευσης -πολλοί από την Περσία- οι οποίοι παρήγαγαν τα έργα τους στην Aραβική γλώσσα.

Σύμφωνα με τον μελετητή του 10ου αιώνα Ibn Al-Nadim, ο φιλόσοφος Muhammad ibn Zakariya Al-Razi (9ος αιώνας) ισχυρίστηκε ότι "η μελέτη της φιλοσοφίας δεν θα μπορούσε να θεωρηθεί πλήρης, και ένας μορφωμένος άνθρωπος δεν θα μπορούσε να αποκαλείται φιλόσοφος, μέχρι να καταφέρει να παράγει την αλχημική μεταστοιχείωση". Για πολλά χρόνια οι δυτικοί μελετητές αγνόησαν τον έπαινο του Αλ-Ράζι για την αλχημεία, θεωρώντας την αλχημεία αντίθετα ως ψευδοεπιστήμη, ψευδή στους σκοπούς της και θεμελιωδώς λανθασμένη στις μεθόδους της, πιο κοντά στη μαγεία και τη δεισιδαιμονία παρά στις "φωτισμένες" επιστήμες. Μόνο τα τελευταία χρόνια πρωτοποριακές μελέτες που διεξήχθησαν από ιστορικούς της επιστήμης, φιλολόγους και ιστορικούς του βιβλίου κατέδειξαν τη σημασία των αλχημικών πρακτικών και ανακαλύψεων στη δημιουργία των βάσεων της σύγχρονης χημείας.

Μια νέα γενιά επιστημόνων αποκαλύπτει όχι μόνο τον βαθμό στον οποίο η πρώιμη σύγχρονη χημεία βασίστηκε στην αλχημική πρακτική, αλλά και το βάθος στο οποίο οι Ευρωπαίοι αλχημιστές βασίζονταν στις Aραβικές πηγές. Ωστόσο, οι μελετητές έχουν μόλις αρχίσει να ξύνουν την επιφάνεια της Aραβικής αλχημείας: μια γενική ιστορία βασισμένη σε άμεσες πηγές πρέπει ακόμη να γραφτεί, και ένας τεράστιος αριθμός Aραβικών αλχημικών χειρογράφων παραμένει αδιάβαστος και αδόκιμος - μερικές φορές ούτε καν καταλογογραφημένος - στις βιβλιοθήκες της Μέσης Ανατολής και της Ευρώπης. Αυτή η σύντομη επισκόπηση προσφέρεται με την ελπίδα να δώσει στους αναγνώστες της Χημικής Κληρονομιάς μια ματιά σε αυτόν τον συναρπαστικό αλλά σε μεγάλο βαθμό ανεξερεύνητο κόσμο.

Οι απαρχές της Αραβικής Αλχημείας

Τον 7ο αιώνα οι Άραβες ξεκίνησαν μια διαδικασία εδαφικής επέκτασης που γρήγορα τους έφερε αυτοκρατορία και επιρροή από την Ινδία μέχρι την Ανδαλουσία. Οι γόνιμες επαφές με τις αρχαίες πολιτιστικές παραδόσεις ήταν φυσικό επακόλουθο αυτής της εδαφικής επέκτασης, και ο Αραβικός πολιτισμός αποδείχθηκε έτοιμος να απορροφήσει και να επανερμηνεύσει μεγάλο μέρος των τεχνικών και θεωρητικών καινοτομιών των προηγούμενων πολιτισμών. Αυτό ίσχυε σίγουρα όσον αφορά την αλχημεία, η οποία είχε ασκηθεί και μελετηθεί στην αρχαία Ελλάδα και την Ελληνιστική Αίγυπτο. Οι Άραβες έφτασαν στην Αίγυπτο και βρήκαν μια ουσιαστική αλχημική παράδοση- τα πρώιμα γραπτά έγγραφα μαρτυρούν ότι οι Αιγύπτιοι αλχημιστές είχαν αναπτύξει προηγμένες πρακτικές γνώσεις στους τομείς της φαρμακολογίας και της επεξεργασίας μετάλλων, λίθων και γυαλιού. Οι πρώτες μεταφράσεις αλχημικών πραγματειών από Ελληνικές και κοπτικές πηγές στα Αραβικά αναφέρθηκαν, σύμφωνα με πληροφορίες, από τον Χαλίντ ιμπν Γιαζίντ, ο οποίος πέθανε γύρω στις αρχές του 8ου αιώνα. Στο δεύτερο μισό του αιώνα αυτού η Αραβική γνώση της αλχημείας ήταν ήδη αρκετά προχωρημένη ώστε να δημιουργηθεί το Corpus Jabirianum - ένα εντυπωσιακά μεγάλο σώμα αλχημικών έργων που αποδίδεται στον Jabir ibn Hayyan. Το Corpus, μαζί με τα αλχημικά έργα του Al-Razi, σηματοδοτεί το δημιουργικό αποκορύφωμα της Αραβικής αλχημείας.

Όπως είναι τυπικό στην αλυσίδα μετάδοσης της αρχαίας γνώσης, η προέλευση της αλχημείας είναι γεμάτη θρύλους και οι κρίκοι αυτής της αλυσίδας είναι είτε μυθικοί είτε πραγματικές αυθεντίες στους τομείς της αρχαίας επιστήμης και φιλοσοφίας. Τα δόγματα στα οποία στηρίχθηκε η Αραβική αλχημεία προήλθαν από το πολυπολιτισμικό περιβάλλον της Ελληνιστικής Αιγύπτου και περιλάμβαναν ένα μείγμα τοπικών, Εβραϊκών, Χριστιανικών, Γνωστικών, αρχαίων Ελληνικών, Ινδικών και Μεσοποταμιακών επιρροών.

Η παρουσία του Αραβικού οριστικού άρθρου al στην αλχημεία αποτελεί σαφή ένδειξη των Αραβικών ριζών της λέξης. Οι υποθέσεις σχετικά με την ετυμολογία του Αραβικού όρου al-kimiya υποδηλώνουν τις πιθανές πηγές των πρώτων αλχημικών γνώσεων στον Αραβικό κόσμο. Μια από τις πιο αληθοφανείς υποθέσεις εντοπίζει την προέλευση της λέξης στην Αιγυπτιακή λέξη kam-it ή kem-it, η οποία υποδήλωνε το μαύρο χρώμα και, κατ' επέκταση, τη γη της Αιγύπτου, γνωστή ως Μαύρη Γη. Μια άλλη υπόθεση συνδέει το kimiya με μια Συριακή μεταγραφή της Ελληνικής λέξης khumeia ή khemeia, που σημαίνει την τέχνη της τήξης μετάλλων και της παραγωγής κραμάτων.

Η συμβολή των Αράβων αλχημιστών στην ιστορία της αλχημείας είναι ουσιαστική. Υπερέβαλαν στον τομέα της πρακτικής εργαστηριακής εμπειρίας και προσέφεραν τις πρώτες περιγραφές ορισμένων από τις ουσίες που χρησιμοποιούνται ακόμη στη σύγχρονη χημεία. Το Muriatic (υδροχλωρικό) οξύ, το θειικό οξύ και το νιτρικό οξύ αποτελούν ανακαλύψεις των Αράβων αλχημιστών, όπως και η σόδα (al-natrun) και το κάλιο (al-qali). Οι λέξεις που χρησιμοποιούνται στα Αραβικά αλχημιστικά βιβλία έχουν αφήσει βαθιά σημάδια στη γλώσσα της χημείας: εκτός από την ίδια τη λέξη αλχημεία, βλέπουμε αραβική επιρροή στην αλκοόλη (al-kohl), το ελιξίριο (al-iksir) και το αλέμπικ (al-inbiq). Επιπλέον, οι Άραβες αλχημιστές τελειοποίησαν τη διαδικασία της απόσταξης, εξοπλίζοντας τις συσκευές απόσταξης με θερμόμετρα για να ρυθμίζουν καλύτερα τη θέρμανση κατά τη διάρκεια των αλχημικών εργασιών. Τέλος, η ανακάλυψη του διαλύτη που αργότερα έγινε γνωστός ως aqua regia -ένα μείγμα νιτρικού και Muriatic οξέος- αναφέρεται ως μία από τις σημαντικότερες συνεισφορές τους στη μετέπειτα αλχημεία και χημεία. Τα Αραβικά βιβλία για την αλχημεία υποκίνησαν θεωρητικούς προβληματισμούς σχετικά με τη δύναμη και τα όρια του ανθρώπου να αλλάζει την ύλη. Επιπλέον, οφείλουμε να ευχαριστήσουμε την Αραβική αλχημική παράδοση για τη μετάδοση της κληρονομιάς του αρχαίου και του Ελληνιστικού κόσμου στη Λατινική Δύση.

Θεωρητικές παραδοχές

Οι αλχημικές αυθεντίες που αναφέρονται συχνότερα ως πηγές στα Αραβικά αλχημικά κείμενα ήταν Έλληνες φιλόσοφοι, όπως ο Πυθαγόρας, ο Αρχέλαος, ο Σωκράτης και ο Πλάτωνας. Κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, ο ίδιος ο Αριστοτέλης θεωρούνταν ο αυθεντικός συγγραφέας του τέταρτου βιβλίου των Μετεωρολογικών, το οποίο ασχολείται εκτενώς με τις φυσικές αλληλεπιδράσεις των γήινων φαινομένων, καθώς και μιας επιστολής για την αλχημεία που απευθυνόταν στον μαθητή του Μέγα Αλέξανδρο. Οι πηγές της Αραβικής γλώσσας ανέφεραν επίσης τον Ερμή, τον υποτιθέμενο θεματοφύλακα της γνώσης που έδωσε ο Θεός στον άνθρωπο πριν από τον κατακλυσμό και στον οποίο ο θρύλος αποδίδει την περίφημη Tabula smaragdina (σμαραγδένια πινακίδα), τον Αγαθοδαίμονα, τον Οστάνη, τον Πέρση μάγο, τη Μαρία την Εβραία (πιθανώς 3ος αιώνας), από την οποία πήρε το όνομά της το μπεν μαρί (που μοιάζει με διπλό βραστήρα), και τον Ζώσιμο της Πανόπολης (3ος-4ος αιώνας), που πιστεύεται ότι είναι ο συγγραφέας μιας αλχημικής εγκυκλοπαίδειας σε 28 βιβλία. Πράγματι, ο Ζώσιμος λέγεται ότι εισήγαγε θρησκευτικά και μυστικιστικά στοιχεία στον αλχημιστικό λόγο: τα βιβλία του συνδυάζουν την Αιγυπτιακή μαγεία, την Ελληνική φιλοσοφία, τον Νεοπλατωνισμό, τη Βαβυλωνιακή αστρολογία, τη Χριστιανική θεολογία, την παγανιστική μυθολογία και δόγματα Εβραϊκής προέλευσης σε μια εξαιρετικά συμβολική γραφή γεμάτη αναφορές στις εσωτερικές μεταμορφώσεις της ψυχής του αλχημιστή.

Οι Άραβες αλχημιστές εργάστηκαν σε μεγάλο βαθμό με βάση μια Αριστοτελική θεωρία του σχηματισμού της ύλης, σύμφωνα με την οποία οι τέσσερις στοιχειώδεις ιδιότητες (θερμότητα, ψυχρότητα, ξηρότητα και υγρασία) δημιουργούν ενώσεις πρώτου βαθμού (θερμό, ψυχρό, ξηρό και υγρό), οι οποίες, με τη σειρά τους, συνδυάζονται σε ζεύγη, αποκτούν ύλη και δημιουργούν τα τέσσερα στοιχεία: θερμό + ξηρό + ύλη = φωτιά- θερμό + υγρό + ύλη = αέρας- ψυχρό + υγρό + ύλη = νερό- ψυχρό + ξηρό + ύλη = γη. Τα πάντα στη γη αποτελούνται από ποικίλες αναλογίες αυτών των τεσσάρων στοιχείων. Μια ιδιαίτερα σαφής εξήγηση για το πώς οι αλχημιστές έδιναν νόημα στην αριστοτελική θεωρία μπορεί να βρεθεί στην ψευδο-Αβικεννιανή πραγματεία De Anima in arte alchimiae (Βασιλεία, 1572), ένα αλχημιστικό έργο πιθανώς αραβικής προέλευσης που σώζεται μόνο σε Λατινική μετάφραση. Σύμφωνα με την εν λόγω πραγματεία, κάθε υπάρχον σώμα είναι μια ένωση των τεσσάρων στοιχείων: αν ένα σώμα ορίζεται ως ψυχρό και ξηρό, αυτό σημαίνει ότι οι ιδιότητες του ψυχρού και της ξηρότητας κυριαρχούν, ενώ η θερμότητα και η υγρασία εμφανίζονται σε μικρές αναλογίες και έτσι παραμένουν κρυφές. Μια εξωτερική αιτία -είτε φυσική είτε τεχνητή- θα μπορούσε να δημιουργήσει μια αλλαγή στη δομή του σώματος, εξισορροπώντας τη φυσική αναλογία των εξωτερικών και εσωτερικών ιδιοτήτων του, αλλάζοντας έτσι την εμφάνισή του. Ο αλχημιστής στο εργαστήριό του προσπαθεί να ανατρέψει τεχνητά την ισορροπία των ιδιοτήτων στο σώμα που προσπαθεί να μεταλλάξει προσθέτοντας ή αφαιρώντας θερμότητα, ψυχρότητα, ξηρότητα ή υγρασία.

Η Αραβική φυσική φιλοσοφία αποδέχθηκε ομοίως την κλασική θεωρία του σχηματισμού των ορυκτών στα ορυχεία. Η εξήγηση αυτή υποστήριζε ότι στα βάθη των σπηλαίων λαμβάνουν χώρα δύο διαφορετικές κινήσεις καθώς τα σπήλαια θερμαίνονται από τον ήλιο: σωματίδια νερού (ψυχρά και υγρά) ανεβαίνουν στην επιφάνεια και δημιουργούν ατμούς (bukhar) όταν έρχονται σε επαφή με αέρα (θερμό και υγρό), σωματίδια γης (ψυχρά και ξηρά), ωστόσο, ανεβαίνουν στην επιφάνεια και δημιουργούν αναθυμιάσεις (duhan). Η συνάντηση ατμών και αναθυμιάσεων δημιουργεί υδράργυρο, αν επικρατούν οι ατμοί, ή θείο, αν επικρατούν οι αναθυμιάσεις. Ο χρυσός παράγεται όταν ο υδράργυρος και το θείο είναι καθαρά και σε ισορροπημένη αναλογία και οι εδαφικές και αστρικές συνθήκες είναι θετικές. Οι ατέλειες σε οποιαδήποτε από αυτές τις συνθήκες δημιουργούν μέταλλα προοδευτικά μικρότερης αξίας. Μια εντυπωσιακή περιγραφή του σχηματισμού των μετάλλων στα σπήλαια μπορεί να διαβαστεί στην Επιστολή 19, σχετικά με την ορυκτολογία, της Rasa'il Ikhwan al-safa' (Επιστολές των Αδελφών της Καθαρότητας), μιας εγκυκλοπαίδειας του 10ου αιώνα για την επιστήμη, τη θρησκεία και την ηθική που αποδίδεται σε μια ομάδα φιλοσόφων επηρεασμένων από τον Νεοπλατωνισμό και τον Πυθαγορισμό.

Ο στόχος του αλχημιστή, ο οποίος επρόκειτο να επιτευχθεί μέσω της μελέτης και της πρακτικής εξειδίκευσης στο εργαστήριο, ήταν να αναπαραγάγει αυτές τις φυσικές διαδικασίες σε συντομότερο χρονικό διάστημα ή να παρέμβει με κάποιον τρόπο στις φυσικές διαδικασίες για την παραγωγή "φυσικών συμβάντων". Οι γνώσεις του αλχημιστή συγκρίνονταν, ως εκ τούτου, συχνά με τη δημιουργική δύναμη του Θεού (για παράδειγμα, στην πραγματεία Rutbat al-hakim του 10ου αιώνα, του Al-Majriti) και αντιπροσώπευαν το υψηλότερο επίπεδο γνώσης που μπορούσε να επιτευχθεί από τον άνθρωπο. Ωστόσο, οι Άραβες αλχημιστές ήταν, ως επί το πλείστον, σε θέση να εναρμονίσουν τα αλχημικά δόγματα με το Ισλάμ. Η πίστη σε μια καθαρή και απόλυτη εκδοχή του μονοθεϊσμού οδήγησε την Ισλαμική θεολογία να υποθέσει την ύπαρξη ενός μοναδικού δημιουργού: σύμφωνα με την κλασική Ισλαμική φιλοσοφία, ο Θεός είναι ο δημιουργός όλων όσων υπάρχουν και είναι η άμεση αιτία κάθε ενέργειας που λαμβάνει χώρα στον υποκοσμικό κόσμο. Δεδομένου ότι μόνο ο Θεός μπορεί να δημιουργήσει μια αλλαγή -ένα fasl (differentia specifica, ουσιαστική διαφορά)- η αλχημεία, με στόχο την αλλαγή της εσωτερικής φύσης των μετάλλων και των λίθων, θα μπορούσε να θεωρηθεί θρησκευτικά απαράδεκτη. Τον 12ο αιώνα, ωστόσο, ο αλχημιστής Al-Tughra'i πρότεινε μια ενδιαφέρουσα λύση: αφού τίποτα δεν μπορεί να δημιουργηθεί αν δεν το θέλει ο Θεός, ο αλχημιστής απλώς προετοιμάζει την ύλη για να δεχτεί το fasl που θα δώσει ο Θεός.

Ίσως λόγω της σύνδεσης της αλχημείας με τη θεία γνώση, οι Αραβικές αλχημικές πραγματείες επικαλούνται επίμονα τη μυστικότητα: οι αλχημιστές πρέπει να αποφεύγουν τη μετάδοση των συνταγών σε άπληστους ανθρώπους, των οποίων ο κύριος στόχος είναι να αποκτήσουν πλούτη και όχι σοφία. Όπως και οι Ευρωπαίοι οπαδοί τους αρκετούς αιώνες αργότερα, οι Άραβες αλχημιστές χρησιμοποιούσαν ρητορικά τεχνάσματα για να αποκρύψουν τα μυστικά της τέχνης από τους αμύητους. Στο εισαγωγικό δοκίμιο της μετάφρασής του των 10 πρώτων βιβλίων του Kitab al-sab'in (Το βιβλίο των εβδομήντα) του Jabir ibn Hayyan, ο Pierre Lory υπογραμμίζει τη συνήθεια του συγγραφέα να "διασκορπίζει τη γνώση" (tabdid al-'ilm) παρουσιάζοντας σκόπιμα τις αλχημικές διαδικασίες εκτός σειράς, ώστε μόνο οι μυημένοι να μπορούν να καταλάβουν πώς να διαβάσουν το κείμενο. Οι αλχημιστές συγγραφείς χρησιμοποιούσαν μια ιδιαίτερα αινιγματική γλώσσα, που χαρακτηριζόταν από άφθονες μεταφορές και τεχνική και υπαινικτική ορολογία, για να περιγράψουν τις διαδικασίες και τα συστατικά τους. Όπως και οι Ελληνιστικοί αλχημιστές προ αυτών, οι Άραβες αλχημιστές αναφέρονταν σε ένα μέταλλο με το όνομα του πλανήτη που θεωρούσαν ότι ασκούσε επιρροή σε αυτό, έτσι ώστε οι συνταγές περιελάμβαναν τη Σελήνη για το ασήμι, τον Ερμή για τον quicksilver, την Αφροδίτη για το χαλκό, τον Ήλιο για το χρυσό, τον Άρη για το σίδηρο, τον Δία για τον κασσίτερο και τον Κρόνο για το μόλυβδο. Οι σύγχρονοι αναγνώστες πρέπει να έχουν κατά νου ότι ακόμη και όταν τα ονόματα των αλχημικών συστατικών φαίνονται πανομοιότυπα με εκείνα που χρησιμοποιούνται στη σύγχρονη χημεία, σπάνια προσδιορίζουν την ίδια ουσία.

Άραβες Αλχημιστές

Οι γνώσεις μας για τους Άραβες αλχημιστές έχουν σε μεγάλο βαθμό διαμεσολαβηθεί μέσα από τις φωνές των Λατίνων μεταφραστών τους, των οποίων τα έργα είναι πιθανότερο να έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα. Η επιστημονική έρευνα στον τομέα αυτό βρίσκεται ακόμη σε προκαταρκτικό στάδιο, και κάθε νέα ανακάλυψη, κάθε νέα έκδοση ενός χειρόγραφου, μπορεί να οδηγήσει σε ουσιαστικές αλλαγές στην αντίληψή μας για την ιστορία της Αραβικής αλχημείας. Ακόμα και έτσι, δύο φιλόσοφοι έχουν αναδειχθεί ως ηγετικές φυσιογνωμίες.

Ο Jabir ibn Hayyan γεννήθηκε στο Tus (στο σημερινό Ιράν) το 721/2. Εκτός από τις Ισλαμικές του σπουδές, είχε καλή εκπαίδευση στα μαθηματικά και τις φυσικές επιστήμες. Αφού εγκαταστάθηκε στην πόλη Κούφα, έγινε ο αυλικός αλχημιστής του χαλίφη των Αββασιδών Χαρούν Αλ-Ρασίντ (786-809) και φέρεται να ήταν στενός φίλος του έκτου ιμάμη, Τζαφάρ Αλ-Σαντίκ. Πέθανε πιθανότατα το 803. Δεδομένου του τεράστιου αριθμού αλχημικών βιβλίων που του έχουν αποδοθεί (περισσότερα από 300) και του γεγονότος ότι η λέξη jabir μπορεί να σημαίνει "αυτός που διορθώνει τα πράγματα", ορισμένοι μελετητές έχουν προτείνει ότι το Corpus Jabirianum θα πρέπει να θεωρηθεί ως έργο μιας ομάδας ανώνυμων αλχημιστών. Μερικά από τα πιο διάσημα βιβλία που παραδοσιακά αποδίδονται στον Τζαμπίρ είναι τα εξής: Mi'a wa-ithna 'ashara kitaban (Τα εκατόν δώδεκα βιβλία), το οποίο εξηγεί πώς να παράγεται το ελιξίριο από λαχανικά και ζώα και υποτίθεται ότι βασίστηκε στις διδασκαλίες του Τζα'φαρ αλ-Σαντίκ- Kitab al-sab'in (Το βιβλίο των εβδομήντα), μια πλούσια πηγή για τη μελέτη των λειτουργιών και του εξοπλισμού της μεσαιωνικής αραβικής αλχημείας, Kutub al-tashih (Τα βιβλία για τη διόρθωση), μια επισκόπηση της προόδου των παλαιότερων αλχημιστών- και Kitab al-mizan (Το βιβλίο της ισορροπίας), στο οποίο ο Τζαμπίρ περιγράφει με σαφήνεια τον διπλό στόχο της αλχημικής του πρακτικής, τόσο τη μεταμόρφωση των σωμάτων στο εργαστήριο όσο και τη μεταμόρφωση της δικής του ψυχής. Η σημασία του Τζαμπίρ δεν περιορίζεται στην ιστορία της Αραβικής αλχημείας: πολυάριθμες μεταφράσεις των έργων του εμφανίστηκαν στα Λατινικά, και μια άφθονη ψευδο-Τζαμπίρ λογοτεχνία μεταδόθηκε με το όνομα Γκέμπερ.

Ο Μοχάμεντ ιμπν Ζακαρίγια Αλ-Ράζι γεννήθηκε γύρω στο 864 στην πόλη Ράιι (στο σημερινό Ιράν). Πολύπλευρο μυαλό, είχε μεγάλη γνώση των μαθηματικών, της αστρονομίας, της αστρολογίας, της μουσικής και της ιατρικής. Σε αυτόν τον τελευταίο τομέα, οι Λατινικές μεταφράσεις των έργων του -μαζί με τον Κανόνα του Αβικέννα- αποτέλεσαν τη βάση του cursus studiorum για τους Ευρωπαίους φοιτητές της ιατρικής. Η παράδοση υποστηρίζει ότι έχασε την όρασή του ως συνέπεια ενός από τα αλχημικά του πειράματα, αλλά παρά την τύφλωσή του διορίστηκε επικεφαλής του νοσοκομείου της Βαγδάτης, όπου παρέμεινε επικεφαλής μέχρι το θάνατό του το 925. Το πιο σημαντικό και επιδραστικό αλχημικό βιβλίο του είναι το Sirr al-Asrar (το Λατινικό Secretum secretorum, Μυστικό των Μυστικών), στο οποίο εξηγεί λεπτομερώς τις αλχημικές διαδικασίες και περιγράφει με απλό και σαφές ύφος τον εξοπλισμό και τα συστατικά που χρειάζονταν σε ένα μεσαιωνικό αλχημικό εργαστήριο.

Οι ιστορικοί της επιστήμης καλά θα έκαναν να ανατρέξουν στα έργα του Al-Razi και όχι στο εξαιρετικά πολύπλοκο και συμβολικό Corpus του Jabir για να βρουν στοιχεία σχετικά με τον τρόπο ανακατασκευής ενός μεσαιωνικού αλχημικού εργαστηρίου. Ο Al-Razi αναφέρει δύο ομάδες οργάνων: εκείνα που χρησιμοποιούνται για την τήξη των μετάλλων και εκείνα που χρησιμοποιούνται για την παρασκευή άλλων ουσιών. Στην πρώτη ομάδα απαριθμεί το καμίνι (kur), το φυσερό (minfakh), το χωνευτήρι (bawtaqa), το διπλό χωνευτήρι (but bar but, γνωστό ως botus barbatus στους Λατίνους αλχημιστές), το κουτάλι (mighrafa), το τσιμπιδάκι (masik), το ψαλίδι (miqta'), το σφυρί (mukassir) και τη λίμα (mibrad). Στη δεύτερη ομάδα συναντάμε την κουκουρμπίτα (qar'), το αλεξικέραυνο με σωλήνα εκκένωσης (anbiq dhu khatm), το ματράς υποδοχής (qabila), το τυφλό αλεξικέραυνο (al-anibiq al-a'ma), το δοχείο για υγρά (qadah), καζάνι (marjal ή tanjir) και φούρνος (al-tannur), καθώς και ένα κυλινδρικό δοχείο που χρησιμοποιείται για τη θέρμανση του matrass (mustawqid), διάφορα είδη δοχείων (qarura), χωνιά, κόσκινα, φίλτρα κ.λπ. Οι σαφείς περιγραφές των λειτουργιών του Al-Razi κατέστησαν δυνατή την αναγνώριση ορισμένων από τις αλχημικές διαδικασίες που αναφέρονται στα αραβικά κείμενα: tadbir είναι η λέξη που χρησιμοποιείται γενικά για τον ορισμό της επεξεργασίας των σωμάτων- sahq υποδηλώνει την άλεση, την αποσύνθεση και την παραγωγή αμαλγάματος- hall ή tahlil είναι το διάλυμα- iqama είναι η διαδικασία στερεοποίησης- sabk είναι η σύντηξη των μετάλλων- και taqtir σημαίνει απόσταξη και φιλτράρισμα. Όπως και με τα έργα που αποδίδονται στον Geber, πολλά από τα βιβλία που αποδίδονται στον Al-Razi- ή στον Λατίνο συγγραφέα Rhazes- είναι ψευδεπίγραφα. Δεδομένης της ευρείας φήμης του Αλ-Ράζι και της γενικής μεσαιωνικής τάσης να πλαστογραφείται η απόδοση αλχημικών βιβλίων, αυτό δεν θα πρέπει να αποτελεί έκπληξη.

Η κληρονομιά της Αραβικής Αλχημείας

Σήμερα κανείς δεν αμφιβάλλει ότι η Λατινική αλχημεία βασίζεται κυρίως στην Αραβική κληρονομιά. Πριν από τις πρώτες διεισδύσεις Αραβικών αλχημικών κειμένων, η Λατινική Δύση γνώριζε μόνο μερικές μεταφράσεις Ελληνικών βιβλίων συνταγών, σε μεγάλο βαθμό εκτός πλαισίου. Η ιστορία της επιρροής της Αραβικής αλχημείας στη Δύση αντιμετωπίζει ορισμένα σημαντικά προβλήματα που συνδέονται άμεσα με τις πηγές της: δεν έχουν καταγραφεί ή ταυτοποιηθεί όλες οι Λατινικές μεταφράσεις από τα Αραβικά, η χειρόγραφη παράδοσή τους είναι ελάχιστα γνωστή και τα ονόματα των μεταφραστών σπάνια προσδιορίζονται.

Μεταφράσεις ολοκληρωμένων Αραβικών αλχημικών πραγματειών άρχισαν να εμφανίζονται με κανονικότητα στο πρώτο μισό του 12ου αιώνα. Ο Robert of Chester, ο Hugo of Santalla, ο Arnold of Villanove, ο Albert the Great, ο Gerard of Cremona και ο Raymond of Marseille αφιέρωσαν τις προσπάθειές τους στη μετάφραση Αραβικών αλχημικών πραγματειών των Jabir, Al-Razi και άλλων γνωστών ή ανώνυμων αραβικών αλχημιστών. Μέχρι τις πρώτες δεκαετίες του 13ου αιώνα, οι Αραβόφωνες αλχημικές γνώσεις φαίνεται ότι είχαν απορροφηθεί πλήρως από τους Λατίνους συγγραφείς, οι οποίοι άρχισαν να παράγουν πρωτότυπα έργα για την αλχημεία επηρεασμένοι έντονα από όσα μπορούσαν να διαβάσουν σε προηγούμενες μεταφράσεις. Αλχημικά αποσπάσματα στα έργα του Albert του Μεγάλου, του Roger Bacon, του Michael Scot και του Hermann of Caryntia μαρτυρούν το βαθμό αφομοίωσης των Αραβόφωνων αλχημικών δογμάτων στη Δύση. Μόνο στην Αναγέννηση οι Λατίνοι συγγραφείς, αναζητώντας στενότερες επαφές με τους αρχαίους, άρχισαν να αναδημιουργούν μια γραμμή παράδοσης που έφτανε απευθείας στους Έλληνες, παρακάμπτοντας εντελώς τον Ισλαμικό κόσμο.

Ο Gabriele Ferrario έλαβε το διδακτορικό του στις ανατολικές σπουδές από το Πανεπιστήμιο Ca'Foscari της Βενετίας. Υπήρξε συνεργάτης του Frances A. Yates στο Ινστιτούτο Warburg του Λονδίνου και συνεργάτης του Neville στο Ινστιτούτο.

The Talks of Instruction by Meister Eckhart

The Talks of Instruction by Meister Eckhart

These are the talks of instruction which the vicar of Thuringia, the prior ofErfurt, Brother Eckhart, O.P, delivered to certain of his novices,  who asked many questions concerning these talks as they sat together 'in collationibus. '

1.  Of True Obedience

True  and  perfect  obedience is a virtue  to  crown  all virtues,  and  no work,  however great, can be performed  and done without  this virtue: and however trifling or paltry a work  is, it is more usefully done in true obedience, whether  it be reading, or hearing Mass, praying, con­ templation,  or whatever  you can think of. But take however trifling a task  you like, whatever  it may be, and  it will be made  the nobler and better for you by true obedience. Obedience always produces the very best in all things.  Yet obedience never hinders  or  misses any­ thing a man does in any way that proceeds from true obedience, for it misses nothing  good.  Obedience  need never  be concerned,  for  it lacks no good. Wherever  a man  in obedience goes out  of his own  and gives up what  is his, in the same moment  God must go in there,1  for when  a man  wants  nothing  for  himself, God  must  want  it equally as if for Himself. So in all things  that  I do not  want  for  myself, God  wants for me. Now  see - what does he want for me that I do not want for myself? If I abandon  self, He must want  everything  for me that  He wants for Himself, neither more nor less, and in the same way as He wants  for Himself. And if God  did not want  this, then  by the truth that God is, God would not be just and would not be God, which is His natural  being. In true obedience there should be no trace of 'I want  so-and-so,' or 'this and that,' but a pure going out of your own. And therefore,  in the best prayer a man can pray it should not be 'give me this virtue or that habit,'  or even 'Lord, give me Yourself,'  or  'eternal  life,' but  'Lord, give only what You will, and do, 0 Lord, whatever and however You will in every way.' This surpasses the former as heaven does the earth. And when such a prayer  is uttered  one has prayed well, having gone right out  of self into  God  in true obedience. And as true  obedience should have no 'I want  this,' so too one should never hear from  it 'I don't  want,'  for  'I don't  want'  is an absolute bane of all obedience. As St. Augustine  says,2 'The  true servant  of God  does not  desire to be told  or given what  he would  like to hear or see, for  his first and highest care is to hear what  pleases God best.'

2.  Of the Most Powerful Prayer and the Highest Activity

The  most  powerful   prayer,   one  well-nigh  omnipotent to  gain  all things,  and  the  noblest work  of all is that  which  proceeds  from  a bare mind. The  more  bare  it is, the  more  powerful,  worthy,  useful, praiseworthy and perfect  the prayer  and the work.  A bare mind can do all things. What  is a bare mind ? A  bare  mind  is one  which  is worried  by nothing  and  is tied  to nothing,  which  has  not  bound  its  best  part  to  any  mode,  does not seek its own  in anything,  that  is fully immersed in God's dearest will and gone out of its own. A man can do no work  however paltry that does not derive power and strength  from this source. We should pray so intently, as if we would have all members and all powers turned  to it - eyes, ears, mouth,  heart, and all the senses; and we should never stop  until we find ourselves about  to be united with  Him  whom  we have in mind and are praying to: that  is - God.

3.  Of Unresigned People, Who Are   Full of  Self-Will

People say, 'Alas, sir, I wish I stood as well with God or had as much devotion  and were as much at peace with  God  as others  are, I wish I were  like them,  or that  I were so poor,'  or,  'I can never manage  it unless I am there or there, or do this or that; I must get away from it all, or go and live in a cell or a cloister.' In fact, the reason lies entirely with yourself and with nothing else. It is self-will, though  you may not know  it or believe it: restlessness never  arises in you except  from  self-will, whether  you  realize it or not.  Though  we may  think  a man  should  flee these things  or  seek those things - places or people or methods, or company,3 or deeds ­ this is not the reason why methods  or things hold you back: it is you yourself in the things that prevents you, for you have a wrong attitude to things. Therefore start  first with  yourself, and  resign yourself.  In truth, unless you  flee first from  yourself,  then  wherever  you  flee to,  you will find obstacles  and restlessness no matter  where  it is. If people seek peace in outward  things, whether  in places or in methods  or in people or in deeds or in banishment  or in poverty or in humiliation, however great or of whatever  kind all this may be, this is all in vain and  brings them  no peace. Those  who  seek thus  seek wrongly;  the further  they go the less they find what they are seeking. They are like a man who has taken a wrong  turning: the further  he goes, the more he goes astray.  But what  should he do? He should resign himself to begin with, and then he has abandoned  all things. In truth,  if a man gave up a kingdom  or the whole world  and did not give up self, he would  have given up  nothing.  But if a man  gives up  himself, then whatever  he keeps, wealth, honor,  or whatever  it may be, still he has given up everything.4 One saint5 comments  on St. Peter's words,  "See, Lord, we have left everything"  (Matt.  19:27) - and  all that  he had  left was  j ust a net and his boat.  This saint says whoever  leaves a little of his own  free will, he leaves not that alone, but he leaves all that worldly people can get hold of, in fact all that they are able to desire. For he who resigns himself and  his own  will has left all things  as truly  as if they  were his free possession and at his absolute disposal .  For that  which you don't  want to  desire, you have handed  over and  resigned for  God's sake. That  is why  our  Lord  said,  "Blessed are  the  poor  in  spirit" (Matt.  5:3), that  is, in will. And none should doubt this, for if there were any better way our Lord would have declared it, just as he said, "If any  one  would  follow  me,  he must  first deny  himself"  (Matt.And none should doubt this, for if there were any better way our Lord would have declared it, just as he said, "If any  one  would  follow  me,  he must  first deny  himself"  (Matt.16:24). It all depends on that. Observe yourself, and wherever you find yourself, leave yourself: that is the very best way.

4.  Of the Value of  Resignation: What to Do  Inwardly and Outwardly

You must know that no man ever left himself so much in this life, but he could find more to leave. There are few who are truly aware of this and who are steadfast  in it. It is really an equal exchange and barter: just as much as you go out of all things, j ust so much,  neither  more nor  less, does God  enter  in with  all that  is His - if indeed  you go right out of all that is yours. Start with that, and let it cost you all you can afford.  And in that  you will find true peace, and nowhere  else. People should not worry so much about what they have to do; they should consider rather  what they are. If people and their ways were good, their deeds would shine brightly. If you are righteous, then your deeds will be righteous.  Do not think to place holiness in doing; we should place holiness in being, for it is not the works that sanctify us, but we who should sanctify the works.6 However  holy the deeds may be, they do not sanctify us in the least insofar  as they are deeds, but rather,  insofar as we are and have being, just so far do we hallow all that  we do, whether  it be eating, sleeping, waking,  or anything  else. Those  in whom  being is but slight, whatever  deeds they do amount to nothing.  Therefore note that  all our endeavors  should be devoted to  being good,  not caring so much  about  what  we do or what  kind of works,  but how the ground  of our works  is.

Notes 

1. Cf. Sermon 13b.

2. Con(. 10.26 (Q).

3. Reading menige, 'crowd,' with Q (rejecting Pfeiffer's conjecture meinunge, 'opinion'). 

4. Cf. Sermon 57.

5. St. Gregory the Great, Homilies (PL 76, 1093) (Q).

6. Cf. Sermon 15.

From : The Complete Mystical Works of Meister Eckhart (2009) Translated and Edited by  Maurice O'C. Walshe 

Οι Ομιλίες της Διδασκαλίας από τον Meister Eckhart

 

Οι Ομιλίες της Διδασκαλίας από τον Meister Eckhart 

Πρόκειται για τις ομιλίες διδασκαλίας που παρέδωσε ο εφημέριος της Θουριγγίας, ηγούμενος της Ερφούρτης, αδελφός Eckhart, O.P., σε ορισμένους από τους δόκιμους του, οι οποίοι έκαναν πολλές ερωτήσεις σχετικά με τις ομιλίες αυτές καθώς κάθονταν μαζί "in collationibus". '

1.  Της Αληθινής Υπακοής

Η αληθινή και τέλεια υπακοή είναι μια αρετή που επισφραγίζει όλες τις αρετές, και κανένα έργο, όσο μεγάλο κι αν είναι, δεν μπορεί να εκτελεστεί και να γίνει χωρίς αυτή την αρετή: και όσο ασήμαντο ή ευτελές κι αν είναι ένα έργο, είναι πιο χρήσιμο να γίνει με αληθινή υπακοή, είτε πρόκειται για ανάγνωση, είτε για ακρόαση της Θείας Λειτουργίας, είτε για προσευχή, είτε για εκκλησιασμό, είτε για οτιδήποτε μπορείτε να σκεφτείτε. Αλλά πάρτε όσο ασήμαντη και αν είναι μια εργασία που θέλετε, όποια και αν είναι αυτή, και θα γίνει πιο ευγενής και καλύτερη για σας από την αληθινή υπακοή. Η υπακοή παράγει πάντα το καλύτερο σε όλα τα πράγματα.  Ωστόσο, η υπακοή ποτέ δεν εμποδίζει ούτε χάνει τίποτα από όσα κάνει ένας άνθρωπος με οποιονδήποτε τρόπο που πηγάζουν από την αληθινή υπακοή, γιατί δεν χάνει τίποτα καλό.  Η υπακοή δεν χρειάζεται ποτέ να ανησυχεί, γιατί δεν της λείπει τίποτα καλό. Όπου ο άνθρωπος, με υπακοή, βγαίνει από τα δικά του και εγκαταλείπει ό,τι του ανήκει, την ίδια στιγμή πρέπει να μπει και ο Θεός,1 γιατί όταν ο άνθρωπος δεν θέλει τίποτα για τον εαυτό του, ο Θεός πρέπει να το θέλει εξίσου σαν να είναι για τον εαυτό του. Έτσι, σε όλα τα πράγματα που δεν θέλω για τον εαυτό μου, ο Θεός θέλει για μένα. Τώρα δες - τι θέλει για μένα που δεν θέλω εγώ για τον εαυτό μου; Αν εγκαταλείψω τον εαυτό μου, πρέπει να θέλει για μένα όλα όσα θέλει για τον εαυτό του, ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο, και με τον ίδιο τρόπο που θέλει για τον εαυτό του. Και αν ο Θεός δεν το ήθελε αυτό, τότε με την αλήθεια που είναι ο Θεός, ο Θεός δεν θα ήταν δίκαιος και δεν θα ήταν Θεός, που είναι η φυσική Του υπόσταση. Στην αληθινή υπακοή δεν θα πρέπει να υπάρχει ίχνος του "θέλω το ένα και το άλλο" ή του "αυτό και εκείνο", αλλά μια καθαρή έξοδος από τα δικά σας. Και επομένως, στην καλύτερη προσευχή που μπορεί να προσευχηθεί ένας άνθρωπος δεν θα πρέπει να είναι "δώσε μου αυτή την αρετή ή εκείνη τη συνήθεια", ούτε καν "Κύριε, δώσε μου τον εαυτό σου" ή "αιώνια ζωή", αλλά "Κύριε, δώσε μόνο ό,τι θέλεις και κάνε, Ω Κύριε, ό,τι και όπως θέλεις με κάθε τρόπο". Αυτό ξεπερνάει τα προηγούμενα όπως ο ουρανός τη γη. Και όταν εκφωνείται μια τέτοια προσευχή, κάποιος έχει προσευχηθεί καλά, έχοντας βγει από τον εαυτό του στον Θεό με αληθινή υπακοή. Και όπως η αληθινή υπακοή δεν πρέπει να έχει κανένα " θέλω αυτό", έτσι και δεν πρέπει ποτέ να ακούει κανείς από αυτήν " δεν θέλω", γιατί το " δεν θέλω" είναι η απόλυτη κατάρα κάθε υπακοής. Όπως λέει ο Άγιος Αυγουστίνος,2 "Ο αληθινός δούλος του Θεού δεν επιθυμεί να του πουν ή να του δώσουν αυτό που θα ήθελε να ακούσει ή να δει, γιατί η πρώτη και ύψιστη φροντίδα του είναι να ακούσει αυτό που ευχαριστεί περισσότερο τον Θεό.

2.  Για την πιο Ισχυρή Προσευχή και την Υψηλότερη Δραστηριότητα

Η πιο ισχυρή προσευχή, μια σχεδόν παντοδύναμη για να κερδίσει τα πάντα, και το ευγενέστερο έργο όλων είναι αυτή που πηγάζει από ένα γυμνό μυαλό. Όσο πιο γυμνό είναι, τόσο πιο ισχυρή, άξια, χρήσιμη, αξιέπαινη και τέλεια είναι η προσευχή και το έργο.  Ένας γυμνός νους μπορεί να κάνει τα πάντα. Τι είναι ο γυμνός νους; Γυμνός νους είναι εκείνος που δεν ανησυχεί από τίποτε και δεν είναι δεμένος με τίποτε, που δεν έχει δεσμεύσει το καλύτερο μέρος του με κανένα τρόπο, που δεν αναζητά το δικό του σε τίποτε, που είναι πλήρως βυθισμένος στο αγαπημένο θέλημα του Θεού και έχει βγει από το δικό του. Κανένα έργο δεν μπορεί να κάνει ο άνθρωπος, όσο ευτελές κι αν είναι, που δεν αντλεί δύναμη και ισχύ από αυτή την πηγή. Θα πρέπει να προσευχόμαστε τόσο έντονα, σαν να έχουμε όλα τα μέλη και όλες τις δυνάμεις στραμμένες σε αυτό - τα μάτια, τα αυτιά, το στόμα, την καρδιά και όλες τις αισθήσεις- και δεν θα πρέπει ποτέ να σταματήσουμε μέχρι να βρούμε τον εαυτό μας έτοιμο να ενωθεί με Εκείνον που έχουμε κατά νου και στον οποίο προσευχόμαστε: δηλαδή - τον Θεό.

3.  Από Ανθρώπους που δεν έχουν Παραιτηθεί, οι οποίοι είναι γεμάτοι Αυτό-Θέληση

Οι άνθρωποι λένε: "Αλίμονο, κύριε, μακάρι να στεκόμουν τόσο καλά με τον Θεό ή να είχα τόση αφοσίωση και να ήμουν τόσο ειρηνικός με τον Θεό όσο είναι οι άλλοι, μακάρι να ήμουν σαν αυτούς ή να ήμουν τόσο φτωχός", ή: "Δεν μπορώ ποτέ να τα καταφέρω αν δεν είμαι εκεί ή εκεί ή αν δεν κάνω αυτό ή εκείνο, πρέπει να ξεφύγω από όλα αυτά ή να πάω και να ζήσω σε ένα κελί ή σε ένα μοναστήρι". Στην πραγματικότητα, η αιτία βρίσκεται αποκλειστικά στον εαυτό σας και σε τίποτα άλλο. Είναι η Αυτό-Θέληση σας, αν και μπορεί να μην το γνωρίζετε ή να μην το πιστεύετε: η ανησυχία δεν προκύπτει ποτέ μέσα σας παρά μόνο από την Αυτό-Θέληση σας, είτε το συνειδητοποιείτε είτε όχι.  Αν και μπορεί να πιστεύουμε ότι ένας άνθρωπος πρέπει να αποφεύγει αυτά τα πράγματα ή να αναζητά αυτά τα πράγματα - τόπους ή ανθρώπους ή μεθόδους ή παρέες,3 ή πράξεις, αυτός δεν είναι ο λόγος που οι μέθοδοι ή τα πράγματα σας εμποδίζουν: είστε εσείς οι ίδιοι μέσα στα πράγματα που σας εμποδίζουν, γιατί έχετε μια λανθασμένη στάση απέναντι στα πράγματα. Επομένως, ξεκινήστε πρώτα από τον εαυτό σας και παραιτηθείτε.  Στην πραγματικότητα, αν δεν φύγετε πρώτα από τον εαυτό σας, τότε όπου κι αν πάτε, θα βρείτε εμπόδια και ανησυχία, όπου κι αν είναι. Αν οι άνθρωποι αναζητούν την ειρήνη σε εξωτερικά πράγματα, είτε σε τόπους είτε σε μεθόδους είτε σε ανθρώπους είτε σε πράξεις είτε σε εξορίες είτε σε φτώχεια είτε σε ταπείνωση, όσο μεγάλα ή οποιουδήποτε είδους κι αν είναι όλα αυτά, όλα αυτά είναι μάταια και δεν τους φέρνουν καμία ειρήνη. Όσοι αναζητούν έτσι, αναζητούν λάθος- όσο πιο μακριά πηγαίνουν τόσο λιγότερο βρίσκουν αυτό που αναζητούν. Μοιάζουν με έναν άνθρωπο που έχει πάρει λάθος στροφή: όσο πιο μακριά πηγαίνει, τόσο περισσότερο παραστρατεί.  Αλλά τι πρέπει να κάνει; Θα πρέπει να παραιτηθεί αρχικά, και τότε έχει εγκαταλείψει τα πάντα. Στην πραγματικότητα, αν ένας άνθρωπος παραιτηθεί από ένα βασίλειο ή ολόκληρο τον κόσμο και δεν εγκαταλείψει τον εαυτό του, δεν θα έχει εγκαταλείψει τίποτα.  Αλλά αν ένας άνθρωπος παραιτηθεί από τον εαυτό του, τότε ό,τι κι αν κρατήσει, πλούτο, τιμή ή ό,τι άλλο μπορεί να είναι, και πάλι έχει παραιτηθεί από τα πάντα.4 Ένας άγιος5 σχολιάζει τα λόγια του Αγίου Πέτρου: "Δες, Κύριε, αφήσαμε τα πάντα" (Ματθ. 19:27) - και το μόνο που είχε αφήσει ήταν ένα δίχτυ και η βάρκα του.  Αυτός ο άγιος λέει ότι όποιος αφήνει λίγο με τη θέλησή του, δεν αφήνει μόνο αυτό, αλλά αφήνει όλα όσα μπορούν να πάρουν στα χέρια τους οι κοσμικοί άνθρωποι, στην πραγματικότητα όλα όσα είναι σε θέση να επιθυμήσουν. Διότι αυτός που παραιτείται από τον εαυτό του και τη θέλησή του, έχει αφήσει όλα τα πράγματα τόσο αληθινά, σαν να ήταν ελεύθερο κτήμα του και στην απόλυτη διάθεσή του .  Γιατί αυτό που δεν θέλεις να επιθυμείς, το έχεις παραδώσει και παραιτηθεί για χάρη του Θεού. Γι' αυτό ο Κύριός μας είπε: "Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι" (Ματθ. 5:3), δηλαδή στη θέληση. Και κανείς δεν πρέπει να αμφιβάλλει γι' αυτό, γιατί αν υπήρχε καλύτερος τρόπος ο Κύριός μας θα το είχε δηλώσει, όπως ακριβώς είπε: "Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, πρέπει πρώτα να αρνηθεί τον εαυτό του" (Ματθ. 16:24). Όλα εξαρτώνται από αυτό. Παρατηρήστε τον εαυτό σας, και όπου βρείτε τον εαυτό σας, αφήστε τον εαυτό σας: αυτός είναι ο καλύτερος τρόπος.

4.  Για την Αξία της Παραίτησης: Τι να κάνετε Εσωτερικά και Εξωτερικά

Πρέπει να ξέρετε ότι κανένας άνθρωπος δεν άφησε ποτέ τόσα πολλά στον εαυτό του σε αυτή τη ζωή, αλλά θα μπορούσε να βρει περισσότερα να αφήσει. Είναι λίγοι εκείνοι που το γνωρίζουν πραγματικά αυτό και που είναι σταθεροί σε αυτό. Πρόκειται πραγματικά για μια ισότιμη ανταλλαγή και συναλλαγή: όσο ακριβώς φεύγετε από όλα τα πράγματα, τόσο ακριβώς, ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο, μπαίνει ο Θεός με όλα όσα Του ανήκουν - αν πράγματι φεύγετε σωστά από όλα όσα σας ανήκουν. Ξεκινήστε με αυτό, και αφήστε το να σας κοστίσει όσο μπορείτε να αντέξετε οικονομικά.  Και σε αυτό θα βρείτε την αληθινή ειρήνη, και πουθενά αλλού. Οι άνθρωποι δεν θα πρέπει να ανησυχούν τόσο πολύ για το τι πρέπει να κάνουν, θα πρέπει μάλλον να εξετάζουν τι είναι. Αν οι άνθρωποι και οι τρόποι τους ήταν καλοί, οι πράξεις τους θα έλαμπαν λαμπρά. Αν είστε δίκαιοι, τότε και οι πράξεις σας θα είναι δίκαιες.  Μη νομίζετε ότι τοποθετούμε την αγιότητα στα έργα, πρέπει να τοποθετούμε την αγιότητα στην ύπαρξη, διότι δεν είναι τα έργα που μας αγιάζουν, αλλά εμείς που πρέπει να αγιάζουμε τα έργα.6 Όσο άγια και αν είναι τα έργα, δεν μας αγιάζουν στο ελάχιστο στο βαθμό που είναι έργα, αλλά μάλλον στο βαθμό που είμαστε και έχουμε ύπαρξη, ακριβώς στο βαθμό που αγιάζουμε όλα όσα κάνουμε, είτε πρόκειται για φαγητό, είτε για ύπνο, είτε για ξύπνημα, είτε για οτιδήποτε άλλο. Εκείνοι στους οποίους η ύπαρξη δεν είναι παρά ελάχιστη, όποιες πράξεις και αν κάνουν δεν έχουν καμία αξία.  Γι' αυτό σημειώστε ότι όλες μας οι προσπάθειες πρέπει να είναι αφιερωμένες στο να είμαστε καλοί, χωρίς να μας ενδιαφέρει τόσο το τι κάνουμε ή τι είδους έργα, αλλά το πώς είναι το έδαφος των έργων μας.

Notes 

1. Cf. Sermon 13b.

2. Con(. 10.26 (Q).

3. Reading menige, 'crowd,' with Q (rejecting Pfeiffer's conjecture meinunge, 'opinion'). 

4. Cf. Sermon 57.

5. St. Gregory the Great, Homilies (PL 76, 1093) (Q).

6. Cf. Sermon 15.

Μετάφραση από το βιβλίο The Complete Mystical Works of Meister Eckhart (2009), Μετάφραση και επιμέλεια από Maurice O'C. Walshe