Τετάρτη, 24 Φεβρουαρίου 2016

Stainer about Christ

 

Stainer about Christ

But the Christ Being could find no body at that period; the bodies of that time would not have been suitable for Him.
When we come to the fourth post-Atlantean epoch, we can say of it: Now there is present a body in which the Christ can incarnate. It was not there in the preceding epochs; but now it is there. In this fourth epoch, however, men lack the possibility of finding their way to a real understanding of what is happening. Indeed a strange paradox, is it not? For the fact that confronts us is actually this: the Christ appeared on Earth in an epoch that was least adapted to understanding Him. 

And when we look at all the attempts that were made in subsequent centuries to understand the nature of Christ Jesus, we find endless theological wrangling; and finally in the Middle Ages a sharp distinction is drawn between knowledge and faith — which implies a complete abandonment of any knowledge about the being of Christ Jesus ... not to speak of modern times, which up to the present have remained powerless in face of this manifestation.

With this aim in view, let us ask again: Why would it have been so easy for the old Indian Rishis, with their scarcely conceivable wisdom, to understand Christ Jesus? It seems trivial, yet it is true to say — because they had the necessary concepts and gifts of wisdom, and in the fourth post-Atlantean epoch these were lacking. They had everything for which the Gnostics, and the anti-Gnostics, and the Apostolic Fathers, as they are called, thirsted in vain. 

They had it all, but in what form did they have it? Not as ideas that had been worked out, somewhat as the ideas of Plato and Aristotle were worked out, but as inspirations, as something that stood before them with the full power of concrete inspirations. Their astral bodies were laid hold of by that which streamed into them from the great Universe, and out of this working of the Cosmos on their astral bodies came the concepts which could have conjured up before their souls the Being of Christ Jesus. 

One might say that this was given to them. They had not worked it up for themselves; it came as though showered forth from the depth of the astral body. And with wonderful clarity it showered upon the holy Rishis and their pupils, and fundamentally speaking upon the whole Indian culture of the first post-Atlantean epoch. It became more and more narrowed down, but in the second and third post-Atlantean epochs it was still there, and the remains of it passed over into the fourth epoch. But what was this remainder?

If we were to examine what things were like in the third post-Atlantean epoch, we should find that at least those who had raised themselves to the height of their epoch — and proportionately there were many more spiritually developed persons than there are today had ideas about the interconnections of the super-earthly and the symbolic significance of the starry heavens. They could read world-secrets in the motions of the stars. It is quite certain that the third post-Atlantean epoch, if Christ had appeared on Earth then, would have known from the writing in the stars what relationship it had with Him. 

But  in accordance with the principle we have often mentioned with regard to the evolution of humanity it was necessary that the gift of entering into relation with the mysteries of the world through living pictures should recede more and more into the background of the astrality of man. These pictures became increasingly chaotic. That which flowed by this channel into the human soul became less and less authoritative — I am not saying that it lost all authority — but it became less and less authoritative as a means of fathoming the real mysteries of the Universe.

And so two quite different developments can be traced. On the one hand there was the world of concepts, let us say of Plato and Aristotle: a world of ideas which could be called the most attenuated form of the spiritual world, a world which had in it the least of spirit, a world grasped and explored directly by the Ego and no longer experienced through the astral body. 
For that is the distinguishing mark of Greek philosophy: there for the first time the spirit spoke out of the Ego, as it can do, in concepts that were perfectly lucid, but far removed from real spiritual life. But the Greek philosopher still felt that his thoughts emanated from the spiritual world, whereas a modern philosopher is by necessity a doubter, a sceptic, because he no longer feels any connection between his thoughts and the mysteries of the world.

.. the Christ, who through the Mystery of Golgotha infused the Earth's aura with His Being; thus He destroyed the Sibylline force in the souls of men and has driven it away.
And so on the ground of Spiritual Science we observe the remarkable fact that men with their wisdom have not understood much about the Christ Impulse: their concepts and ideas have turned out to be virtually powerless in this respect. 
But the essential thing is not that the Christ Impulse came into the world primarily as a teaching. The essential thing is the character of the facts, the direct impulse that flowed from the Mystery of Golgotha. And this we must look for not only in what is taught or understood, but in what is accomplished for human souls. And one of these deeds, the struggle waged by Christ, who had permeated the Earth-aura, against Sibyllism — it is this deed that I wished to bring before you today.

Yesterday we came to know about the threefold Christ-event which took place in Lemurian and Atlantean times. We saw how on three occasions the Being who appeared later as the Nathan Jesus-child was permeated by the Christ, but in such a way that he did not incarnate on Earth but remained in spiritual worlds. And when we look back over what happened then, we must say that what was accomplished in Atlantean times flowed over into the East.

--------------------

Thus did John behold the approach of Jesus of Nazareth, whose development he felt as his own increase, as the increase of the Sun. ‘I must henceforth decrease,’ he said, ‘as the Sun decreases after midsummer day. But He, the spiritual Sun, will increase and his Light will shine forth from out of the darkness.’ Thus did John the Baptist speak of himself and his mission. In this manner was the universal Ego of humanity reborn, and the condition fulfilled for the rebirth of the individual higher self in every human being.  

We have herewith described the most momentous event in the evolution of individual man: the rebirth of the immortal being which can issue from the ordinary Ego. This is inseparable from the greatest of all events, the Christ-event, to which we shall devote the following lectures. 

Hieronymus Bosch The Garden of Earthly Delights, 1504










Hieronymus Bosch The Garden of Earthly Delights, 1504



The two heavens in men from Paracelsus

  
The two heavens in men from Paracelsus

There are two heavens in men; the one is Luna Cebrum, but in the heart of man is the true Microcosmic heaven.
Yea, the heart of man is the true heaven of an immortal being, out of which the soul has never yet come, which new Olympus and heaven the Christ Spirit has chosen for His dwelling place in man.
Paracelsus

Splendor Solis


Splendor Solis

The sun is the ruler of Leo, the sign of the zodiac to whom according to the inscription on the base, the matter should be thrown on the base as food.
The green wings of the monster in Glockendon's original version support the thesis of Hartlaub (G.F. Hartlaub, ''Sigma Hermetis'' in : Deautschen Vereins fur Kunstwissenschaft, Berlin, 1937),
that this is a representation of green vitriol, a highly corrosive sulfurous acid code-named ''Green Lion''.
The phase of digestion is assigned to the sun.

S. Trismosin Splendor Solis, London, 16th century
From : Alchemy & Mysticism By Alexander Roob

Είναι ο Κύριος ο οποίος μας ευλογεί


Είναι ο Κύριος ο οποίος μας ευλογεί  

Είναι ο Κύριος ο οποίος μας ευλογεί και μας αγαπά και μας φροντίζει, σε αυτόν αποδίδουμε τις ευχαριστίες μας και όλο μας το έργο με την χαρά και την προσμονή της τελειοποιήσεις της φθαρτής μας θνητής ύπαρξης.

Για αυτό και τώρα γυμνοί από κάθε ένδυμα κρινόμαστε για όλα όσα συνέβησαν και με την καθαρότητα της ψυχής μας λουζόμαστε μέσα στο Φως Του.

Μέσα σε αυτήν την διαφάνεια μπορούμε να προσευχηθούμε με ταπεινότητα και ειλικρίνεια και επίγνωση αυτής μας της πράξης,
γιατί επικαλούμαστε τον Κύριο εντός μας ώστε να μας αναλάβει πλήρως, γιατί αυτός είναι ο Λυτρωτής και Σωτήρας μας,
η Πύλη και η μοναδική Οδός,
η Αρχή και το Τέλος
το Α και το Ω. 

G.J.P.

Ravel - Pavane pour une infante défunte - Barenboim



Καλημέρα με πανέμορφη γαλήνια μουσική που αντανακλά το μεγαλείου του ανθρώπου ο οποίος επιζητεί την έξοδο από τον πόνο, την ένταση, την διαμάχη, την εκμετάλλευση και την αδικία, την βία και την υποκρισία.
Μπορείς να συζητήσεις με εμάς αν το επιθυμείς, να εκφραστείς, να αντιληφθείς τον εσωτερικό σου πλούτο, που κρύβετε μέσα στην καρδιά σου, να παρατηρήσεις έτσι όλη του την ιδιοτέλεια και να αλλάξεις κυριολεκτικά θεμελιακά, να προσεγγίσεις το Φως και την Αγάπη που δεν είναι απλά λέξεις αλλά ένα κατακαίον Πυρ.
Βυθιστείτε μέσα σε αυτό το Πυρ αυτή είναι η απαίτηση των καιρών.

Η απλότητα του μηνύματος της Ερμητικής διδασκαλίας


Η απλότητα του μηνύματος της Ερμητικής διδασκαλίας

Προσπαθώντας κάποιος να εξηγήσει με όσον το δυνατόν πιο απλούστερο τρόπο την σημαντικότητα της Ερμητικής διδασκαλίας δεν θα μπορούσε παρά να διαλέξει την έννοια της Αποκάλυψης, γιατί αυτό και στην ουσία είναι, μια σχεδόν λεπτομερής προσπάθεια εξήγησης όλων όσων ένας μαθητής χρειάζεται να ακούσει να μάθει, ώστε να μπορέσει μέσα από αυτό το θαυμαστό εργαλείο του Νου να τα επεξεργαστεί όλα αυτά σωστά και έτσι να πραγματοποιήσει τα πρώτα βήματα του πάνω στην ατραπό του Κυρίου. 

Η γνώση αυτή όμως αποκτά μία ουσιαστική αξία όταν βιώνετε εσωτερικά σε τέτοιο βαθμό που σχεδόν όλα όσα του περιγράφονται, αποκτούν ζωή μέσα του, γίνονται δηλαδή λίθοι οικοδόμησης μιας θαυμαστής νέας πραγματικότητας.
Όπως είχα αναφέρει λεπτομερώς σε μία προηγούμενη μου ομιλία η Αιγυπτιακή και η Έλληνολατινική περίοδοι πολιτισμού είχαν σαν κύριο στόχο την ανάπτυξη του νοητικού σώματος του ανθρώπου μέσα από μια πνευματική καθοδήγηση απεσταλμένων και βοηθών ούτως ώστε να μπορέσει να μπει η βάση αυτής της μελλοντικής εργασίας αλλά και να δοθεί η δυνατότητα της πραγματοποίησης αυτής της συνειδητής μεταμορφωτικής διαδικασίας με την πλήρη αποδοχή του ατόμου και πλήρη σεβασμό, ταπεινότητα, αγνότητα, αυτο-παράδοση και διάθεση εργασίας και υπηρεσίας. 

Η λεγόμενη σύγχρονη περίοδος πολιτισμού μέσα στην οποία ζούμε σήμερα μας δωρίζει μεγάλες δυνατότητες σωτηρίας και ανάσυρσις μιας και το Φως του Πνεύματος κάνει ιδιαίτερα αισθητό την παρουσία του καλώντας κάθε καλόπιστο αναζητητή στο να πραγματοποιήσει μία θεμελιώδη αλλαγή - μετατροπή και μεταμόρφωση, και αυτή η εργασία πρέπει να γίνει από όλους εμάς εδώ και τώρα γιατί η κοινωνία μας, ο ίδιος ο άνθρωπος χαρακτηρίζεται από μία ανεξέλεγκτη κάθοδο μέσα στην ύλη η οποία ήδη όπως και κάποιοι πολύ σοβαροί μελετητές του πνεύματος είχαν πει αρχές του 1900 θα δημιουργήσει μία μίξη φυλών και εθνοτήτων θα θρυμματίσει κάθε έννοια πολιτισμού και κοινωνικής ηθικής και σε συνδυασμό με την επικρατούσα παράνοια, σύγχυση, εκμετάλλευση και πόνο θα οδηγήσει σε μία επόμενη περίοδο η οποία ήδη έχει περιγραφτεί σε εμάς μέσα από το βιβλίο της αποκάλυψης του Ιωάννη.

Αυτή κυριολεκτικά αλλά και συμβολικά ονομάζεται ''Ο πόλεμος όλων εναντίων όλων''.
Για αυτό αγαπητοί μου φίλοι μην αργήσετε καθόλου να πάρετε όλες αυτές τις απαιτούμενες αποφάσεις που θα σας οδηγήσουν μέσα σε αυτήν την ουράνια κιβωτό για την οποίαν εκτενώς σαν περιγράφουμε, γιατί η εργασία σας ολοένα και θα δυσκολεύει μιας και το σκοτάδι κάνει αισθητό την παρουσία του σε όλον τον πλανήτη δημιουργώντας δεκάδες κοινωνικά και οικονομικά προβλήματα, συρράξεις, μίσος και βία, αποτρόπαια και απίστευτα εγκλήματα, ανηθικότητα, καταρράκωση του πολιτισμού δημιουργία τρομοκρατίας και ασφυκτικού ελέγχου των πολιτών σε συνδυασμό με ουσίες μέσα στα τρόφιμα και τα καλλυντικά που όχι μόνο αρρωσταίνουν το σώμα μας αλλά και διαβρώνουν κατά ένα μεγάλο βαθμό την συνείδηση του ανθρώπου κάνοντας τον απαθή, χαζό, επιφανειακό, σκληρό, ψεύτικο, αδιάφορο, σκοτεινό και αυτό καταστροφικό. 

Το κεντρικό σημείο στο καλό μήνυμα του Ερμή είναι η ύπαρξη των δύο φυσικών τάξεων, ενός έκπτωτου κόσμου και ενός θεϊκού αλλά και το ότι ο άνθρωπος αντίστοιχα είναι διπλός, αθάνατος ως προς την ψυχή αλλά θνητός ως προς το σώμα, βέβαια εδώ ο Ερμής δεν μας μιλά για την θνητή ψυχή που όλοι εμείς έχουμε αλλά για την ψυχή πνεύμα, με λίγα λόγια για μία πνευματική ουσία μέσα στην καρδιά μας μέσα από την οποία αυτή η θαυμαστή εργασία θα μπορούσε να ξεκινήσει.
Όπως όλοι γνωρίζετε υπάρχει η διάθεση στον άνθρωπο στο να θέλει να ταξιδεύσει σε άλλους πλανήτες προσπαθώντας να λύσει έτσι και τα μεγάλα και τα τρομερά μυστήρια του σύμπαντος μέσα από την επιστήμη. Αυτό του το εγχείρημα θα μπορούσε εύκολα να παρομοιαστεί με αυτό το εσωτερικό ταξίδι που και όλοι εμείς επιθυμούμε να πραγματοποιήσουμε αλλά μέσα στο Θεϊκό βασίλειο και όχι μέσα στην φύση του θανάτου. 

Για αυτό τον λόγο χρειαζόμαστε και έναν πύραυλο ένα σώμα δηλαδή μιας πνευματικής σχολής μέσα στο οποίο αυτές οι δυνάμεις θα λειτουργούν και το οποίο θα μας ωθήσει, θα μας μεταφέρει στον επιθυμητό μας στόχο, όμως επειδή οι συνθήκες ζωής έξω από την ατμόσφαιρα της γης αλλάζουν και ένας αστροναύτης για να μπορέσει να λειτουργήσει, να επιζήσει χρειάζεται μια διαστημική στολή έτσι και ένας μαθητής του πνεύματος χρειάζεται ένα άλλο σώμα κατά κυριολεξία, το οποίο να αντιστοιχεί στους νόμους και τις συνθήκες αυτού του κόσμου.
Αυτή είναι και η διαφορά μεταξύ ενός αστροναύτη και ενός μαθητή της γνώσης ότι ενώ ο ένας οδηγείτε σε ένα κόσμο ζωής στον οποίο δεν αντιστοιχεί σωματικά ένας μαθητής του πνεύματος ήδη δημιουργεί αυτό το απαραίτητο πύρινο σώμα μετάβασης για μία πλήρη και φυσιολογική εισδοχή στο ένδοξο βασίλειο του Πατρός. 

Η αφοσίωση, η πίστη, η επιμονή σας και το θάρρος που πρέπει να επιδείξετε και η παν περιεκτική αγάπη που σταδιακά θα νιώσετε μέσα σας θα σας οδηγούν σε αυτή σας την διαδρομή ώστε να μπορέσετε και εσείς να γίνετε μέρος αυτής της θαυμαστής αποκάλυψης του Φωτός μέσα στον άνθρωπο, μέσα στον κόσμο, μέσα στο σύμπαν.

Ο Ερμητικός Κύκλος διά αλληλογραφίας συνεχίζεται


Ο Ερμητικός Κύκλος διά αλληλογραφίας συνεχίζεται

Ο Ερμητικός Κύκλος διά αλληλογραφίας συνεχίζεται για όλους όσους επιθυμούν να βυθιστούν μέσα στην σοφία του. 

Δεν έχουν παρά να εκδηλώσουν το ενδιαφέρον τους στέλνοντας μου ένα email εδώ : soundzgreg@yahoo.co.uk

Αποτελείται από οκτώ μέρη-μαθήματα τα οποία μπορείτε να λάβετε ένα κάθε εβδομάδα ώστε να το μελετήσετε με την ησυχία σας και να κάνετε πιθανές ερωτήσεις.
Όσοι τελειώσουν αυτόν τον κύκλο μπορούν μετά να συμμετάσχουν στον επόμενο ο οποίος παρουσιάζει και εξηγεί τα σημαντικότερα σημεία του Αλχημικού Γάμου του Χριστιανού Ροδόσταυρου, το τρίτο κλασικό κείμενο κατά σειρά της Ροδοσταυρικής Αδελφότητας που έδρασε μετά το 1600.


Απόσπασμα από το πρώτο μέρος του σεμιναρίου σχετικά με τον Αλχημικό Γάμο :

''Όποιος έχει δεχτεί αυτήν την πρόσκληση και αναφλέγεται από το σημείο του Τάγματος μπορεί να ξεκινήσει με χαρά αυτήν την διαδρομή αλλά τότε ηχεί και μια προειδοποίηση.

''Αλτ, προσοχή!
Προσέξτε!
Αν δεν πλυθείτε φιλόπονα
ο Γάμος θα σας βλάψει.
Έχουν βλαφτεί αυτοί που δεν το έπραξαν αυτό,
φυλαχτείτε όσοι είσθε ελαφροί''

Όπως καταλαβαίνεται από εκείνην την στιγμή και μετά δεν μπορούμε να υπηρετούμε δυο κυρίους, δύο αρχές ταυτόχρονα.
Όποιος επιθυμεί να βαδίζει τον δρόμο της μεταλλαγής του Χ.Ρ. δεν μπορεί να παραμείνει προσκολλημένος μέσα στην παλαιά του ζωή, πρέπει αν αποσυνδεθεί σταδιακά από το ηλεκτρομαγνητικό πεδίο της φύσης του θανάτου και να βυθιστεί μέσα στο αγνό αστρικό πεδίο της Αδελφότητας της Ζωής.''


Ο αλχημικός συμβολισμός σε αντιστοιχία με τα ζώα


Ο αλχημικός συμβολισμός σε αντιστοιχία με τα ζώα

Ο αλχημιστής οραματίστηκε το κάθε στάδιο της αλχημικής διαδικασίας που προανήγγειλε μέσα από μια αλλαγή χρώματος και μια συσχέτιση με ορισμένα είδη ζώων.

Μαύρισμα - Μαύρο Κοράκι, Κοράκι, Βάτραχος, Massa Confusa.
 
Λεύκανση - Λευκός Κύκνος, Λευκός Αετός, Σκελετός.
 
Πρασίνισμα - Πράσινο Λέων.
 
Ταχείς κύκλος μέσα από ιριδίζοντα χρώματα - Ουρά του παγωνιού
 
Λευκός Λίθος - Μονόκερος.
 
Κοκκίνισμα - Πελεκάνος που τρέφει τα νεαρά του με το αίμα του, Κοκοράκι.
 
Τελική μεταστοιχείωση - ο Φοίνικας που ξαναγεννιέται από το Πυρ.

Από : Animal Symbolism in the Alchemical Tradition Adam McLean

Michael Maier's Atalanta Fugiens emblem


Michael Maier's Atalanta Fugiens emblem

Η σπορά είναι μια συμβολική πράξη. Είναι μια τελετουργική παρέμβαση στις διαδικασίες της ζωής της φύσης, προκειμένου να αυξηθεί η αναπαραγωγή της.
Ο χρυσός σπόρος που διασκορπίζεται ολόγυρα είναι ο φορέας μιας πνευματικής ενέργειας γεμάτης από μεταμορφωτικές δυνατότητες.
Η σπορά είναι επίσης μια αρχετυπική εικόνα, βαθιά ριζωμένη μέσα στην συνείδηση μας. Είναι μια πράξη θεραπείας και, αν αναλαμβάνεται με την κατάλληλη εσωτερική στάση, θα παράγει χρυσά αποτελέσματα.
Η γη, η αρχέγονη ύλη μέσα στην οποία η σπορά πραγματοποιείται, αρχικά εξαγνίζεται. 

Αυτή είναι μια διαδικασία δημιουργίας μιας ισορροπίας, ενός καθαρισμού, διότι αρχικά η αντίληψη μας λάμβανε χώρα μέσω της διαδικασίας των ατέρμονων ρευμάτων των επιθυμιών μας, σκέψεων και συναισθηματικών προσκόλλησεων που συσκότιζαν τη συνείδησή μας και μας αλυσόδεναν με τη γη.
Μπορούμε να δούμε τη σπορά σαν μία πράξη προσφοράς και εξαγνισμού. Είναι η σταύρωση του κατώτερου εαυτού μας.
Η μαύρη γη το άλας, καθαρίζεται μέσα από το πυρ του θείου μέσα σε μια λευκή τέφρα μέσω της διαδικασίας που είναι γνωστή ως «πύρωση».

Η φυλλώδης γη είναι η προκύπτουσα τέφρα, καθαρισμένη από το μαύρο μέσα στο λευκό. Αυτή η τέφρα είναι το κατάλληλο γόνιμο έδαφος για τη σπορά του χρυσού σπόρου.
Η λευκή τέφρα μας οδηγεί στην μετάβαση στην φάση της ''λεύκανσις'' στην οποίαν αυτή μετατρέπεται σε χρυσό μέσω της πνευματικής δράσης του σπορέα υδράργυρου.

Emblem from Michael Maier's Atalanta Fugiens painted from Adam McLean
Text from Pentagram. Pentagram is the journal of the International School of the Golden Rosycross, Lectorium Rosicrucianum published by Rosycross Press in several languages.

Ζητείστε και θα σας δοθεί


Ζητείστε και θα σας δοθεί

Εκφέρουμε λόγο σε εσάς, γραπτό επίσης, μέσα από τον οποίον επιθυμούμε να σας περιγράψουμε την ατραπό με κάθε λεπτομέρεια όσο αυτό είναι δυνατόν.
Αλλά μην αντιλαμβάνεστε αυτή μας την έκφραση σαν την ουσιαστική μας βοήθεια προς εσάς γιατί αυτό, ο λόγος δεν είναι παρά μια αχνή αρχή.
Η ουσιαστική παρέμβαση μας κρύβεται μέσα στην Δύναμη που το Φως περιέχει και το οποίο συνοδεύει τον λόγο μας.
Αυτή είναι και η Μυστική Ενέργεια που πλήρη την παν αποκάλυψη και μεταμορφώνει τα πάντα.
Πολλοί την χαρακτηρίζουν σαν έναν Μαγνήτη, άλλοι σαν ένα Λίθο.
Όμως οι εικόνες αυτές δεν έχουν μεγάλη σημασία, σημασία έχει πως ο λόγος μας θα κατοικίσει μέσα σας, ώστε να γίνει δικό σας λόγος.
Σήμερα που η πλάνη σας χτυπά καθημερινά την πόρτα έχετε την δυνατότητα της ανάγνωσης αμέτρητων κειμένων και θεμάτων τα οποία σας σπρώχνουν προς την μία ή την άλλη κατεύθυνση, μπορείτε να περάσετε ώρες μελετώντας τα μέσα από μια ιδιαίτερα κοπιαστική νοητική εργασία υποθέτοντας το ένα ή το άλλο αλλά μη ξεγελιέστε ούτε για ένα λεπτό πως καμία ουσιαστική εσωτερική αλλαγή δεν πρόκειται να προέλθει από αυτά.
Αμέτρητη φλυαρία και φανταστικά ονόματα, απίθανα σχεδιαγράμματα και εικόνες ευφάνταστες νομίζω πως έφτασε η ώρα και αρχίζετε να υποψιάζεστε πόσο άχρηστα και ανόητα είναι όλα αυτά, χρόνος και μελέτη που δεν οδηγεί πουθενά.

Εμείς όταν απευθυνόμαστε σε εσάς θέτουμε ήδη ενώπιον σας έναν ακτινοβόλο Λίθο μέσα από τον οποίο όλη η ύπαρξή σας μπορεί να φωτιστεί στο βαθμό που εσείς το επιθυμείτε, έτσι στην ουσία αυτός ο ένδοξος συμπαντικός καθρέπτης δεν σας εξηγεί παρά το δικό σας προσωπικό μυστήριο.
Δεν σας μιλάμε για οτιδήποτε άλλο μεγάλο ή μικρό σημαντικό ή ασήμαντο αλλά περιοριζόμαστε μέσα σε ένα στενό συγκεκριμένο μέρος μέσα στην ταπεινότητα της καρδιάς σας, αν αυτή υπάρχει.
Αυτός ο Λίθος είναι η αρχή και το επιστέγασμα κάθε εργασίας και περιέχει κάθε δύναμη και ενέργεια μέσα από την οποία το μεγάλο έργο μπορεί να επιτευχθεί.
Για αυτό και από τα αρχαία χρόνια ήδη έχουμε δηλώσει πως θέτουμε αυτόν τον Λίθο ενώπιόν σας χωρίς τον παραμικρό δισταγμό ή επιθυμία απόκτησης οιοιδήποτε πράγματος ή κέρδους.
Εσείς όμως θα πρέπει να τον επιθυμήσετε βαθειά με ταπεινότητα και ανιδιοτέλεια και να βαδίσετε προς τον Ιερό Χώρο μέσα στον οποίον αυτός φυλάσσεται.
Αυτή είναι και η δική σας απαραίτητη εργασία, αυτός ο εξαγνισμός μπορεί να σας καταστήσει ικανούς να γονατίσετε ενώπιον του Αρνίου ώστε το όνομα σας να γραφτεί μέσα στο Βιβλίο της Ζωής.

Ελπίζουμε τώρα να κατανοείται τι υπάρχει πίσω και μέσα στον λόγο μας και πως αυτός ενεργεί μέσα στην δική σας πραγματικότητα ώστε να τον αναζητήσετε όπως έπραξε και η αδελφότητα της στρογγυλής τράπεζας με γενναιότητα και αποφασιστικότητα και πίστη, γιατί ο Ιερός Κάλυκας μέσα από τον οποίον μπορείτε να πιείτε το Ύδωρ της Ζωής δεν είναι μια φανταστική ιστορία αλλά μια ζώσα εμπειρία μέσα σας.
Ζητείστε και θα σας δοθεί.

Κυριακή, 7 Φεβρουαρίου 2016

Mystical Garden @ Vibe Bar - Τεταρτη 10 Φεβ. Bab'Αziz 2005 Προβολη Ταινιας Και Σουφικη Μουσικη




Mystical Garden @ Vibe Bar - Τεταρτη 10 Φεβ. Bab'Αziz 2005 Προβολη Ταινιας Και Σουφικη Μουσικη

Το ''Mystical Garden'' είναι μια προσπάθεια παρουσίασης της ανθρώπινης μουσικής κληρονομιάς ανατολής και δύσης.
Την προσεγγίζουμε και την προβάλουμε με σεβασμό και αγάπη όχι μόνον στην πιο Ιερή της όψη αλλά και στην πιο απλή και συνηθισμένη διότι μέσα εκεί περιέχεται ένας τεράστιος μουσικός πολιτιστικός πλούτος δημιουργημένος ανά τους αιώνες.
Μέσα από αυτόν η ουσία της ανθρώπινης ύπαρξης εκφράζεται με ένα μοναδικό τρόπο αγγίζοντας και εμάς πολύ βαθειά μέσα στην καρδιά και την ψυχή μας.
Η εκδήλωση αυτή είναι και έκφραση της ομάδας ''ΝΟΥΣ'' στο facebook δείχνοντας την σημαντικότητα της τέχνης για την εσωτερική μας εξέλιξη.

https://www.facebook.com/groups/312675118872629/

Θα αρχίσουμε με την προβολή μιας θαυμάσιας ταινίας ενώ μετά θα ακούσουμε θαυμάσια Σουφική μουσική η οποία προέρχεται από πάνω από 12 διαφορετικές χώρες.

Προβολή της ταινίας Bab'Aziz του Nacer Khemir

Bab'Aziz - The Prince Who Contemplated His Soul
Bab’Aziz: Ο πρίγκιπας που ατένιζε την ψυχή του

Τετάρτη 10 Φεβρουαρίου και ώρα 20:00

Την μουσική επιλογή έχει ο G.J.P.

Vibe Bar
Skouze 3, Αθήνα
https://www.facebook.com/vibebarathens
http://www.thevibegroup.com/

Γυρισμένη στο Ιράν και την Τυνησία. Ένας τυφλός δερβίσης ταξιδεύει στην έρημο με την εγγονή του προς μια μεγάλη συνάντηση δερβίσηδων στην έρημο που γίνεται κάθε τριάντα χρόνια, χωρίς όμως να είναι προκαθορισμένο το σημείο, μόνο ο χρόνος, παράλληλα αφηγείται στην Ishtar μια αρχαία συμβολική ιστορία ενός πρίγκιπα.
Ένα μαγικό ταξίδι στην Σούφικη κοσμοθεωρία.

Η ταινία αυτή εκτός από την ποιητικότητα της και την απίστευτη Σουφική παραδοσιακή μουσική έχει και καταπληκτικούς συμβολικούς διαλόγους μιας γνωστικής φύσης λόγω που ο Bab'Aziz ήταν ένας μεγάλης ηλικίας σεβάσμιος Σούφι Δερβίσης.
Όσοι είναι ελεύθεροι αυτό το βράδυ ας μην χάσουν αυτήν την μαγική ευκαιρία όχι μόνον να δουν την ταινία αλλά να νοιώσουν και αυτήν την μαγική ατμόσφαιρα.

BabAziz :
Οι άνθρωποι αυτού του κόσμου
είναι όπως οι τρεις πεταλούδες
μπροστά στη φλόγα ενός κεριού.
Η πρώτη πήγε πιο κοντά και είπε:
Γνωρίζω για την αγάπη.
Η δεύτερη άγγιξε τη φλόγα
ελαφρά με τα φτερά της και είπε:
Ξέρω πόσο καίει η φωτιά της αγάπης.
Η τρίτη ρίχτηκε στην καρδιά της φλόγας
και απορροφήθηκε .
Μόνον αυτή ξέρει τι είναι η αληθινή αγάπη.

https://www.youtube.com/watch?v=IPYjenA3VFg

Η τελευταία κρίση - Pentagram αριθμός 5 του έτους 1994

 
Η τελευταία κρίση - Pentagram αριθμός 5 του έτους 1994

Η τελευταία κρίση

Ο δράκος

Όποιος συμμετέχει στο Ζωντανό Σώμα της Πνευματικής Σχολής δεν μάχεται ενάντια ''στην σάρκα και το αίμα'' αλλά ενάντια σε μη ουράνιες δυνάμεις, ένα παράδειγμα των οποίων είναι ο δράκος της αποκάλυψης(12,3).
Αυτός ο δράκος με τα επτά κεφάλια και τα δέκα κέρατα συμβολίζει το αυρικό ον του μικροκόσμου και της γης.
Αλλά είναι επίσης και το άθροισμα όλων των αντίπαλων δυνάμεων και ο κύριός τους.

Μέσα του περικλείεται η γήινη ζωή. Και να που ορμά πάνω στην γη (12,9).
Το ισχυρό ρεύμα της αγάπης της Χριστικής Δύναμης εξαγνίζει τότε την αιθερική και αστρική σφαίρα της γης και σαν ένα φυσικό επακόλουθο ένα πλήθος από διεστραμμένα πλάσματα αναγκάζονται να ενσαρκωθούν.

Το ''κακό που είναι παρόν στην ατμόσφαιρα'' κακό που είναι παλιό όσο και ο κόσμος από ο οποίο προέρχεται και όλη η ισχυρή εγωκεντρικότητα του ανθρώπου έχει συσσωρεύσει στις λεπτοφυείς περιοχές απίστευτα λάθη και εντάσεις.
Αυτές οι δυνάμεις θα πρέπει τώρα να κατέλθουν στην γήινη ανθρωπότητα και να διαμείνουν εκεί.
Μια κατάσταση που θέτει αμέτρητους ανθρώπους σε μια κατάσταση κρίσης, μια κατάσταση που μπορούμε να διακρίνουμε ξεκάθαρα στις μέρες μας.

Ο δράκος η ασυνείδητη αντίσταση του ανθρώπου μάχεται ενάντια στο Φως, μια μάχη που εκδηλώνεται κυρίως με την αμοιβαία αντιπαράθεση των ανθρώπων, κάτι που επιφέρει μια σημαντική επιβράδυνση της απελευθέρωσις αμέτρητων μικρόκοσμων.
Σε αυτήν την εποχή της μεγάλης επανάστασης, οι υπηρέτες του Φωτός ''Ψάλλουν έναν ύμνο'' (14,3) που σημαίνει συμβάλουν με την νέα στάση της ζωής τους στο να εξαπλώσουν πάνω στον κόσμο την δύναμη της Γνώσης που καλεί.
Το μεγάλο έργο της σωτηρίας μπορεί έτσι να ακολουθήσει την πορεία του ενόσω ''τα επτά χτυπήματα της οργής του Θεού εξαπολύονται πάνω στην γη'' (Αποκάλυψη 16,1)

Τι σημαίνει η οργή του Θεού;
Ο Θεός δεν είναι η συμπαντική Αγάπη;
Η αγάπη μπορεί να έχει οργή;
Η οργή του Θεού εδώ είναι μια διαρρηκτή και εξαγνιστική δύναμη του αγνού αστρικού πεδίου η οποία προσβάλει ολόκληρη την ανοσιότητα.

Η Πρωταρχική Φύση δεν αφήνει αυτήν την ανοσιότητα να αναπτυχθεί παρά μόνο σε ένα πολύ περιορισμένο βαθμό.
Αν οι εντάσεις γίνουν πολύ μεγάλες τότε το Φως μετασχηματίζεται μέσα από μια διαδικασία μιας κοσμικής εξάγνισης.

Η βασιλεία των χιλίων ετών

Σε αυτό ''το τέλος του χρόνου'' ο δράκος δένεται για χίλια χρόνια.
Ο αριθμός χίλια συμβολίζει αυτήν την τελική φάση.
Όταν οι παλαιές δομές τις οποίες είχε φανταστεί ο άνθρωπος κλονίζονται και καταρρέουν, το εγωκεντρικό ον δεν σκέπτεται παρά μόνο τον εαυτό του και αν η γήινη ύπαρξή του επαπειλείται, προσπαθεί να την διαφυλάξει με κάθε θυσία.
Αλλά όσοι ακολουθούν την οδό της εσωτερικής απελευθέρωσις τελειώνουν σε εκείνο το σημείο το έργο τους.
Λέγεται πως αποκεφαλίζονται λόγω της μαρτυρίας του Ιησού και του λόγου του Θεού (20,4) και επειδή δεν λάτρεψαν το θηρίο ούτε την εικόνα του.

Αυτά τα λόγια δείχνουν πως έχουν επιτελέσει την προσφορά του εγώ τους
και έχουν έτσι τεθεί στην υπηρεσία του Χριστικού έργου με την κεφαλή τους, την καρδιά και τα χέρια τους.
Η φάση της απελευθέρωσις στο τέλος μιας κοσμικής μέρας εκδήλωσις ονομάζεται ''Η βασιλεία των χιλίων ετών.
Αυτοί που έχουν ετοιμαστεί να απελευθερωθούν υψώνονται τώρα στο Φως του Χριστού, αφυπνίζονται συνειδητά στο πρωταρχικό αστρικό πεδίο ζωής.

Έτσι εισέρχονται στην πρώτη ''ανάσταση'' και ακολουθούν τον δρόμο πάνω στον οποίο ανανεώνονται ολοκληρωτικά κατά το πνεύμα, την ψυχή και το σώμα.
Όταν πολλοί θα έχουν φτάσει στην εκπλήρωση τότε ''ο Σατανάς θα αφεθεί ελεύθερος και θα βγει από την φυλακή του'' (20,7)
Θα λάβει χώρα μια τελευταία αντίσταση ενάντια στο Θεϊκό Φως, μια τελευταία απελπισμένη προσπάθεια να διατηρηθεί η ανόσια τάξη του κόσμου.
Αυτός ο τελευταίος εξαγνισμός θα αποκαλύψει την βάση της ζωής αυτών των ανθρώπων που ζουν από τις αστρικές δυνάμεις της εκπεσμένης φύσης.

Αν επιδίωκαν σοβαρά την απελευθέρωση θα συμπορεύονταν με το ρεύμα του νικηφόρου Φωτός και η ψυχή τους θα μπορούσε να απελευθερωθεί στο τέλος.
Αλλά επειδή βρίσκονται ακόμη στον δρόμο της αγάπης για τους εαυτούς τους και της διατήρησης τους σε αυτόν τον κόσμο θα εξαφανιστούν μέσα στο αστρικό πυρ της ανοσιότητας ''την λίμνη του πυρός'' τον ''δεύτερο θάνατο''
Η υπόσχεση που ισχύει για αυτήν την περίοδο του κόσμου θα εκπληρωθεί τότε.

Το ανθρώπινο ον που έχει εργαστεί για να ρευστοποιήσει το γήινο του εγώ θα ενσωματωθεί τελικά μέσα στην Θεϊκή φύση.
Για τον Ιωάννη και τους μαθητές του αυτή η εξύψωση είναι πολύ κοντά :
''Και είδα έναν νέο ουρανό και μια νέα γη διότι ο πρώτος ουρανός και η πρώτη γη είχαν εξαφανιστεί και η θάλασσα δεν υπήρχε πλέον.'' (21,1)

Τετάρτη, 3 Φεβρουαρίου 2016

Atalanta Fugiens the original emblem book of Michael Maier






Atalanta Fugiens the original emblem book of Michael Maier

Atalanta Fugiens or Atalanta Fleeing is an emblem book by Michael Maier (1568–1622), published by Johann Theodor de Bry in Oppenheim in 1617 (2nd edition 1618). It consists of 50 discourses with illustrations by Matthias Merian, each of which is accompanied by an epigrammatic verse, prose and a musical fugue. It may therefore be considered an early example of multimedia.