Ο Ζωδιακός Άνθρωπος

 

Ο Ζωδιακός Άνθρωπος

Εξερευνήστε: Ζωδιακός Άνθρωπος | Ουράνια και επίγεια ανατομία, φυσιολογία | Ένα Ζωδιακός Άνθρωπος εκτύπωση με πτερύγιο

Ο Ζωδιακός Άνθρωπος είναι ένας τύπος εικόνας μοναδικός στην ιστορία της ιατρικής. Καταγράφηκε για πρώτη φορά τον ενδέκατο αιώνα, αυτή η περίεργη φιγούρα άνθισε αρχικά σε αναδιπλούμενα αλμανάκια και ιατρικά χειρόγραφα τον δέκατο τρίτο και δέκατο τέταρτο αιώνα. Μέχρι τις αρχές του δέκατου έκτου αιώνα, είχε γίνει σήμα κατατεθέν της ιατρικής αστρολογίας και εμφανιζόταν σε διάφορες δημοφιλείς έντυπες εκδόσεις: όπως ημερολόγια τοίχου, αλμανάκ, βιβλία πλανητών κ.λπ. Έναν αιώνα αργότερα, ωστόσο, η επιστημονική του φήμη άρχισε να φθίνει. Οι ανατομικές απεικονίσεις που προέρχονταν από άμεση παρατήρηση, όπως αυτές του Φλαμανδού γιατρού Ανδρέα Βεσάλιου (1514-1564), αντικατέστησαν όλο και περισσότερο τον Ζωδιακό Άνθρωπο στις επιστημονικές εκδόσεις και στη λαϊκή φαντασία. 

Σήμερα, αυτή η φιγούρα αντιπροσωπεύει το περιθώριο της ιατρικής ιστορίας, αν και "η απόρριψή της από τη σύγχρονη επιστήμη είναι άσχετη... με την ιστορική εκτίμηση" της σημασίας της. Αυτά είναι τα λόγια του ιστορικού τέχνης Χάρι Μπόμπερ, ο οποίος έγραψε ακόμη ότι ο Ζωδιακός Άνθρωπος "αντιπροσώπευε την επιτομή μιας ακριβούς επιστήμης" για την εποχή του. Αυτή η επιστήμη -αν και χλευάστηκε ως "παράλογη" σε διάφορες στιγμές από την ακμή της- ήταν, στα μάτια των επαγγελματιών του ύστερου μεσαίωνα και της πρώιμης νεωτερικότητας, χτισμένη πάνω σε ένα "ορθολογικό" υπόστρωμα: την επακριβώς υπολογίσιμη και προβλέψιμη τάξη των ουρανών. Ότι η ουράνια τάξη, με τη σειρά της, επηρέαζε τα επίγεια γεγονότα -όπως ο καιρός και η ανθρώπινη υγεία- ήταν ευρέως παραδεκτό, καθώς και ευρέως εκφρασμένο από τον Ζωδιακό Άνθρωπο. 

Αυτή η εικόνα μεταφέρει τη σχέση μεταξύ των ουράνιων γεγονότων και της ανθρώπινης υγείας, απεικονίζοντας τα ζώδια στο ανθρώπινο σώμα. 

Υπάρχουν, ωστόσο, μερικές διαφορετικές προσεγγίσεις αυτής της χαρτογράφησης μεταξύ των εικόνων αυτού του τύπου. Ορισμένες μορφές, όπως η παραπάνω, ήταν εγγεγραμμένες μέσα σε έναν ζωδιακό τροχό, ενώ άλλες πλαισιώνονταν μέσα σε πλαίσια ή απεικονίζονταν εντελώς χωρίς περίβλημα. Η τελευταία, η οποία απεικόνιζε τα Δώδεκα ζώδια απευθείας στο ανθρώπινο σώμα, ήταν συγκεκριμένα γνωστή ως Homo Signorum (Άνθρωπος των ζωδίων). Αυτός ο συγκεκριμένος τύπος ζωδιακού ανθρώπου καταγράφηκε για πρώτη φορά τον δέκατο τρίτο αιώνα και μερικές φορές αποκαλείται εναλλακτικά Dominium Signorum (Κύριος των ζωδίων). Σε αντίθεση με τους ομολόγους του που είναι εγγεγραμμένοι σε τροχούς, ο Homo Signorum αναφερόταν αποκλειστικά σε ζώνες ζωδιακής επιρροής εντός του σώματος- δεν έκανε καμία ρητή αναφορά στην κοσμογραφική ιδεολογία που διέπει τις συσχετιστικές του εικόνες. Παραδείγματα του Homo Signorum παρουσιάζονται στην παρακάτω γκαλερί, η οποία προσφέρει ένα δείγμα της εικονογραφικής ποικιλίας του τύπου The Zodiac Man.

Ουράνια και επίγεια ανατομία, φυσιολογία

Ο Ζωδιακός Άνθρωπος, σε πολλές εκδοχές του, ήταν μια φιγούρα αναφοράς για μια από τις πιο συνηθισμένες επεμβάσεις στην πρώιμη σύγχρονη ιατρική: τη φλεβοτομία ή αφαίμαξη. Οι γιατροί, οι χειρουργοί κουρείς και άλλοι λαϊκοί επαγγελματίες χρησιμοποιούσαν τον Ζωδιακό Άνθρωπο για να εκτιμήσουν τις καλύτερες στιγμές για την αιμορραγία ή τη φαρμακευτική αγωγή ορισμένων τμημάτων του σώματος, ανάλογα με τις ανάγκες των ασθενών. Αν και η εποχή του έτους, ο μήνας και η ημέρα ήταν σημαντικά στοιχεία, ο βασικός παράγοντας σε αυτές τις εκτιμήσεις ήταν η θέση της Σελήνης. Ο ιστορικός τέχνης Χάρι Μπόμπερ εξηγεί ότι "έπρεπε να εξακριβωθεί η σχέση της Σελήνης με το ζώδιο που διέπει το προσβεβλημένο μέλος, διότι λέγεται ότι ήταν επικίνδυνο, αν όχι μοιραίο, να θεραπευτεί το μέλος αυτό αν η Σελήνη βρισκόταν στο ζώδιο εκείνη τη στιγμή". Σε αυτό, ο Bober προσθέτει: "το πανταχού παρόν σύνθημα που συνοδεύει τα κείμενα της φλεβοτομίας προειδοποιεί ότι ούτε μαχαίρι ούτε φάρμακα μπορούν να εφαρμοστούν στο προσβεβλημένο μέλος εάν η Σελήνη βρίσκεται στο ζώδιο που κυβερνά το εν λόγω όργανο".

Κατά τη διάρκεια του δέκατου πέμπτου αιώνα, ένας αριθμός τοπικών και εθνικών νομοθετημάτων θεσπίστηκε σε όλη την Ευρώπη για να διασφαλιστεί η ασφάλεια των διαδικασιών της φλεβοτομίας. Ορισμένα από αυτά τα καταστατικά επέτρεπαν τη θεραπεία μόνο υπό ευνοϊκές φάσεις της Σελήνης, ενώ άλλα απαιτούσαν από τους επαγγελματίες να κατέχουν και να συμβουλεύονται το πιο πρόσφατο αλμανάκ του έτους πριν προσφέρουν στους ασθενείς θεραπεία. Κοινό χαρακτηριστικό αυτών των αλμανάκων, ο Ζωδιακός Άνθρωπος εμφανιζόταν συνήθως μαζί με πίνακες πλανητικού χρονισμού.Ορισμένοι πίνακες ήταν προ-υπολογισμένοι, επικοινωνώντας απλώς καλές και κακές εποχές για θεραπεία με αλφαβητικά ή φανταστικά σύμβολα.Άλλοι ήταν πραγματικοί εφεμερίδες - δηλαδή πίνακες που απαριθμούσαν τις καθημερινές μαθηματικές και ζωδιακές θέσεις της Σελήνης και άλλων πλανητικών σωμάτων για μια συγκεκριμένη τοποθεσία και χρονική περίοδο.Όπως και να έχει, ο Ζωδιακός Άνθρωπος αποτελούσε συμπλήρωμα -όχι αντικατάσταση- των σεληνιακών, ηλιακών ή άλλων πλανητικών πινάκων.

Ο Ζωδιακός Άνθρωπος, με άλλα λόγια, δεν ήταν μια αυτόνομη φιγούρα.Είτε απεικονιζόταν δίπλα σε πλανητικούς πίνακες είτε σε διαγράμματα φλεβοκέντησης, αποτελούσε πάντα μέρος ενός ευρύτερου πληροφοριακού ή φαντασιακού πλαισίου.Δύο εκδόσεις του Fasciculus medicinae, από το 1491 και το 1493-94, στην Ιατρική Ιστορική Βιβλιοθήκη, Harvey Cushing/John Hay Whitney Medical Library, απεικονίζουν θεαματικά αυτό το σημείο. Το Fasciculus medicinae -ή "μικρή δέσμη της ιατρικής"- ήταν μια συλλογή από διάφορες, ανεξάρτητα συγγραφείσες ιατρικές πραγματείες του ύστερου μεσαίωνα.Αφού κυκλοφόρησε για έναν αιώνα σε χειρόγραφη μορφή, το βιβλίο αυτό τυπώθηκε για πρώτη φορά στη Βενετία το 1491 από τους αδελφούς Giovanni και Gregorio De'Gregori, επίσης γνωστούς ως Johannes και Gregorius de Gregoriis.Αν και το περιεχόμενο της έκδοσής τους δεν ήταν καινούργιο, οι εικόνες του ήταν. Το Fasciculus medicinae τους κατέχει τη διάκριση ότι είναι το πρώτο έντυπο ιατρικό έργο στο οποίο εμφανίζεται μια σειρά διδακτικών ανατομικών απεικονίσεων. 

Οι απεικονίσεις αυτές, ωστόσο, παραπέμπουν σε ένα προηγούμενο προηγούμενο. Είναι συγγενείς με μια ομάδα μορφών από μεσαιωνικά χειρόγραφα, συλλογικά γνωστή ως "Σειρά πέντε μορφών" (Fünfbilderserie). Ο ιστορικός της ιατρικής των αρχών του εικοστού αιώνα Karl Sudhoff όρισε για πρώτη φορά το 1907 τη "Σειρά Πέντε Εικόνων" ως μια εικονογραφική παράδοση που προέκυψε από τα επιδραστικά γραπτά του Γαληνού για την ανατομία, παρά τη δηλωμένη αποστροφή του αρχαίου ιατρού προς την ιατρική εικονογράφηση. Οι εικόνες της απεικόνιζαν διάφορα συστήματα του σώματος, τα οποία, σύμφωνα με τον Γαληνό, ήταν πέντε στον αριθμό: (1) το οστικό, (2) το νευρικό, (3) το μυϊκό, (4) το φλεβικό και (5) το αρτηριακό σύστημα. Το Fasciculus medicinae, ωστόσο, μεταμόρφωσε πλήρως αυτή τη σειρά. Εκτός από μια έκτη εικόνα, οι εικονογραφήσεις της προσέφεραν μια νέα σειρά εικονογραφικών τύπων, οι οποίοι αποδόθηκαν όλοι με αξιοσημείωτο νατουραλισμό.

Αυτές οι ρεαλιστικές αναπαραστάσεις περιλάμβαναν τα ακόλουθα θέματα: (1) Ένας τροχός ούρων, (2) Ο άνθρωπος των φλεβών, (3) Ο άνθρωπος του ζωδιακού κύκλου, (4) Η ανατομία της εγκύου γυναίκας, (5) Ο άνθρωπος της πληγής και (6) Ο άνθρωπος της ασθένειας. Συλλογικά, οι εικόνες αυτές μετέφεραν τη συσχέτιση μεταξύ της ουράνιας και της επίγειας σφαίρας ως πρωταρχικό παράγοντα της ανθρώπινης, ανθρώπινης υγείας. Η παρακάτω γκαλερί παρουσιάζει δύο εκδοχές αυτής της σειράς έξι εικόνων: η πρώτη είναι από την έκδοση του Fasciculus medicinae του 1493-94- η δεύτερη είναι από την εκτύπωση του 1491 -την πρώτη έκδοση του κειμένου.

Μετάφραση G.J.P.

Περισσότερα :

https://onlineexhibits.library.yale.edu/s/medicalastrology/page/astrological-anatomy

https://smarthistory.org/written-in-the-stars-astronomy-and-astrology-in-medieval-manuscripts/

https://www.luminarium.org/encyclopedia/zodiacman.htm

Σχετικά με την αναβίωση της αλχημείας στον μεσαίωνα

 

Σχετικά με την αναβίωση της αλχημείας στον μεσαίωνα

Δεν είναι τυχαίο πως η αναβίωση της αλχημείας κατά την διάρκεια του μεσαίωνα ήταν ένα ζήτημα κυρίως μοναχών οι οποίοι κατά πάσα πιθανότητα είχαν την ευκαιρία του να μελετήσουν απόκρυφα για την εποχή κείμενα. Για αυτό και η μεσαιωνική αλχημεία, ήταν μια τέχνη που άγγιζε τα όρια της μυστικιστικής αποκάλυψης και ήταν δυνατή μόνο με τη βοήθεια του Θεού μέσω της προσευχής και της διαλογιστικής ενόρασης. Είναι πιθανό οι εμπνεύσεις τους να προέρχονται από τον Ελληνόφωνο κόσμο και να ανάγονται απευθείας στους αρχαίους Ελληνικούς παπύρους των πρώτων Χριστιανικών χρόνων. Ωστόσο, ο κύριος όγκος των αλχημικών πραγματειών που μεταφράστηκαν από τους Άραβες από τα Ελληνικά, τα Συριακά, τα Περσικά και άλλες γλώσσες έφτασε στην Ευρώπη μέσω μεταφράσεων από τα Αραβικά. Από αυτές η πρώτη ήταν το Βιβλίο της Σύνθεσης της Αλχημείας, που μετέφρασε ο Άγγλος λόγιος Robert of Chester κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Σεγκόβια (Ισπανία) που συνορεύει με το χαλιφάτο της Κόρδοβα το 1144. Αυτή και οι επόμενες Αραβικές μεταφράσεις έθεσαν τους θεμέλιους λίθους για τη μελλοντική δημοτικότητα της αλχημείας, η οποία εξαπλώθηκε σχεδόν αμέσως σε όλη την Ευρώπη. Ένας από τους πρώτους χρυσοχόους στην Ευρώπη ήταν και ο Ρότζερ Μπέικον (1214-1292) ήταν μοναχός και ασχολήθηκε ενεργά με τις ιερές τέχνες: ήταν αυτός που διαχώρισε για πρώτη φορά την πρακτική, εργαστηριακή αλχημεία από την θεωρητική, δηλαδή τη φυσική φιλοσοφία. Η ιατρική αλχημεία συμβάδιζε επίσης με τη μεταλλουργική αλχημεία. Τον XIII αιώνα ο Άγγλος κανόνας, ιατρός και αλχημιστής Hugo Evershamsky (όχι ο Παράκελσος, όπως συχνά γράφεται λανθασμένα) επινόησε το πόσιμο χρυσό - aurum potabile, που θεωρούνταν θεραπεία για πολλές ασθένειες, αν και ήδη από τον XII αιώνα η Γερμανίδα καλόγρια-πολυμαθής Hildegard of Bingen επεσήμανε ότι το κρασί που θερμαίνεται με θερμαινόμενο χρυσό βοηθά από τον πυρετό του στομάχου (βλ. εδώ). Μέχρι τον δέκατο τέταρτο αιώνα, οι Ευρωπαίοι αλχημιστές δεν χρησιμοποιούσαν σχεδόν καθόλου αλληγορική γλώσσα και ασχολούνταν κυρίως με την πρακτική χρυσοχοΐα. Ο μόνος που δεν ακολούθησε πλήρως αυτή την παράδοση ήταν ο Γάλλος ποιητής και πιθανότατα αλχημιστής Jean de Meung (1240- 1305), ο οποίος έγινε διάσημος για τη συνέχεια του περίφημου Μυθιστόρημα του Ρόδου. Σε αυτό το ποίημα και σε πολλά άλλα έργα του, θίγει συχνά τις βασικές αρχές της βασιλικής τέχνης, διατηρώντας ωστόσο σχεδόν πάντα το "εργαστηριακό" ύφος της αλχημικής περιγραφής που χαρακτηρίζει τον 13ο αιώνα, και μόνο σπάνια καταφεύγει σε μεταφορές. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι δεν βρίσκουμε ούτε μία αλληγορική εικόνα στις Ευρωπαϊκές πραγματείες για την αλχημεία του όγδοου και του δέκατου τρίτου αιώνα: τα πάντα στα ίδια τα κείμενα ήταν εξαιρετικά ουσιαστικά και στεγνά. Το ύφος της περιγραφής της αλχημείας άλλαξε δραματικά τον 14ο αιώνα. Ο Λομβαρδός φιλόσοφος Peter Bonus στην πραγματεία του The New Pearl of Great Price "Το νέο πολύτιμο μαργαριτάρι" του 1339 αναφέρει ότι η φιλοσοφική λίθος μοιάζει με τον Χριστό και ο αλχημιστής, διυλίζοντας τα μέταλλα σε ένα καμίνι, διυλίζει επίσης την ψυχή του. Ο ίδιος ο τίτλος της πραγματείας παραπέμπει σε μια βιβλική μεταφορά: "Ακόμα όπως η Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με τον έμπορο που αναζητά καλά μαργαριτάρια, ο οποίος, όταν βρήκε ένα πολύτιμο μαργαριτάρι, πήγε και πούλησε όλα όσα είχε και το αγόρασε" (Ματθαίος 13:45-46). Το έργο του Peter Bonus ήταν τόσο δημοφιλές που το 1546 ο αλχημιστής Τζιοβάνι Λατσίνι, με τη συγκατάθεση του Πάπα Παύλου Γ', αποφάσισε να εκδώσει μια εικονογραφημένη έντυπη έκδοσή του. Ο Οξιτανός αλχημιστής Joan de Roctayad, γνωστότερος με το Λατινικό του όνομα Johannes of Rupescis (1310-1362), έφερε την αλχημεία και τον Χριστιανισμό ακόμη πιο κοντά. Ως φραγκισκανός μοναχός, ο Ιωάννης ανακάτεψε στη θεολογία του αποκαλυπτικές προφητείες για το επερχόμενο τέλος του κόσμου με αλχημικές ιδέες: αυτό τον οδήγησε τελικά στη φυλακή. Ο Οξιτανός στοχαστής πίστευε ότι μέσω της δύναμης της φιλοσοφικής λίθου, οι αλχημιστές θα μπορούσαν να βοηθήσουν τον Ιησού στον τελικό αγώνα του κατά του Αντιχρίστου. Χάρη στην πεμπτουσία, η οποία φέρνει ισορροπία και στα τέσσερα υγρά (σύμφωνα με τον Ρωμαίο γιατρό Γαληνό, τα υγρά στο εσωτερικό του σώματος), δεν ήταν δυνατό μόνο να παραταθεί η ζωή ή να θεραπευτούν όλες οι ασθένειες, έκανε το σώμα του αλχημιστή να μοιάζει με το θείο, μετατρέποντάς τον στον ιδανικό πολεμιστή του Χριστού. Παραδόξως, ο Ιωάννης του Rupescis πίστευε ότι η πεμπτουσία ήταν το aqua vitae, ή αιθυλική αλκοόλη που λαμβάνεται από την επαναλαμβανόμενη απόσταξη του κρασιού, με άλλα λόγια, το κύριο όπλο του αλχημιστή ήταν κάτι σαν βότκα, ή μάλλον φεγγαρόφωτο. 

Η αλκοόλη δεν ήταν όπως άλλες υποσελήνια ουσίες που αποτελούνται από τα τέσσερα στοιχεία και, ως εκ τούτου, δεν υπόκεινταν σε φθορά: μεταδίδοντας στον ανθρώπινο οργανισμό τις ιδιότητες της στερεότητας και του άφθαρτου των ουράνιων σφαιρών, η ουσία αυτή ονομάστηκε από τον Johannes of Rupescis "επίγειος παράδεισος" και η δημιουργία της αποδόθηκε στον ίδιο τον Θεό. Ενισχυμένη με θεϊκό οινόπνευμα, η ευεργετική αλχημεία επρόκειτο να βοηθήσει τον Σωτήρα να βυθίσει τον στρατό του Σατανά πίσω στην κόλαση. Ο Οξιτανός ήταν επίσης ένας από τους πρώτους που πρότεινε τη χρήση όχι μόνο του οινοπνεύματος και των μετάλλων, αλλά και βοτάνων για την παρασκευή αλχημικών φίλτρων - για παράδειγμα, το σεληνιακό φυτό, το οποίο απελευθερώνει τα πέταλά του όταν το φεγγάρι αυξάνεται και τα κρύβει όταν μειώνεται. Ο αριθμός των πετάλων στην εικόνα υποδηλώνει τον αριθμό των ημερών ανάπτυξης του φεγγαριού, μετά τις οποίες το φυτό απέκτησε μια ιδιαίτερη θεραπευτική δύναμη.  Η σύγκλιση της αλχημείας και της θρησκείας δεν έγινε τυχαία: η επιστήμη αυτή έπρεπε να νομιμοποιηθεί στον Χριστιανικό κόσμο, να καθαριστεί από όλες τις "βλαβερές" επιρροές των παγανιστικών και ισλαμικών ριζών της και να νομιμοποιηθεί στα μάτια των υψηλότερων προστατών. Επιπλέον, κατά τους αιώνες XIV-XV η αλχημεία, ως τέχνη των παραχαράξεων, απαγορεύτηκε από τους πάπες της Ρώμης και τους Ευρωπαίους ηγεμόνες, τον βασιλιά της Γαλλίας Κάρολο Ε΄ τον Σοφό και τον Άγγλο βασιλιά Ερρίκο Δ΄. Η σύγκλιση της αλχημείας και της θρησκείας δεν έγινε τυχαία: η επιστήμη αυτή έπρεπε να νομιμοποιηθεί στον χριστιανικό κόσμο, να καθαριστεί από όλες τις "βλαβερές" επιρροές των παγανιστικών και ισλαμικών ριζών της και να νομιμοποιηθεί στα μάτια των υψηλότερων προστατών. Επιπλέον, κατά τους αιώνες XIV-XV η αλχημεία, ως τέχνη των παραχαράξεων, απαγορεύτηκε από τους πάπες της Ρώμης και τους Ευρωπαίους ηγεμόνες, τον βασιλιά Κάρολο Ε΄ τον Σοφό της Γαλλίας και τον Άγγλο βασιλιά Ερρίκο Δ΄. Τα μοναστικά τάγματα των Μινωριτών, των Κιστερκιανών και των Δομινικανών στράφηκαν επίσης κατά της μεταλλαγής. Στο πλαίσιο αυτό, οι αλχημιστές έπρεπε να αυξήσουν ενεργά το κύρος της τέχνης τους και να προσπαθήσουν να αποδείξουν την ευσέβειά της. Με αυτόν τον τρόπο η Χριστιανική αλχημεία έγινε τελικά ένα ολοκληρωμένο μέρος του πολιτισμού του ύστερου Μεσαίωνα. Είναι ενδεικτικό ότι ακόμη και ο μεγάλος Άγγλος ποιητής Geoffrey Chaucer (1342-1400) έγραψε ποιήματα για τη Χριστιανική αλχημεία: στις περίφημες ιστορίες του Canterbury Tales, ο πρωταγωνιστής, ένας ιερέας, ασχολείται με την παραγωγή της Φιλοσοφικής Λίθου. Κατά τον δέκατο τέταρτο και δέκατο πέμπτο αιώνα, παρά τις απαγορεύσεις, η αλχημική εικονογραφία γνώρισε μεγάλη άνθηση στη Δύση: αλληγορικές εικόνες εμφανίζονται σε πραγματείες χρυσοχοΐας σχεδόν σε όλη την Ευρώπη.

Το 7 έμβλημα από το βιβλίο του Lambspring - The 7 emblem from the book of Lambspring

Το 7 έμβλημα από το βιβλίο του Lambspring

In Alchemy, our Magnet for the internal Fire is the Mind; for where the Mind goes, the Fire follows. Our little bird within the Tree is the Spirit itself, which in our Alchemy must be fed by the Inner Fire in order to fully develop into a thing of the Heavens itself. The flying bird is the Spirit, which in meditation is the facilitator of the transmission of heavenly fire to the Body.

Στην Αλχημεία, ο Μαγνήτης μας για το εσωτερικό Πυρ είναι ο Νους, γιατί όπου πηγαίνει ο Νους, ακολουθεί και το Πυρ. Το μικρό μας πουλί μέσα στο Δέντρο είναι το ίδιο το Πνεύμα, το οποίο στην Αλχημεία μας πρέπει να τρέφεται από το Εσωτερικό Πυρ προκειμένου να εξελιχθεί πλήρως σε ένα πλάσμα των ίδιων των Ουρανών. Το ιπτάμενο πουλί είναι το Πνεύμα, το οποίο κατά τον διαλογισμό είναι ο διευκολυντής της μετάδοσης του ουράνιου πυρός στο Σώμα.

Book of Lambspring