Πέμπτη 15 Φεβρουαρίου 2024

Σχετικά με την αναβίωση της αλχημείας στον μεσαίωνα

 


Σχετικά με την αναβίωση της αλχημείας στον μεσαίωνα

Δεν είναι τυχαίο πως η αναβίωση της αλχημείας κατά την διάρκεια του μεσαίωνα ήταν ένα ζήτημα κυρίως μοναχών οι οποίοι κατά πάσα πιθανότητα είχαν την ευκαιρία του να μελετήσουν απόκρυφα για την εποχή κείμενα. Για αυτό και η μεσαιωνική αλχημεία, ήταν μια τέχνη που άγγιζε τα όρια της μυστικιστικής αποκάλυψης και ήταν δυνατή μόνο με τη βοήθεια του Θεού μέσω της προσευχής και της διαλογιστικής ενόρασης. Είναι πιθανό οι εμπνεύσεις τους να προέρχονται από τον Ελληνόφωνο κόσμο και να ανάγονται απευθείας στους αρχαίους Ελληνικούς παπύρους των πρώτων Χριστιανικών χρόνων. Ωστόσο, ο κύριος όγκος των αλχημικών πραγματειών που μεταφράστηκαν από τους Άραβες από τα Ελληνικά, τα Συριακά, τα Περσικά και άλλες γλώσσες έφτασε στην Ευρώπη μέσω μεταφράσεων από τα Αραβικά. Από αυτές η πρώτη ήταν το Βιβλίο της Σύνθεσης της Αλχημείας, που μετέφρασε ο Άγγλος λόγιος Robert of Chester κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Σεγκόβια (Ισπανία) που συνορεύει με το χαλιφάτο της Κόρδοβα το 1144. Αυτή και οι επόμενες Αραβικές μεταφράσεις έθεσαν τους θεμέλιους λίθους για τη μελλοντική δημοτικότητα της αλχημείας, η οποία εξαπλώθηκε σχεδόν αμέσως σε όλη την Ευρώπη. Ένας από τους πρώτους χρυσοχόους στην Ευρώπη ήταν και ο Ρότζερ Μπέικον (1214-1292) ήταν μοναχός και ασχολήθηκε ενεργά με τις ιερές τέχνες: ήταν αυτός που διαχώρισε για πρώτη φορά την πρακτική, εργαστηριακή αλχημεία από την θεωρητική, δηλαδή τη φυσική φιλοσοφία. Η ιατρική αλχημεία συμβάδιζε επίσης με τη μεταλλουργική αλχημεία. Τον XIII αιώνα ο Άγγλος κανόνας, ιατρός και αλχημιστής Hugo Evershamsky (όχι ο Παράκελσος, όπως συχνά γράφεται λανθασμένα) επινόησε το πόσιμο χρυσό - aurum potabile, που θεωρούνταν θεραπεία για πολλές ασθένειες, αν και ήδη από τον XII αιώνα η Γερμανίδα καλόγρια-πολυμαθής Hildegard of Bingen επεσήμανε ότι το κρασί που θερμαίνεται με θερμαινόμενο χρυσό βοηθά από τον πυρετό του στομάχου (βλ. εδώ). Μέχρι τον δέκατο τέταρτο αιώνα, οι Ευρωπαίοι αλχημιστές δεν χρησιμοποιούσαν σχεδόν καθόλου αλληγορική γλώσσα και ασχολούνταν κυρίως με την πρακτική χρυσοχοΐα. Ο μόνος που δεν ακολούθησε πλήρως αυτή την παράδοση ήταν ο Γάλλος ποιητής και πιθανότατα αλχημιστής Jean de Meung (1240- 1305), ο οποίος έγινε διάσημος για τη συνέχεια του περίφημου Μυθιστόρημα του Ρόδου. Σε αυτό το ποίημα και σε πολλά άλλα έργα του, θίγει συχνά τις βασικές αρχές της βασιλικής τέχνης, διατηρώντας ωστόσο σχεδόν πάντα το "εργαστηριακό" ύφος της αλχημικής περιγραφής που χαρακτηρίζει τον 13ο αιώνα, και μόνο σπάνια καταφεύγει σε μεταφορές. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι δεν βρίσκουμε ούτε μία αλληγορική εικόνα στις Ευρωπαϊκές πραγματείες για την αλχημεία του όγδοου και του δέκατου τρίτου αιώνα: τα πάντα στα ίδια τα κείμενα ήταν εξαιρετικά ουσιαστικά και στεγνά. Το ύφος της περιγραφής της αλχημείας άλλαξε δραματικά τον 14ο αιώνα. Ο Λομβαρδός φιλόσοφος Peter Bonus στην πραγματεία του The New Pearl of Great Price "Το νέο πολύτιμο μαργαριτάρι" του 1339 αναφέρει ότι η φιλοσοφική λίθος μοιάζει με τον Χριστό και ο αλχημιστής, διυλίζοντας τα μέταλλα σε ένα καμίνι, διυλίζει επίσης την ψυχή του. Ο ίδιος ο τίτλος της πραγματείας παραπέμπει σε μια βιβλική μεταφορά: "Ακόμα όπως η Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με τον έμπορο που αναζητά καλά μαργαριτάρια, ο οποίος, όταν βρήκε ένα πολύτιμο μαργαριτάρι, πήγε και πούλησε όλα όσα είχε και το αγόρασε" (Ματθαίος 13:45-46). Το έργο του Peter Bonus ήταν τόσο δημοφιλές που το 1546 ο αλχημιστής Τζιοβάνι Λατσίνι, με τη συγκατάθεση του Πάπα Παύλου Γ', αποφάσισε να εκδώσει μια εικονογραφημένη έντυπη έκδοσή του. Ο Οξιτανός αλχημιστής Joan de Roctayad, γνωστότερος με το Λατινικό του όνομα Johannes of Rupescis (1310-1362), έφερε την αλχημεία και τον Χριστιανισμό ακόμη πιο κοντά. Ως φραγκισκανός μοναχός, ο Ιωάννης ανακάτεψε στη θεολογία του αποκαλυπτικές προφητείες για το επερχόμενο τέλος του κόσμου με αλχημικές ιδέες: αυτό τον οδήγησε τελικά στη φυλακή. Ο Οξιτανός στοχαστής πίστευε ότι μέσω της δύναμης της φιλοσοφικής λίθου, οι αλχημιστές θα μπορούσαν να βοηθήσουν τον Ιησού στον τελικό αγώνα του κατά του Αντιχρίστου. Χάρη στην πεμπτουσία, η οποία φέρνει ισορροπία και στα τέσσερα υγρά (σύμφωνα με τον Ρωμαίο γιατρό Γαληνό, τα υγρά στο εσωτερικό του σώματος), δεν ήταν δυνατό μόνο να παραταθεί η ζωή ή να θεραπευτούν όλες οι ασθένειες, έκανε το σώμα του αλχημιστή να μοιάζει με το θείο, μετατρέποντάς τον στον ιδανικό πολεμιστή του Χριστού. Παραδόξως, ο Ιωάννης του Rupescis πίστευε ότι η πεμπτουσία ήταν το aqua vitae, ή αιθυλική αλκοόλη που λαμβάνεται από την επαναλαμβανόμενη απόσταξη του κρασιού, με άλλα λόγια, το κύριο όπλο του αλχημιστή ήταν κάτι σαν βότκα, ή μάλλον φεγγαρόφωτο. 


Η αλκοόλη δεν ήταν όπως άλλες υποσελήνια ουσίες που αποτελούνται από τα τέσσερα στοιχεία και, ως εκ τούτου, δεν υπόκεινταν σε φθορά: μεταδίδοντας στον ανθρώπινο οργανισμό τις ιδιότητες της στερεότητας και του άφθαρτου των ουράνιων σφαιρών, η ουσία αυτή ονομάστηκε από τον Johannes of Rupescis "επίγειος παράδεισος" και η δημιουργία της αποδόθηκε στον ίδιο τον Θεό. Ενισχυμένη με θεϊκό οινόπνευμα, η ευεργετική αλχημεία επρόκειτο να βοηθήσει τον Σωτήρα να βυθίσει τον στρατό του Σατανά πίσω στην κόλαση. Ο Οξιτανός ήταν επίσης ένας από τους πρώτους που πρότεινε τη χρήση όχι μόνο του οινοπνεύματος και των μετάλλων, αλλά και βοτάνων για την παρασκευή αλχημικών φίλτρων - για παράδειγμα, το σεληνιακό φυτό, το οποίο απελευθερώνει τα πέταλά του όταν το φεγγάρι αυξάνεται και τα κρύβει όταν μειώνεται. Ο αριθμός των πετάλων στην εικόνα υποδηλώνει τον αριθμό των ημερών ανάπτυξης του φεγγαριού, μετά τις οποίες το φυτό απέκτησε μια ιδιαίτερη θεραπευτική δύναμη.  Η σύγκλιση της αλχημείας και της θρησκείας δεν έγινε τυχαία: η επιστήμη αυτή έπρεπε να νομιμοποιηθεί στον Χριστιανικό κόσμο, να καθαριστεί από όλες τις "βλαβερές" επιρροές των παγανιστικών και ισλαμικών ριζών της και να νομιμοποιηθεί στα μάτια των υψηλότερων προστατών. Επιπλέον, κατά τους αιώνες XIV-XV η αλχημεία, ως τέχνη των παραχαράξεων, απαγορεύτηκε από τους πάπες της Ρώμης και τους Ευρωπαίους ηγεμόνες, τον βασιλιά της Γαλλίας Κάρολο Ε΄ τον Σοφό και τον Άγγλο βασιλιά Ερρίκο Δ΄. Η σύγκλιση της αλχημείας και της θρησκείας δεν έγινε τυχαία: η επιστήμη αυτή έπρεπε να νομιμοποιηθεί στον χριστιανικό κόσμο, να καθαριστεί από όλες τις "βλαβερές" επιρροές των παγανιστικών και ισλαμικών ριζών της και να νομιμοποιηθεί στα μάτια των υψηλότερων προστατών. Επιπλέον, κατά τους αιώνες XIV-XV η αλχημεία, ως τέχνη των παραχαράξεων, απαγορεύτηκε από τους πάπες της Ρώμης και τους Ευρωπαίους ηγεμόνες, τον βασιλιά Κάρολο Ε΄ τον Σοφό της Γαλλίας και τον Άγγλο βασιλιά Ερρίκο Δ΄. Τα μοναστικά τάγματα των Μινωριτών, των Κιστερκιανών και των Δομινικανών στράφηκαν επίσης κατά της μεταλλαγής. Στο πλαίσιο αυτό, οι αλχημιστές έπρεπε να αυξήσουν ενεργά το κύρος της τέχνης τους και να προσπαθήσουν να αποδείξουν την ευσέβειά της. Με αυτόν τον τρόπο η Χριστιανική αλχημεία έγινε τελικά ένα ολοκληρωμένο μέρος του πολιτισμού του ύστερου Μεσαίωνα. Είναι ενδεικτικό ότι ακόμη και ο μεγάλος Άγγλος ποιητής Geoffrey Chaucer (1342-1400) έγραψε ποιήματα για τη Χριστιανική αλχημεία: στις περίφημες ιστορίες του Canterbury Tales, ο πρωταγωνιστής, ένας ιερέας, ασχολείται με την παραγωγή της Φιλοσοφικής Λίθου. Κατά τον δέκατο τέταρτο και δέκατο πέμπτο αιώνα, παρά τις απαγορεύσεις, η αλχημική εικονογραφία γνώρισε μεγάλη άνθηση στη Δύση: αλληγορικές εικόνες εμφανίζονται σε πραγματείες χρυσοχοΐας σχεδόν σε όλη την Ευρώπη.

Τρίτη 6 Φεβρουαρίου 2024

Το 7 έμβλημα από το βιβλίο του Lambspring - The 7 emblem from the book of Lambspring

Το 7 έμβλημα από το βιβλίο του Lambspring

In Alchemy, our Magnet for the internal Fire is the Mind; for where the Mind goes, the Fire follows. Our little bird within the Tree is the Spirit itself, which in our Alchemy must be fed by the Inner Fire in order to fully develop into a thing of the Heavens itself. The flying bird is the Spirit, which in meditation is the facilitator of the transmission of heavenly fire to the Body.

Στην Αλχημεία, ο Μαγνήτης μας για το εσωτερικό Πυρ είναι ο Νους, γιατί όπου πηγαίνει ο Νους, ακολουθεί και το Πυρ. Το μικρό μας πουλί μέσα στο Δέντρο είναι το ίδιο το Πνεύμα, το οποίο στην Αλχημεία μας πρέπει να τρέφεται από το Εσωτερικό Πυρ προκειμένου να εξελιχθεί πλήρως σε ένα πλάσμα των ίδιων των Ουρανών. Το ιπτάμενο πουλί είναι το Πνεύμα, το οποίο κατά τον διαλογισμό είναι ο διευκολυντής της μετάδοσης του ουράνιου πυρός στο Σώμα.

Book of Lambspring


Πέμπτη 16 Νοεμβρίου 2023

Το δωδέκατο έμβλημα από το βιβλίο ''Αζώθ' του Basil Valentine

 


Το έκτο έμβλημα από τα ''Δώδεκα κλειδιά''  του Basil Valentine

Στο κέντρο αυτού του εντυπωσιακού σχεδίου βρίσκεται το πρόσωπο ενός γενειοφόρου αλχημιστή στην αρχή του Έργου. Σαν να κοιτάζει μέσα σε έναν καθρέφτη, εδώ είναι το σημείο στο οποίο ο μαθητής εστιάζει την προσοχή του για να διαλογιστεί πάνω στο έμβλημα. Μέσα στο τρίγωνο που δείχνει προς τα κάτω και επικαλύπτει το πρόσωπο του αλχημιστή, βρίσκεται ο στόχος του Έργου, ο θείος άνθρωπος στον οποίο έχουν ενωθεί οι δυνάμεις από το Επάνω και το Κάτω. Καθένα από τα διαδοχικά αριθμημένα σημεία του αστεριού που εκπέμπεται από τον αλχημιστή αντιπροσωπεύει μια λειτουργία του Σμαραγδένιου πίνακα, φόρμουλα (Πύρωση, Διάλυση, Διαχωρισμός, Σύνδεση, Ζύμωση, Απόσταξη και Πήξη) και περιέχει την κρυπτογράφηση για το αντίστοιχο μέταλλο. Για να δείτε μια εξήγηση αυτών των πράξεων.

Το σχηματοποιημένο σώμα του αλχημιστή είναι ο καρπός του γάμου μεταξύ του Sol, του αρχετυπικού βασιλιά Ήλιου που κάθεται πάνω σε ένα λιοντάρι σε ένα λόφο στα δεξιά του, και της Luna, της αρχετυπικής βασίλισσας της Σελήνης που κάθεται πάνω σε ένα μεγάλο ψάρι στα αριστερά του. "Πατέρας του είναι ο Ήλιος", λέει η πινακίδα, "μητέρα του η Σελήνη". Ο γελαστός, εξωστρεφής Βασιλιάς Ήλιος κρατά ένα σκήπτρο και μια ασπίδα που υποδηλώνουν την εξουσία και τη δύναμή του πάνω στον ορθολογικό, ορατό κόσμο, αλλά ο πύρινος δράκος του απορριφθέντος ασυνείδητου του περιμένει σε μια σπηλιά από κάτω του έτοιμος να επιτεθεί αν γίνει πολύ αλαζόνας. Η μελαγχολική, εσωστρεφής Βασίλισσα της Σελήνης κρατάει τα χαλινάρια ενός μεγάλου ψαριού, συμβολίζοντας τον έλεγχό της πάνω στις ίδιες κρυφές δυνάμεις που απειλούν τον Βασιλιά, και πίσω της βρίσκεται ένα σιτάρι, το οποίο συμβολίζει τη σύνδεσή της με τη γονιμότητα και την ανάπτυξη. Το τόξο και το βέλος που κρατά στο αριστερό της χέρι συμβολίζουν τις πληγές της καρδιάς και του σώματος που αποδέχεται ως μέρος της ύπαρξής της.

Με απλούστερους όρους, ο Βασιλιάς και η Βασίλισσα αντιπροσωπεύουν τις ακατέργαστες ύλες της εμπειρίας μας - τις σκέψεις και τα συναισθήματά μας - με τις οποίες εργάζεται ο αλχημιστής.

Ο Βασιλιάς συμβολίζει τη δύναμη της σκέψης, τελικά τον Ένα Νου του υψηλότερου πνεύματος.

Η Βασίλισσα αντιπροσωπεύει την επιρροή των συναισθημάτων και των συγκινήσεων, που είναι τελικά το χαοτικό Ένα Πράγμα της ανώτερης ψυχής.

Ο πολυαναμενόμενος Γάμος του Βασιλιά και της Βασίλισσας παράγει μια κατάσταση συνείδησης που περιγράφεται καλύτερα ως συναισθηματική διάνοια, η οποία μπορεί να ανυψωθεί και να εξαγνιστεί για να παράγει μια κατάσταση τέλειας διαίσθησης, μια άμεση γνώση της πραγματικότητας. "Όλη η ασάφεια θα σας γίνει ξεκάθαρη", λέει η πινακίδα γι' αυτή την κατάσταση του νου, είναι "η δόξα ολόκληρου του σύμπαντος". Ο στόχος της αλχημείας είναι να καταστήσουμε αυτή τη χρυσή στιγμή μόνιμη σε μια κατάσταση συνείδησης που ονομάζεται Φιλοσοφική Λίθος, και όλα ξεκινούν με το ζευγάρωμα των αντιθέτων μέσα μας.

Στο σχέδιό μας, το σώμα του αλχημιστή αποτελείται από τα Τέσσερα Στοιχεία. Τα πόδια του προεξέχουν πίσω από το κεντρικό έμβλημα, το ένα βρίσκεται στη Γη και το άλλο στο Νερό. Στο δεξί του χέρι βρίσκεται ένας πυρσός της Φωτιάς και στο αριστερό του ένα φτερό, που συμβολίζει τον Αέρα. Μεταξύ των ποδιών του κρέμεται η κυβική λίθος που φέρει τη λέξη Corpus, που σημαίνει σώμα. Τα πέντε αστέρια που την περιβάλλουν υποδηλώνουν ότι περιέχει επίσης το κρυμμένο Πέμπτο Στοιχείο, την αόρατη πεμπτουσία της οποίας "η εγγενής δύναμη τελειοποιείται αν μετατραπεί σε Γη". Εκεί που θα έπρεπε να βρίσκεται το κεφάλι του αλχημιστή, υπάρχει μια παράξενη φτερωτή καρικατούρα που ερμηνεύεται ποικιλοτρόπως ως καρδιά, κράνος ή ακόμη και ως επίφυση στο κέντρο του εγκεφάλου. Το σύμβολο εξελίχθηκε από τον Φτερωτό Δίσκο του Ακενατόν και έγινε η κορυφή του Caduceus, του μαγικού ραβδιού του Ερμή, όπου αντίθετες ενέργειες συγχωνεύονται για να δημιουργήσουν θαύματα. Αυτό το εξόγκωμα αντιπροσωπεύει την Αναληφθέντα Ουσία, την ουσία της ψυχής μας που ανυψώνεται στο υψηλότερο επίπεδο του σώματος, στον εγκέφαλο, όπου γίνεται ένα κινητό κέντρο συνείδησης ικανό να εγκαταλείψει το σώμα και να ταξιδέψει σε άλλες διαστάσεις.

Ακουμπώντας τα φτερά του κηρύκειου είναι μια σαλαμάνδρα τυλιγμένη στις φλόγες στην αριστερή πλευρά του σχεδίου και ένα όρθιο πουλί στα δεξιά. Κάτω από τη σαλαμάνδρα υπάρχει η επιγραφή Anima (Ψυχή), κάτω από το πουλί υπάρχει η επιγραφή Spiritus (Πνεύμα). Η σαλαμάνδρα, ως σύμβολο της ψυχής, προσελκύεται και εκτίθεται στην φλεγόμενη φωτιά του Ήλιου. Ομοίως, το πουλί του πνεύματος έλκεται από τη δροσιά της Σελήνης και αντανακλάται σε αυτήν. Αυτή είναι μια λεπτή δήλωση των θεμελιωδών διπολικών ενεργειών που κινούν την αλχημεία του μετασχηματισμού. Το Spiritus, το Anima και το Corpus σχηματίζουν ένα μεγάλο ανεστραμμένο τρίγωνο που βρίσκεται πίσω από το κεντρικό έμβλημα. Μαζί συμβολίζουν τις τρεις αρχετυπικές ουράνιες δυνάμεις που οι αλχημιστές ονόμασαν Θείο, Υδράργυρο και Άλας. Και πάλι, αυτές οι χημικές ουσίες δεν είναι καθόλου χημικές ουσίες, αλλά τα συναισθήματα, οι σκέψεις και το σώμα μας.

Μετάφραση G.J.P.


Πέμπτη 2 Νοεμβρίου 2023

Πέντε έννοιες της λέξης Εσωτερισμός - Από το βιβλίο του Antoine Faivre ''Δυτικός Εσωτερισμός''



 I. Πέντε έννοιες της λέξης Εσωτερισμός

1. Σημασία 1: Μια ξεχωριστή ομαδοποίηση

Με αυτή τη σημασία, που είναι η πιο σύγχρονη, ο εσωτερισμός εμφανίζεται, για παράδειγμα, ως τίτλος τμημάτων στα βιβλιοπωλεία και σε μεγάλο μέρος του λόγου των μέσων ενημέρωσης για να αναφερθεί σχεδόν σε οτιδήποτε αποπνέει μια μυρωδιά μυστηρίου. Οι ανατολίτικες παραδόσεις σοφίας, η γιόγκα, η μυστηριώδης Αίγυπτος, η ουφολογία, η αστρολογία και κάθε είδους μαντικές τέχνες, η παραψυχολογία, οι διάφορες "Καμπάλα", η αλχημεία, η πρακτική μαγεία, η μασονία, τα ταρώ, η Νέα Εποχή, τα Νέα Θρησκευτικά Κινήματα και το channeling βρίσκονται έτσι δίπλα-δίπλα (στα Αγγλικά, η ετικέτα που χρησιμοποιείται στα βιβλιοπωλεία είναι συχνά Occult ή Metaphysics). Αυτό το νεφέλωμα συχνά περιλαμβάνει κάθε είδους εικόνες, θέματα και μοτίβα, όπως η οντολογική ανδρογυνία, η φιλοσοφική πέτρα, ο χαμένος λόγος, η ψυχή του κόσμου, η ιερή γεωγραφία, το μαγικό βιβλίο κ.ο.κ.

2. Σημασία 2: Διδασκαλίες ή γεγονότα που είναι "μυστικά" επειδή είναι σκόπιμα κρυμμένα

Αυτή είναι για παράδειγμα η "πειθαρχία του μυστικού", η αυστηρή διάκριση μεταξύ μυημένων και βέβηλων. Έτσι, το "εσωτεριστικό" χρησιμοποιείται συχνά ως συνώνυμο του "μυητικού", μεταξύ άλλων και από ορισμένους ιστορικούς που πραγματεύονται διδασκαλίες οι οποίες θα κρατούνταν μυστικές, για παράδειγμα, μεταξύ των πρώτων Χριστιανών.   Για το ευρύτερο κοινό, αναφέρεται επίσης στην ιδέα ότι τα μυστικά θα φυλάσσονταν ζηλότυπα κατά τη διάρκεια των αιώνων από το εκκλησιαστικό διδακτήριο, όπως η μυστική ζωή του Χριστού, η στενή σχέση του με τη Μαρία Μαγδαληνή - ή ότι σημαντικά μηνύματα θα είχαν κρυφά εισαχθεί σε ένα έργο από τον συγγραφέα τους. Μυθιστορήματα όπως το παρωδιακό Il Pendolo di Foucault (1988) του Umberto Eco και το μυστηριώδες Ο Κώδικας Ντα Βίντσι (2003) του Dan Brown εκμεταλλεύονται επιδέξια την προτίμηση ενός ευρέος κοινού για ότι ανήκει στις λεγόμενες "θεωρίες συνωμοσίας".

3. Σημασία 3: Ένα μυστήριο ενυπάρχει στα ίδια τα πράγματα. 

Η φύση θα ήταν γεμάτη από απόκρυφες "υπογραφές", θα υπήρχαν αόρατες σχέσεις μεταξύ των άστρων, των μετάλλων και των φυτών, η ανθρώπινη Ιστορία θα ήταν επίσης "μυστική", όχι επειδή οι άνθρωποι θα ήθελαν να κρύψουν ορισμένα γεγονότα, αλλά επειδή θα περιείχε νοήματα στα οποία ο "βέβηλος" ιστορικός δεν θα είχε πρόσβαση. Η απόκρυφη φιλοσοφία, όρος που χρησιμοποιήθηκε ευρέως στην Αναγέννηση, είναι στις διάφορες μορφές της μια προσπάθεια αποκρυπτογράφησης τέτοιων μυστηρίων. Παρομοίως, ορισμένοι αποκαλούν τον "κρυμμένο Θεό" τον " εσωτερικό Θεό" (εκείνον που δεν αποκαλύπτεται πλήρως).

4. Σημασία 4: "Γνώση", κατανοητή ως τρόπος γνώσης που δίνει έμφαση στο "βιωματικό", το μυθικό, το συμβολικό, παρά σε μορφές έκφρασης δογματικής και διαλεκτικής τάξης.

Οι τρόποι που επιτρέπουν σε κάποιον να αποκτήσει αυτόν τον "τρόπο γνώσης" ποικίλλουν ανάλογα με τις σχολές, αποτελεί αντικείμενο μυητικών διδασκαλιών που δίνονται σε ομάδες που ισχυρίζονται ότι την κατέχουν, αλλά μερικές φορές θεωρείται επίσης προσιτή και χωρίς αυτές. Ο εσωτερισμός, κατανοητός κατ' αυτόν τον τρόπο, συνδέεται συχνά με την έννοια της "θρησκευτικής περιθωριοποίησης" για όσους σκοπεύουν να κάνουν διάκριση μεταξύ των διαφόρων μορφών της γνώσης και των καθιερωμένων παραδόσεων ή των συγκροτημένων θρησκειών.

5. Σημασία 5: Η αναζήτηση της " Αρχέγονης Παράδοσης "

Υποστηρίζεται η ύπαρξη μιας "αρχέγονης Παράδοσης", από την οποία οι διάφορες παραδόσεις και θρησκείες που έχουν εξαπλωθεί σε όλο τον κόσμο θα ήταν μόνο αποσπασματικά και λιγότερο ή περισσότερο "αυθεντικά" κομμάτια. Εδώ, ο εσωτερισμός είναι η διδασκαλία των τρόπων που θα επέτρεπαν την απόκτηση της γνώσης αυτής της Παράδοσης ή τη συμβολή στην αποκατάστασή της. Σήμερα, η διδασκαλία αυτή είναι κυρίως αυτή της "Παραδοσιακής Σχολής", γνωστής και ως " perennialism" (κεφάλαιο 5, ενότητα ΙΙ), της οποίας οι Αγγλόφωνοι εκπρόσωποι χρησιμοποιούν πρόθυμα τη λέξη esoterism για να διαφοροποιηθούν από τις περισσότερες από τις άλλες έννοιες του εσωτερισμού.

Παρά ορισμένες σχέσεις εγγύτητας, αυτές οι πέντε έννοιες προφανώς διαφέρουν μεταξύ τους. Είναι θέμα να γνωρίζουμε με ποια από τις δύο έχουμε να κάνουμε όταν κάποιος χρησιμοποιεί αυτή τη " λέξη portmanteau" (το ίδιο ισχύει και για άλλες λέξεις, όπως "θρησκεία", "ιερός", "μαγεία", "πνευματικότητα", "μυστικισμός" κ.λπ.)  Λαμβανόμενη με την πρώτη έννοια, μπορεί να αναφέρεται σχεδόν σε οτιδήποτε.  

 Ας πάρουμε το παράδειγμα της "μυστηριώδους Αιγύπτου"- ακόμη και σήμερα, πολλοί συγγραφείς χαίρονται να αποκαλύπτουν έναν "εσωτερισμό" στην αρχαία Αίγυπτο που υπάρχει με τη μορφή μυήσεων και μεγαλειώδους γνώσης. Ωστόσο, αυτές οι πρακτικές ελάχιστα υπήρχαν στην Αρχαία Αίγυπτο, εκτός από τη δική τους σύγχρονη φαντασία2, και ακόμη και αν υποθέσουμε ότι έχουν εν μέρει δίκιο (πράγμα για το οποίο επιτρέπεται να αμφιβάλλουμε), δεν θα επρόκειτο ποτέ εκεί για κάτι περισσότερο από μια μορφή θρησκευτικότητας που υπάρχει σε πολλά θρησκευτικά συστήματα, την οποία θα αρκούσε να ονομάσουμε, για παράδειγμα, "ιερά μυστήρια". Δεν είναι λιγότερο θεμιτό και ενδιαφέρον, για τον ιστορικό, να μελετήσει τις διάφορες μορφές αιγυπτιομανίας που αρμόζουν στα δυτικά εσωτεριστικά ρεύματα, επειδή συχνά αποτελούν μέρος του θεματικού τους ρεπερτορίου. Επιπλέον, λόγω διανοητικής τεμπελιάς, οι άνθρωποι χρησιμοποιούν συχνά τον όρο "εσωτερισμός" για να χαρακτηρίσουν συγκεκριμένες εικόνες, θέματα ή μοτίβα που εύκολα τα βάζουν στο ίδιο τσουβάλι υπό τον τίτλο "εσωτερισμός" (βλ. παρακάτω, ενότητα Ι για τον "μονόκερο" και παρόμοιες έννοιες).

Η δεύτερη έννοια περιλαμβάνει τόσο τα πολλά όσο και τα λίγα (εκτός από το γεγονός ότι, όταν υπάρχουν μυστικά, είναι συνήθως ανοιχτά). Περιλαμβάνει πάρα πολλά, επειδή η ιδέα των "σκόπιμα κρυμμένων πραγμάτων" είναι καθολική. Περιλαμβάνει πάρα πολύ λίγα, διότι θα ήταν λάθος να ονομάσουμε "μυστικά" μια σειρά από ρεύματα ή παραδόσεις, όπως για παράδειγμα -για να περιοριστούμε στην περίοδο από τον 15ο έως τον 17ο αιώνα- η αλχημεία, ο νεο-Αλεξανδρινός Ερμητισμός, η θεοσοφία, ο Ροδοσταυρισμός. Στην πραγματικότητα, στο μεγαλύτερο μέρος της, η αλχημεία (τόσο η υλική όσο και η "πνευματική") δεν είναι μυστική, διότι δεν έπαψε ποτέ να γίνεται γνωστή μέσω άφθονων εκδόσεων που παρέχονται σε ένα ευρύ κοινό. Ο αναγεννησιακός Ερμητισμός (βλ. παρακάτω, ενότητα ΙΙ) δεν είναι ποτέ κάτι περισσότερο από μία από τις εκδηλώσεις του ουμανιστικού ρεύματος, το οποίο απευθυνόταν σε όλους τους εγγράμματους. Τα θεοσοφικά γραπτά κυκλοφορούσαν πάντοτε στα πιο ποικίλα περιβάλλοντα, Χριστιανικά και άλλα. Ο Ροδοσταυρισμός του δέκατου έβδομου αιώνα είναι κυρίως ένα είδος πολιτικού-θρησκευτικού προγράμματος.

Η ιδέα σύμφωνα με την οποία το "πραγματικό" θα ήταν σε μεγάλο βαθμό "κρυμμένο" από την ίδια του τη φύση - τρίτη έννοια - είναι παρούσα σε όλους τους πολιτισμούς και, καθώς παίρνει διάφορες συνδηλώσεις σε αυτούς, είναι προτιμότερο να βρεθεί ένας ακριβέστερος όρος για να ορίσει τον καθένα από αυτούς. Παρομοίως, όσον αφορά την τέταρτη έννοια, "εσωτερισμός" ως συνώνυμο της "γνώσης", μπορεί να φαίνεται άσκοπο να περιπλέξουμε τα πράγματα μη μένοντας ικανοποιημένοι με αυτή τη δεύτερη λέξη. Βέβαια, αρκετοί από αυτούς που σκοπεύουν να μιλήσουν για τον "εσωτερισμό καθεαυτό" προσπαθούν να βρουν αντίστοιχους όρους σε πολιτισμούς διαφορετικούς από τον δικό μας (στην Ινδία, στην Άπω Ανατολή κ.λπ.), αλλά το θέμα δεν πείθει, επειδή οι όροι που χρησιμοποιούνται με αυτόν τον τρόπο δεν έχουν το ίδιο σημασιολογικό φορτίο και αναφέρονται σε πολύ διαφορετικές έννοιες. Η πέμπτη έννοια, τέλος, προσδιορίζει επίσης κάτι σχετικά ακριβές (ένα μάλλον συγκεκριμένο ρεύμα σκέψης)- στο σημείο αυτό, θα αρκούσε για τον εξωτερικό παρατηρητή να χρησιμοποιεί τον όρο perennialism και όχι τον όρο εσωτερισμός (αν και όσοι συνδέονται με αυτό το ρεύμα έχουν, φυσικά, το δικαίωμα να χρησιμοποιούν τον δεύτερο όρο). Παρά ταύτα, και όπως είδαμε, οι ίδιοι προτιμούν, στα Αγγλικά, να μιλούν για εσωτερισμό παρά για εσωτερικισμό.

Για αυτούς τους διάφορους λόγους, ο εσωτερισμός νοείται (ιδίως από τις αρχές περίπου της δεκαετίας του 1990,- βλ. παρακάτω, ενότητες II, IV και V) με μια έκτη έννοια για την πλειονότητα των ιστορικών.

II. Έκτη έννοια: Μια ομάδα ειδικών ιστορικών ρευμάτων

Πράγματι, οι ιστορικοί αυτοί, όπως κάναμε κι εμείς στις πρώτες εργασίες μας για την έννοια του εσωτερισμού στις αρχές της δεκαετίας του 1990 (παρακάτω, ενότητα IV), διατήρησαν τη λέξη από καθαρή ευκολία (είχε το πλεονέκτημα ότι ήδη υπήρχε) για να αναφερθούν στην "ιστορία των δυτικών εσωτεριστικών ρευμάτων". Τα ρεύματα αυτά, όπως θα δούμε, παρουσιάζουν έντονες ομοιότητες και διαπιστώνεται ότι έχουν ιστορικές διασυνδέσεις.

Το δυτικό αναφέρεται εδώ σε μια Δύση - μια Δύση που διαποτίζεται από τον Χριστιανικό πολιτισμό και την οποία "επισκέπτονται" οι Εβραϊκές ή οι Μουσουλμανικές θρησκευτικές παραδόσεις, ή ακόμη και οι θρησκείες της Άπω Ανατολής, με τις οποίες συμβιώνει αλλά δεν είναι ταυτόσημες με αυτές, με αυτή την κατανόηση, η Εβραϊκή Καμπάλα δεν ανήκει σε αυτόν τον "Δυτικό εσωτερισμό", ενώ η λεγόμενη Χριστιανική Καμπάλα ανήκει. Φυσικά, αυτή η επιλογή, η οποία είναι καθαρά μεθοδολογική, δεν υποδηλώνει καμία απολύτως επικριτική θέση.

Μεταξύ των ρευμάτων που απεικονίζουν αυτόν τον "δυτικό εσωτερισμό" (με την έκτη έννοια) εμφανίζονται κυρίως, για την ύστερη αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα, τα ακόλουθα: Ο Αλεξανδρινός Ερμητισμός (τα Ελληνικά συγγράμματα που αποδίδονται στον θρυλικό Ερμή Τρισμέγιστο, δεύτερος και τρίτος αιώνας της εποχής μας), Ο Χριστιανικός Γνωστικισμός, διάφορες μορφές νεο-Πυθαγορισμού, η θεωρητική αστρολογία και η αλχημεία. Και για τη λεγόμενη σύγχρονη περίοδο, ας αναφέρουμε ιδιαίτερα, στην Αναγέννηση, τον νεοΑλεξανδρινό Ερμητισμό, τη Χριστιανική Καμπάλα (σώμα ερμηνειών της Εβραϊκής Καμπάλας με σκοπό την εναρμόνισή της με τον Χριστιανισμό), τη philosophia occulta, το λεγόμενο Παρακελσιανό ρεύμα (από το όνομα του φιλοσόφου Παράκελσου) και ορισμένα παράγωγά του.

Μετά την Αναγέννηση, έχουμε τον Rοδοσταυρισμό και τις παραλλαγές του, καθώς και τη Χριστιανική Θεοσοφία, τον "Διαφωτισμό" του δέκατου όγδοου αιώνα, ένα μέρος της ρομαντικής Naturphilosophie, το λεγόμενο "αποκρυφιστικό" ρεύμα (από τα μέσα του δέκατου ένατου αιώνα έως τις αρχές του εικοστού). Σύμφωνα με ορισμένους εκπροσώπους αυτής της ειδικότητας, ο "δυτικός εσωτερισμός" εκτείνεται σε αυτό το τεράστιο πεδίο, από την ύστερη αρχαιότητα μέχρι σήμερα (ευρεία έννοια). Σύμφωνα με άλλους εκπροσώπους της ίδιας ειδικότητας, είναι προτιμότερο να τον κατανοούμε με μια πιο περιορισμένη έννοια, περιορίζοντάς τον στη λεγόμενη "σύγχρονη" περίοδο (από την Αναγέννηση έως σήμερα), μιλούν τότε για έναν "σύγχρονο δυτικό εσωτερισμό" (περιορισμένη έννοια).

Παρασκευή 27 Οκτωβρίου 2023

Carl Jung on ''The Book of Pandora'' (20th June, 1941)


Carl Jung on ''The Book of Pandora''

Modern Psychology: 

C. G. Jung’s Lectures at the ETH Zürich, 1933-1941

Lecture VIII

20th June, 1941

At the end of the last lecture, I showed you a picture from the “Rosarium”, an “assumptio corporis” (assumption of the body), well disguised as a picture of the Assumption of the Virgin Mary. It is so well disguised that many people would not be able to see the difference. I have brought you another picture today for the sake of orientation. This is a picture from the book “PANDORA” which was published by a doctor, Hieronymus Reussner, in 1588. This picture is a combination of several pictures which are to be found in the so-called “Dryfaltigkeitsh Hoch” (the book of the Trinity), an alchemistic treatise in the German language. This book was never printed, it only appeared in manuscript form. There are three manuscripts still in existence; one of these is a codex in Munich containing almost all the images which appear in our picture. One special item (the picture in the shield) comes from a Swiss sixteenth century codex in St. Gallen. It is hinted at in the Dryfaltigkeitsbuoch but is not reproduced in it. Our picture from the “Pandora” has various inscriptions. We read at the bottom: Figura speculum Trinitatis”. (Figure of the mirror of the Holy Trinity.) The symbols of the four evangelists appear at the four corners: the eagle of John, the lion of Mark, the ox of Luke and the angel of Matthew. The sitting figure on the right holding the globe is described as ” Ignis” (fire) and also curiously enough as “Jesse”. This refers to the “root of Jesse” from which Christ sprang. The inscription is: Jesse pater filius et mater” (Jesse father, son and mother), so male, female and offspring are all united in this figure. This is, of course, not a Christian idea, but it is to be found in Gnosticism. Perhaps you know that in a Gnostic text (the so-called ” Acts of Thomas”) the Holy Ghost is interpreted as the mother of Christ. But in the orthodox Christian dogma there is of course no feminine figure in the Trinity, and the Holy Ghost is most certainly neither female nor a mother. The apparently still older man (with the long beard, on the left side) is called “Sapientia Wysheit” (wisdom) and the female figure in the centre is marked “Corpus Lyb” (body).” Die Wijmn der Jungkfrowenn wardt “(She became the bliss of the virgins) is written below and refers of course to Mary; and is in fact a sort of disguise to give the picture the appearance of an Assumption of the Virgin. And she is also designated as “terra” (earth), which refers to the body (earth) of Mary which is said to have been taken up into heaven. Curiously enough we find “aia” (anima) written by the halo of the old man with the globe. Anima, Seele (soul) is written below him again, so there is no doubt that it definitely refers to this figure. This figure is apparently God the Father, he holds a globe, the world, on his knee. Apparently God the Father is thought of here as the soul, the anima mundi, which is the centre of the world, and which at the same time enfolds the whole world, or rather the universe including the starry heavens. This is a Platonic idea; the anima, as animation par excellence, is the principle of movement. It is only natural that this principle should be attributed to God the Father who holds the universe, as it were, in his lap. The very curious picture in the centre (inside shield) requires some explanation. It is a double eagle, with two necks stretching to the right and left. The two heads on these necks, however, are those of snakes, and a pair of human hands grows out of the wings. It has also a human head in the centre, surrounded by a halo, and its body ends in the tail of a basilisk with a sting. There are two human legs below belonging to a human figure behind. The head of this figure wears a crown, as well as a halo. This second figure is the so-called Emperor or King, he is extracting the winged figure, which is also himself, out of a rock or clump of earth; he is pulling it up by means of the hands that grow out of the wings. The left side of the whole picture is evidently the side of the “sapientia” (wisdom), whereas the right is the side of the anima, the anima mundi (soul of the world), which, according to the alchemists, permeated all the materia and the whole universe. Evidently (in the central picture) it is this divine soul which is being liberated from its prison in matter. This soul is represented as a winged being, half dragon, half bird, with two snake heads and one human head; a monstrous, fabulous creature, strange, mysterious and unique. It is little wonder that most people who have studied alchemy have been completely baffled by it. They were searching for the history of chemistry, and what has such a picture to do with chemistry? It has no value from that point of view, but, on the other hand, it is of the greatest value when looked up on from the standpoint of the history of the human mind. In the book “Pandora” (from which this picture is taken) we find so-called explanations. You will soon see why I say “so-called “. Under the letter A. we read : “Young I old I therefore is God Jesus Christ himself his Holy Ghost I young I old I proper or belonging to I terra I earth.” They call that an explanation! The only thing one can conclude is that the picture is intended as a representation of the Deity. Under the letter B. we find: “The whole denotes that the Holy Ghost is a he art I from whose coat of arms the emperor arises and makes his path smooth.” The coat of arms must refer to the central picture, it was the general custom in those days to represent such emblems in the form of coats of arms. Presumably it is a heart, the heart of matter and at the same time the Holy Ghost, represented by this peculiar monster which is being raised by the Emperor who thus makes the path smooth, apparently the path of the Holy Ghost. Under C. we read: “Omnia sunt unum esse, sanctus , luna, charitas.” (All things are one being I Holy I moon I charity.) The moon perhaps refers to the body, represented by Mary; according to the old idea that Mary was a moon-goddess. This is the reason she is sometimes represented as standing on the moon (in the Dresden Raphael Madonna, for instance). As the moon she was married to God as the sun. The dove, which is just below the letter C, could be connected with charitas (love), because from olden days the dove has been the sacred bird of Astarte, the rather disreputable goddess of love. Under D . we read: “Red blood I Mercury I Venus I human is the evening whose son is of human flesh I divine . Deus, Filius, Pater, est unum, God, Son, Father are one.” This formula i s similar to that of “A”, a divine humanity is also expressed there. It certainly describes a triad, perhaps the Trinity, anyway a three in one. Under E. we read: “Whose son flesh divine I human I is the morning red blood is Sol, pietas I [sun, piety) justice.” This must refer to the son who is contained in the Father, so to speak. This is quite possible because the Father is holding the globe , the earth, in which the son is contained. 4965f 11a The son is also represented as this monstrous creature which is being dragged out of the earth. You see that this picture is very much less cleverly disguised than the former one from the “Rosarium”, in fact the secret of alchemy is rather clearly expressed; though we are still far from understanding what it all means. I cannot possibly expect you to understand the real meaning from these few hints, but both pictures will give you a very good idea of the way the medieval alchemists dressed up their own peculiar problems in Christian clothes. As I told you before one of the main reasons for this disguise was the danger of being branded as heretics. Therefore, as I also mentioned, their texts often begin and end with professions of the Christian faith, because it was necessary that they should stress what good Christians they were, for the very reason that it was doubtful whether their alchemistic pursuit was really Christian at all. The picture in the shield is very mysterious. We could perhaps say that the whole picture represents a sort of transfiguration of matter. Mary has been taken up with her body into heaven; not with her ordinary body, of course, but with the so-called “corpus glorificationis” [glorified body), a subtle body composed of such rarefied matter, that it is fit to be admitted to the court of the spirit. This picture represents a kind of process of becoming, it shows us the soul of the materia being drawn forth, matter adhering to the spirit as it is pulled out and eventually becoming the glorified body of Mary. The central secret of alchemy begins below [in the picture in the shield) with the clod of earth or rock, containing the spirit. This formless mass is the so-called “prima materia” which is the starting point of the whole of alchemy. Every exercise in meditation, or adventure in meditation if one may use such an expression, has a starting point. In the Ignatian exercises, for instance, it is sinful man, entangled in his sins and conflicts and in insufficient s elf knowledge. He must therefore contemplate himself in order to purify himself from his sins, he must recognise them and repent, and he must seek for grace and union with Christ. In Buddhism the psychological starting point is avidya [not knowing), imprisonment in the darkness of the world, entanglement in the concupiscentia, desire for worldly things, adhesions to the world and its deceptive illusions. This original condition is aggravated, according to Buddhism, through the illusion that we are individuals, and through the manifoldness of the world. We imagine that we are single units in a manifold world, but Buddhism dismisses individual consciousness and the world itself as illusion. The starting point in alchemy is the prima materia. We shall soon see that it is impossible to establish the characteristics of the prima materia. It is the unknown, one could call it a dark hole in the universe, and it represents the crux of alchemy in all ages. One reads in the old texts: “Take the prima materia” and do such and such. The directions would be clear enough if one knew what the prima materia was. There are texts which claim to explain it, but they are incomprehensible; one reads them eagerly but is none the wiser. It was evidently the same for the alchemists themselves, none of them knew what it was, yet they all speak of it. What can we conclude from this? The alchemists were really saying: “We know that the prima materia exists, somewhere and in some way, but it is unknown.” Today we should say: “We are speaking of the unconscious”; but in those days there was no psychology, so they did not think of the unconscious as something which could be experienced, and therefore everything was projected. Everything which we do not know we necessarily project. We think “How peculiar that person is”, but no one is peculiar really. People seem odd to us when they possess qualities which we do not see in ourselves. Everything which we do not see in ourselves we project into other people, but we can only integrate something when we recognise it as part of ourselves. The alchemists frequently name and describe the prima materia, but in such a way that the most daring imagination is unable to follow. Therefore the alchemists themselves say that it has “piusquam miiie Iegionum nominum” (more than a thousand legions of names). This is an exaggeration, for it is an almost astronomical number, and there are not as many words, much less names, in any language. I have discovered about 150 of such names, so we could venture to say there must be about 300. I do not, of course, intend to intro duce you to all of these, for that might land us in the lunatic asylum! But, even if it is somewhat cruel, I do intend to acquaint you with a fraction, because these names are no haphazard names, but the result of deep meditation and fruitful intuition. They are, therefore, very important in our effort to understand what the alchemists were really driving at. X. Nomina of Prima Materia The name, which we find used most of all, is “prima materia” itself. This expresses a sort of inkling as to the nature of this unknown thing. On the same lines it is called the Hyle, in the sense of the primal substance of which the alchemists believed the world to be made; and “materia confusa” or “massa confusa”, that is the chaotic state of matter, which corresponds to the beginning of the world, when the latter was beginning to come into existence but before God actually created the world. Therefore it is also directly called the “chaos”. Some of you may remember a picture I showed you before, but it will mean much more to you in this connection. (See sketch p. 202) . We think of a chaos as complete confusion, but to the alchemists it was a confusion of definite qualities and of special factors. Primal matter consists of matter as such: the components or qualities of which are represented in this picture. Chief among these are the four elements – fire, earth, air and water – the material qualities par excellence. The planets also appear and the twelve signs of the Zodiac. These represent primal qualities, according to the old astrological idea that everything on earth is under the influence the moment in time in which it was born or created. The qualities of man, beast and plant are thus determined by the horoscope. The idea that time should possess qualities is very foreign to our modern scientific attitude, for time has become a mathematical concept to us. In earlier days, however, both time and numbers had definite qualities. A simple experiment shows one that this is still the case with the primitive mentality today. If you show a primitive one match and ask him how many, he will reply: “One “. If you take two others and ask him again, he will reply: “Two.” But if you put the three together, he will reply: “One one match, and two two matches”. This shows us that numbers are qualities to the primitive, “one” matches are different to “two” matches. You can also reverse the experiment and begin by showing him three matches. When you divide them, he will say: “That is one three match” and “Those are two three matches.” So it is quite clear that each number has a different quality for him, an inexplicable magic quality. This is the reason why all numbers, from one to nine, are sacred in some religion or other, for numbers are fascinating: mysterious, magic and incomprehensible. It is the same with the moment in time, it has a magic mysterious quality and therefore the things which come into being in that moment, carry the same magic and mysterious quality in themselves. This magic influence was attributed to the stars, it was assumed that they, as constituents of the eternal being, had magic qualities and sent out vibrations, so to speak, which influenced human destiny. Even today astrologists superstitiously assume something of the same kind; but such ideas are illusory and cannot be proved. There are certainly many inexplicable things in horoscopes, but they cannot possibly be explained by emanation of magic qualities from the stars or anything of that kind. This is impossible, because the stars which appear in the horoscope are not really in that position at the moment of birth. This is because we have an artificial reckoning of time, owing to the so-called “precession of the equinoxes.” The spring point recedes 55 seconds every year, a problem which already teased the old Babylonians. In order to keep the clocks right, so to speak, the astronomers (circa 100 B. C. when the sun was moving into the sign of the fishes) fixed the spring point at zero degrees Aries (in which it had already been for about 2000 years). Since then it has remained fixed, though actually, instead of being in Aries, the sun is somewhere at the end of the fishes. Horoscopes, therefore, are reckoned by an artificial sky, so to speak; and so the peculiar quality of the moment cannot possibly depend on the stars, but must belong to time itself. It is very difficult for us to understand such ideas, for magic is a necessary hypothesis in understanding the primitive mind. We can really only accept the fact that time is regarded as the stream of life, as a living being as it were; and that the moment of time, particularly the future moment, has a magic meaning. The right moment. the Kairos of the Greeks, was a god, so to speak, and so was Chronos in the age of philosophy. And Chronos was Saturn, one of the seven planets. You will see from all this that the original astrological heaven was contained in the chaos, and this is the reason why we find these components represented in the old pictures. The prima materia is also called the “igneum internum et occultum” (the inner and concealed fire), and the “limus microcosmi” (slime of the small world). This last name is interesting inasmuch as the “microcosmus” is man, and “limus” is dirt or slime; so “limus microcosmi” is the dirt of man. It is also called “vilissimum”, the vilest, cheapest and most despised thing which is to be found everywhere. In this aspect, therefore, the thing which is rejected as worthless, or even pernicious, is the prima materia. It is also called “abyssus” (the abyss) or “humidum radicale” [the radical humidity). That is the moisture in matter from which all growth arises. Or it is called the “humidum unctuosum subtile” (a viscous subtle fluid). The moisture represented in this name is a thick semi-fluid, and not a water; but the prima materia is often directly called aqua (water) or “aqua mercurialis” (mercurial water). In the latter case it must be remembered that mercury has the double meaning of water and spirit, so the same meaning could be expressed as spirit water. They also call it “aquae inferiores” which is derived from Genesis (1:7.) when God “divided the waters which were under the firmament from the waters which were above the firmament.” The prima materia is especially the lower waters, shrouded in darkness, from which the earth came forth, so to speak. The prima materia, therefore, is also named “principium mundi” (principle of the world), “caput mundi” (head of the world), “initium mundi” (beginning of the world), “origo” (origin), or simply “unum” (the One); or “primumens” (the first being). And in connection with aqua the prima materia is also spoken of as “mare” (sea) or “m are no strum ” (our sea), the latter being used in the sense of a mysterium. And it is further called “aqua maris” (sea water) and “oceanus” (ocean). The prima materia is very often referred to as “corpus” and usually it is added that this “corpus” consists of four aggregate components or qualities which all exist side by side. Another series of names belonging in the same connection are: “terra” (earth), “terra nigra” (black earth), “terra Adamica” (Adam’s earth), “terra rubra” (red earth), “terra sanguinea” [blood red earth), “terra carnalis” (carnal earth), or simply “lapis” (stone). Another definition, which occurs often, belongs here, “lata”. This is a masculine noun but is also used as feminine, or in the plural form: “]atone”. The alchemists themselves were never quite sure what the word meant. According to the alchemical lexicon of Rulandus (circa 1612), Jato was a copper which had been dyed gold by the lapis calaminaris (carbonate of zinc). But this is a chemical formula, whereas the psychological interest lies in the fact that copper is the Cyprian metal, the sacred metal of Venus. Apparently, therefore, when the word “Jato” is used it refers to a sort of earth of Venus, something dedicated to the goddess of love, which is transformed through the mysterious “lapis calaminaris” (apparently carbonate of zinc). I do not know quite what they understood by this, but probably this “lapis calaminaris” was one of the miraculous means by which matter was transformed. Some of the names for the prima materia are more metaphorical. For instance, it is often called “nigredo” (blackness) or “tenebrae” (darkness). It is also called “mons niger” (black mountain) or simply “montes” (mountains). The dark and turbid waters dropped to the bottom of the round alchemistic retorts and were called the “aquae inferiores”. Through the cooking and the chemical processes, undertaken by the alchemists, this darkness was accentuated. This stage represented the beginning of the world when “the darkness was upon the face of the deep”, and the alchemist sat watching his retort, expectantly and eagerly, and saw the way in which the “earth” began to form on the surface, when the material coagulated like a black mountain in the darkness. You will remember perhaps from earlier lectures the way in which Mount Meru, the world mountain, appeared in the Buddhist vision in the Shri-Chakra-Sambhara Tantra. Because of the blackness and weight of its original condition the prima materia was often called plumbum (lead) and there are a series of names connected with this. But we shall consider the lead in detail later and you will see what curious ideas and names were connected with it. The alchemists also assumed that “mercurius” (mercury) was contained, or at least could be transformed into, the prima materia. This idea no doubt originated in the fact that quicksilver is unusually transformable, for the simple reason that it will amalgamate with a great many metals. In contrast to these material definitions the prima materia was also called “coelum” (sky). The astrological moment in time was stressed in this connection, for, as we have seen, the “materia” of the beginning included the starry sky and the whole universe in general. The definition “magnesia” points in a similar direction, this magnesia is not the magnesia of today of course, the name was simply retained and used for a chemical substance. The word was originally derived from “magnus ignis” and “magna Isis” (the great fire and the great Isis). So you see again here that the original ideas of the prima materia included the most subtle and refined matter, and the great feminine figure, the goddess Isis, who made the earth fruitful. On account of its blackness the prima materia was also called “carbo” (coal), “pix” (pitch) and “cinis” (ashes). Another name is “sal” (salt), particularly “sal sapientiae” (the salt of wisdom). And further it was named “natura abscondita” (concealed nature), and “natura metaphysica” (metaphysical nature), and also the “stone which is endowed with spirit”. The old Greek authors quote a sentence from a much older, legendary Ostanes which says: “Go to the streams of the river Nile and there thou wilt find a stone which has a spirit. Take this stone, divide it and put thy hand inside it and draw out its heart: for its soul is in its heart.” An old copyist added the remark that pulling out the spirit was pulling out the quicksilver.


Carl Jung, ETH, Pages 197-205.


Δευτέρα 7 Αυγούστου 2023

Πυθαγόρειοι και Ορφικοί - Western Esotericism: A Brief History of Secret Knowledge by Kocku von Stuckrad

Πυθαγόρειοι και Ορφικοί

Ο Πλάτωνας δεν ήταν ο πρώτος που σκέφτηκε για την ψυχή με αυτόν τον τρόπο. Θα μπορούσε να αναφερθεί σε εικασίες που επικρατούσαν στα τέλη του έκτου αιώνα π.Χ. και συνδέονταν κατά κύριο λόγο με το όνομα του Πυθαγόρα. Γνωρίζουμε δυστυχώς πολύ λίγα για τη ζωή αυτού του σημαντικού φιλοσόφου. Είναι γνωστό ότι ο Πυθαγόρας (περ. 580-500 π.Χ.) εγκατέλειψε την πατρίδα του τη Σάμο γύρω στο 530 π.Χ. και συγκέντρωσε γύρω του μαθητές στη νότια Ιταλική πόλη Κρότωνα. Οι οπαδοί του προέρχονταν από την τάξη των αριστοκρατών και διέφεραν σαφώς από την πλειοψηφία ως προς τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές τους αντιλήψεις. Κατά τη διάρκεια της ζωής του συγκεντρώθηκαν πολλοί θρύλοι γύρω από τον Πυθαγόρα, ο οποίος συνέβαλε στην ανάπτυξη πολλών εσώτερων πεδίων διδασκαλίας. Η αντίληψή του για την ψυχή ενέπνευσε τον Πλάτωνα και άλλους (βλ. Bremmer 2002: 11-26). Πιο ρητά από τον Πλάτωνα, ο Πυθαγόρας δίδασκε το δόγμα της μετενσάρκωσης, δηλαδή της αναγέννησης της ψυχής, γεγονός που τον ώθησε να συνιστά προσοχή στην κατανάλωση ορισμένων κρεάτων - μπορούσε κανείς να φάει κατά λάθος ένα άτομο που μετενσαρκώθηκε ως ζώο. Σε αντίθεση με τους διαδόχους του, κυρίως τον Παρμενίδη, τον Εμπεδοκλή και τους Ορφικούς, οι οποίοι θεωρούσαν την κατανάλωση κρέατος ως κανιβαλισμό με βάση τη μετενσάρκωση, ο Πυθαγόρας δεν ήταν αυστηρός χορτοφάγος. 

Ωστόσο, οι διδασκαλίες του εξασφάλισαν ότι οι Πυθαγόρειοι σχημάτισαν τη δική τους κοινωνική ομάδα λόγω του αυστηρού καθεστώτος τους.

Ορισμένοι μελετητές περιέγραψαν αυτόν τον τρόπο ζωής ως "πουριτανικό", επειδή ο Πυθαγόρας δίδασκε έναν σαφή διαχωρισμό σώματος και ψυχής (με τον οποίο το φυσικό υποτιμάται σε σχέση με το πνευματικό), έναν ορισμένο ασκητισμό και μια σύνδεση μεταξύ ατομικής ενοχής και τιμωρίας.

Ο Πυθαγόρας συνέβαλε περαιτέρω στον εσωτερικό λόγο με την ερμηνεία του για το σύμπαν. Ο Αριστοτέλης και άλλοι μας λένε ότι ο Πυθαγόρας ήταν ο πρώτος που ασχολήθηκε σοβαρά με τα μαθηματικά (αν και το θεώρημα του Πυθαγόρα μπορεί στην πραγματικότητα να μην είναι δικό του. Οι Πυθαγόρειοι ανέπτυξαν την ιδέα ότι οι μαθηματικές αρχές, και επομένως οι αριθμοί, ήταν επίσης οι αρχές όλης της ύπαρξης. Η αναλογία των αριθμών και οι αναλογίες είναι κατά συνέπεια εικόνες της αρμονίας του σύμπαντος, το οποίο περιγράφεται στη συνέχεια (για πρώτη φορά) ως "σύμπαν", ως μια διατεταγμένη ενότητα και το αντίθετο του χάους. Η μαθηματική ή "γραμματική συγκρότηση" του σύμπαντος θα εξελιχθεί μέσω του Εβραϊκού μυστικισμού σε κεντρικό μοτίβο του μεσαιωνικού και σύγχρονου εσωτερισμού.

Ο Πυθαγόρας ενδιαφερόταν για τη μουσική ως μια περαιτέρω έκφραση αυτής της συνολικής αρμονίας όλων των όντων. Τα διαστήματα της μουσικής αντιστοιχούν στις κοσμικές αναλογίες και τα ουράνια σώματα σε κίνηση παράγουν νότες σε συγκεκριμένα διαστήματα. Αυτό οδηγεί στο πυθαγόρειο δόγμα της "αρμονίας των σφαιρών", το οποίο μέσω του Νεοπλατωνισμού επηρέασε τους συλλογισμούς διάσημων λογίων της Αναγέννησης και άλλων σχολών μέχρι και τον εικοστό αιώνα του εσωτερισμού. 

Οι λεγόμενοι Ορφικοί συγκαταλέγονται επίσης στις ομάδες που επηρεάστηκαν από τον Πυθαγορισμό τον πέμπτο αιώνα π.Χ.. Η ομάδα αυτή θεωρούνταν παλαιότερα ως μια μικρή Ελληνική αίρεση, αλλά νέες ανακαλύψεις δείχνουν ότι οι Ορφικοί, στους οποίους συμμετείχαν πολλές γυναίκες, ασκούσαν μια μυστηριακή θρησκεία με ατομική μύηση ακολουθώντας τον Διόνυσο Βάκχο, σε αντίθεση με τα Μεγάλα Μυστήρια της Ελευσίνας ή της Σαμοθράκης.

Τα "εκστατικά" στοιχεία αυτής της λατρείας είναι ακόμη ορατά στα Ρωμαϊκά βακχανάλια. Σε αντίθεση με τον Πυθαγορισμό, το Ορφικό δόγμα δεν αποδόθηκε σε μια συγκεκριμένη ιδρυτική μορφή αλλά σε έναν μύθο. Το περιεχόμενό του αφορούσε τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου (θέμα που δεν είχε προκαλέσει προηγουμένως κανένα ενδιαφέρον στην Ελλάδα), καθώς και την εσχατολογία, δηλαδή τη διδασκαλία του τέλους και μιας νέας αρχής της ιστορίας, και με τη μετενσάρκωση (βλ. Bremmer 2002: 15-24).

Ο Πλατωνισμός, ο Πυθαγορισμός και ο Ορφισμός δείχνουν με σαφήνεια την πλούσια ποικιλία του Ελληνικού φιλοσοφικού και θρησκευτικού λόγου και πώς ορισμένες έννοιες για τον άνθρωπο και τον κόσμο εξελίχθηκαν σε σημαντικούς δομικούς λίθους του αρχαίου εσωτερισμού. 

Τέλος, πρέπει να εξετάσουμε τον Στωικισμό για την ορθή κατανόηση του εσωτερισμού, διότι εδώ οι προαναφερθείσες παραδόσεις απορροφήθηκαν και μετασχηματίστηκαν σε μια νέα μορφή.

Πότε δημιουργήθηκε η έννοια εσωτερικός - εσωτερισμός και από ποιον; - Western Esotericism: A Brief History of Secret Knowledge by Kocku von Stuckrad

 


Στοιχεία στον Πλάτωνα

Ας στραφούμε στα φιλοσοφικά θεμέλια του αρχαίου εσωτερισμού. Είναι σχεδόν κοινότυπο να λέμε ότι τώρα όλοι μας είμαστε υποσημειώσεις του Πλάτωνα. Αυτό είναι βέβαια μια τεράστια υπερβολή και όμως υπάρχει κάτι περισσότερο από ένας κόκκος αλήθειας σε αυτή τη ρήση, διότι η εσωτερική οντολογία και ανθρωπολογία δύσκολα θα υπήρχαν χωρίς την Πλατωνική φιλοσοφία.

Ο Πλάτωνας (427-347 π.Χ.) είναι ο πρώτος γνωστός Έλληνας φιλόσοφος που συσχετίζει μυθολογικά τη διάταξη των ουρανών με το γήινο πεπρωμένο. Στο μεταγενέστερο έργο του "Τίμαιος" μιλάει για τα σταθερά άστρα ως "ζωντανά όντα θεϊκής και αθάνατης φύσης" (Τίμαιος 406). Ο Πλάτων συνδέει επίσης τους πλανήτες άμεσα με τον χρόνο, τον οποίο ο Θεός, ο δημιοργός ("τεχνίτης") έπλασε ταυτόχρονα με αυτούς. Συνεχίζει:

''Όταν τα ουράνια σώματα που χρειάζονται από κοινού για την παραγωγή του χρόνου έλαβαν την κατάλληλη κίνησή τους και έγιναν ζωντανά πλάσματα δεμένα με τους δεσμούς της ψυχής, άρχισαν να κινούνται με την κίνηση του Διαφορετικού, η οποία διατρέχει εκείνη του Ίδιου πλαγίως και υπόκειται σ' αυτήν, ορισμένα σε μεγαλύτερους κύκλους, άλλα σε μικρότερους, εκείνα με τους μικρότερους κύκλους κινούνται πιο γρήγορα, εκείνα με τους μεγαλύτερους πιο αργά.'' (Τίμαιος 38e).

Η συμβολική αντιστοιχία - οι δεσμοί της ψυχής στον Πλάτωνα - παραμένει ένα σημαντικό μέρος της αστρολογίας μέχρι σήμερα. Ακόμα και η αντίληψη του σύμπαντος ως ένα ζωντανό ον στο οποίο όλα τα μέρη συνδέονται μεταξύ τους αποτελεί ακλόνητο θεμέλιο του εσωτερισμού και της φιλοσοφίας της φύσης από την εποχή του Πλάτωνα. Η διδασκαλία του Πλάτωνα για τις ψυχές είχε εξίσου εκτεταμένη σημασία. Πράγματι, η αντίληψη ότι ο άνθρωπος κατέχει μόνο μία ψυχή, η οποία μπορεί να διαιρεθεί αλλά επιβιώνει μετά το θάνατο του σώματος στο σύνολό της, αποτελεί "το κρίσιμο ψυχολογικό σημείο καμπής στην ευρωπαϊκή ιστορία της θρησκείας". (Gladigow 1993: 122). 

Η αλλαγή αυτή ολοκληρώθηκε πολύ νωρίς, συγκεκριμένα τον πέμπτο αιώνα π.Χ., όταν ο Πλάτων συζήτησε την αθανασία της ψυχής με παράδειγμα την αυτοκτονία του Σωκράτη στον Φαίδωνα. Πριν πιει το ποτήρι με το κώνειο, ο Σωκράτης ερωτάται από τον Κρίτωνα: "Μα πώς θα σε θάψουμε;". Η απάντηση του Σωκράτη ακούγεται αρχικά αινιγματική: "Όπως θέλετε, είπε, αν πραγματικά θέλετε να με έχετε και δεν σας ξέφυγα" (115c), αλλά στη συνέχεια ο Σωκράτης προσθέτει χαμογελώντας, όταν κάποιος μεταφέρει τον φαινομενικό Σωκράτη στον τάφο του, θα βρίσκεται κάπου τελείως διαφορετικά."[Εγώ] τότε δε θα μείνω πια μαζί σας, αλλά θα αναχωρήσω ... σε κάποια θαύματα των ευλογημένων" (115d).

Αυτή ήταν μια νέα άποψη. Η προγενέστερη σχέση μεταξύ ψυχής και σώματος μπορεί να γίνει αντιληπτή συγκρίνοντας την Ιλιάδα του Ομήρου από τα τέλη του 8ου αιώνα π.Χ. Εδώ συναντά κανείς για πρώτη φορά τη λέξη ψυχή, αλλά σε μια εντελώς διαφορετική χρήση από αυτή του Πλάτωνα. Στην αρχή του έπους "πολλές ισχυρές ψυχές" ηρώων ρίχνονται μπροστά στον Άδη, αλλά η θεά τις δημιούργησε "για λαφύρα των κυνηγόσκυλων και για να ταΐζουν τα πουλιά". Εδώ το πρόσωπο δεν ταυτίζεται σε καμία περίπτωση με την ψυχή του, αλλά με το σώμα του, το οποίο ρίχνεται για να το φάνε τα ζώα.

Αντίθετα, ο Πλάτων ήταν ακράδαντα πεπεισμένος ότι η ψυχή πρέπει να θεωρείται το "πραγματικό" ή "αληθινό" κέντρο του ανθρώπου. Μόνο η ψυχή συμμετείχε στο Ύψιστο Αγαθό και στο Θείο, ενώ η ενσάρκωση σε ένα σώμα ισοδυναμούσε με την εξορία της ψυχής από την πατρίδα της. Το σώμα γινόταν ο "τάφος της ψυχής" (Γοργίας 493α, Φαίδων 250γ, Νομοί 958γ).

Το αρχιμήδειο σημείο στην Ευρωπαϊκή ερμηνεία της ψυχής ήρθε με τη Νεοπλατωνική και Χριστιανική επιρροή, κυρίως μεταξύ του πρώτου και του τέταρτου αιώνα, κυρίως μέσω της επιδραστικής φιλοσοφίας του Πλωτίνου (205-270). Το μοτίβο της ψυχής ως εξόριστης στο σώμα συνδέθηκε τώρα με την επιλογή της λύτρωσης, σύμφωνα με την οποία η ψυχή μπορούσε να ακολουθήσει μια πορεία επιστροφής στο βασίλειο του φωτός χάρη στην κλίση της προς το θείο. Η υπόθεση ότι μόνο η ψυχή είχε μερίδιο στην απόλυτη αλήθεια και ότι το μονοπάτι της γνώσης οδηγούσε μέσω της εσωτερικής πλευράς του ανθρώπου αναπτύχθηκε επίσης. Εκεί προέκυψε η έννοια του "εσωτερικού προσώπου" σε αντιδιαστολή με το "απλώς εξωτερικό, επιφανειακό πρόσωπο", η οποία θα επικρατήσει στη συνέχεια σε όλη τη διάρκεια της ευρωπαϊκής θρησκευτικής και πνευματικής ιστορίας.