Περιγραφή και ερμηνεία του Ερμαφροδιτου του Heinrich Khunrath από τον Manly P. Hall
Αυτή η εικόνα προέρχεται από το σπάνιο και δυσεύρετο έργο του Kunrath, του μεγάλου αλχημιστή, αντιπροσωπεύει συμβολικά την ανθρώπινη αναγέννηση και αποτελεί επίσης το κλειδί για τη φιλοσοφική λίθο.
Όπως και προηγουμένως, η μετάφρασή της θα αφεθεί σε εσάς, διότι μόνο έτσι μπορείτε να μάθετε πραγματικά το μήνυμά της. Θα εξετάσουμε όμως εν συντομία ορισμένα από τα σημαντικότερα σύμβολά του: Η φιγούρα που αναδύεται από την υδρόγειο σφαίρα συμβολίζει το πνεύμα που αναδύεται από την ύλη και τη συνείδηση που απελευθερώνεται από τα εγκλωβιστικά και υποδουλωτικά δεσμά της μορφής.
Η δικέφαλη φιγούρα αντιπροσωπεύει την Ερμητική ένωση και τη δημιουργία του Αζώθ, της φιλοσοφικής λίθου. Σε αυτή την πλάκα έχουμε την απάντηση στο πρόβλημα των συγγενών ψυχών, όπως μόνο ο αρχαίος αλχημιστής θα μπορούσε να το εξηγήσει, διότι το αρσενικό-θηλυκό πλάσμα που απεικονίζεται εδώ συμβολίζει την απόκρυφη σύσταση του ανθρώπου που είναι το αρσενικό-θηλυκό δημιούργημα.
Η ανδρική μορφή έχει το φωτοστέφανο του ήλιου ή τη θετική ακτίνα, ενώ η γυναικεία μορφή έχει το στέμμα της σελήνης ή τη μητρική ακτίνα, που αντιπροσωπεύει το πνεύμα και την ύλη, η οποία ύλη αναγεννώμενη γίνεται η ψυχή ή η νύφη του πνεύματος.
Η μορφή αυτή αναδύεται από τη σφαίρα των στοιχείων και από τα κεφάλια αναδύεται ένα θαυμαστό πουλί με το ζώδιο του Λέοντα γύρω από το κεφάλι του. Αυτό το μαυρισμένο πουλί αντιπροσωπεύει το άγνωστο μυστικό του φοίνικα ή το πουλί της αιώνιας ζωής που γεννιέται από την ένωση του ήλιου και της σελήνης στον εγκέφαλο του ανθρώπου.
Η ουρά του, η οποία είναι γεμάτη μάτια, αντιπροσωπεύει τα ξεδιπλωμένα αισθητήρια κέντρα της ανθρώπινης συνείδησης, ενώ ο μεγάλος κύκλος που περιέχει όλα τα άλλα σύμβολα γίνεται για να αντιπροσωπεύσει τη φύση, μέσα στην προστατευτική αύρα της οποίας συντελείται κάθε ανάπτυξη.
Η φωτιά του φιλοσόφου που ανεβαίνει προς τα πάνω και περιβάλλει εν μέρει την κεντρική σφαίρα είναι η διαδικασία εξαγνισμού κατά την οποία η φλόγα στα κατώτερα κέντρα του σώματος ανεβαίνει προς τα πάνω και αφυπνίζει την Κουνταλίνι, τη σπονδυλική πνευματική φωτιά του ανθρώπου, η οποία κοιμάται στο αυγό του Μπράχμα που βρίσκεται στο ηλιακό πλέγμα.
Αυτό το πέρασμα προς τα πάνω δημιουργεί τη φιγούρα με τα δύο κεφάλια, διότι τα πρόσωπα αυτά αναμφίβολα αντιπροσωπεύουν το σώμα της υπόφυσης και την επίφυση που είναι ο θετικός και ο αρνητικός πόλος της φωτιάς του σπονδυλικού σωλήνα. Στην Ινδία ο θεάνθρωπος lshwari παρουσιάζεται ως αρσενική-θηλυκή θεότητα και στις αρχαίες γλώσσες το όνομα του Θεού σήμαινε ότι ήταν επίσης αρσενική-θηλυκή θεότητα, διότι δεν είναι μόνο ο Δημιουργός αλλά και η Δημιουργία.
Με παρόμοιο τρόπο ο άνθρωπος, ακολουθώντας τα βήματα του Θεού, αφυπνίζει σιγά σιγά τις λανθάνουσες ιδιότητες μέσα του και χτίζει προς την ημέρα που θα είναι και αυτός δημιουργός και δημιούργημα.
Ολόκληρο το διάγραμμα συμβολίζει την εξέλιξη της ανθρώπινης ψυχής και του πνεύματος. Ξεκινώντας από την κορυφή προς τα κάτω είναι η εξέλιξη, δουλεύοντας από κάτω προς τα πάνω είναι η εξέλιξη. Από τα στήθη του πλάσματος αναβλύζουν δύο ρεύματα που αντιπροσωπεύουν τις εκροές της φωτιάς και του νερού ή του αλατιού και του θείου που είναι δύο από τα τρία στοιχεία της τελειότητας, ενώ ο υδράργυρος αποτελεί το τρίτο στοιχείο.
Η ζώνη γύρω από το λαιμό της μορφής, η οποία ενώνει τα κεφάλια, είναι η βέρα της σύγχρονης θεολογίας γιατί δένει ή ενώνει ως ζώνη πνευματικού χρυσού τα δύο άκρα της ανθρώπινης ζωής.
Το όρθιο τρίγωνο από πάνω, που δείχνει προς το Ιερό Όνομα, είναι και πάλι ένα σύμβολο της ανθρώπινης αναγέννησης. Λαμβάνοντας την πλάκα γενικά, αναφέρεται στο κοσμικό σύστημα των πραγμάτων και αργότερα στο ατομικό σύστημα των πραγμάτων. Η ανάγνωση λέει πώς μέσω της ένωσης της συμπαντικής Γήινης Μητέρας και του Φλογερού και Αέρινου Πατέρα δημιουργείται μια θαυμαστή πέτρα που είναι η απάντηση σε όλα τα προβλήματα της ζωής.
Ο μαθητής αναγνωρίζει ότι η ένωση των πνευματικών στοιχείων μέσα του θα τον μετατρέψει αλληγορικά σε ένα δικέφαλο πλάσμα αρσενικό-θηλυκό και αυτοαναπαραγωγικό μέσω του θετικού πόλου του εγκεφάλου.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου