Αναφορικά με την προμετωπίδα του έργου Opus medico-chemico, 1618/20 του Johann Daniel Mylius

 

Αναφορικά με την προμετωπίδα του έργου 

Opus medico-chemico, 1618/20 

του Johann Daniel Mylius

Johann Daniel Mylius, Opus medico-chymicum: Continens tres tractatus sive basilicas: Quorum prior inscribitur basilica medica. secundus Basilica chymica. tertius Basilica philosophica, Frankfurt: Lucas Jennis 1618/1620, εδώ 1618, τόμος 1, Από την προηγούμενη κατοχή του Johann Hartmann Beyer, UB Frankfurt, Sign. Occ. 1150 τόμος 1 (και περαιτέρω αντίτυπο 8° R 118. 2001)

Αν και περιέχει μία από τις εικόνες της αλχημείας - το Αλχημικό Παγκόσμιο Τοπίο υπογεγραμμένο από τον Merian - το Opus medico-chymicum δεν έχει αποτελέσει ακόμη αντικείμενο ολοκληρωμένων εικονογραφικών μελετών. Στο πλαίσιο του έργου για την Alchemica illustrata της Φρανκφούρτης, είναι πλέον διαθέσιμο ολόκληρο σε ψηφιοποιημένη μορφή. Ο προηγούμενος ιδιοκτήτης του αντιτύπου της Φρανκφούρτης με τη σφραγίδα στο ράφι Occ. 1150 ήταν ο γιατρός της πόλης της Φρανκφούρτης Johann Hartmann Beyer (1563-1625), ο οποίος ανήκε επίσης στην εκλεκτή ομάδα ανθρώπων στους οποίους ο συγγραφέας αφιέρωσε μεμονωμένους τόμους του κύριου έργου του, το οποίο αριθμεί περίπου 3.000 σελίδες. Σε αντίθεση με το αντίτυπο του Μονάχου, το βιβλίο της Φρανκφούρτης δεν περιέχει το πορτρέτο του συγγραφέα του Johann Daniel Mylius (1585-μετά το 1631) που φιλοτέχνησε ο Merian (εικονογράφηση).

Όπως σχεδόν κανένα άλλο βιβλίο για την ιατρική και την αλχημεία, το Opus medico-chymicum, το οποίο διαιρείται σε τρία μέρη και δημοσιεύεται σε τέσσερις τόμους, αντανακλά τα ποικίλα επιστημονικά δίκτυα στον τομέα της πρακτικής-πνευματικής και θεοσοφικής αλχημείας, αν και δύσκολα μπορεί να κατηγοριοποιηθεί σε έναν τομέα. Το βιβλίο πρέπει να διακρίνεται σαφώς από τα αλχημικά εμβληματικά βιβλία με έμφαση στην αλληγορική (εικονογραφική) γλώσσα. Η επιμελημένη χρήση των εικονογραφήσεων, ορισμένες από τις οποίες είναι πολύ διαφορετικές, και η καλά μελετημένη δραματουργία της αλληλουχίας των εικόνων και της παρουσίασης των εικόνων μέχρι την τελευταία σελίδα του προσδίδουν μια ιδιαίτερη θέση στην αλχημική βιβλιογραφία. Η στενή καλλιτεχνική σχέση μεταξύ των φίλων εκδοτών Lucas Jennis και Johann Theodor de Bry είναι εμφανής στην επαναχρησιμοποίηση χάλκινων πλακών από το βιβλίο Tripus aureus (Ο χρυσός τρίποδας) που εξέδωσε ο De Bry το 1618. Έτσι, δύο εμβληματικές χαλκογραφίες από την ακολουθία των εικόνων του Duodecim claves (Δώδεκα κλειδιά του Βασίλειου Βαλεντίνου) λειτουργούσαν τώρα ως βινιέτες τίτλων για το σύγγραμμα II Basilica chymica και III Basilica philosophica.

Στο σχεδιασμό της σελίδας τίτλου, στους αφορισμούς που χρησιμοποιούνται εκεί, καθώς και στη χρήση των κεντρικών όρων, ο Mylius και ο σχεδιαστής (Merian;), ο οποίος δεν μπορεί να προσδιοριστεί με σαφήνεια, προφανώς πήραν το παράδειγμα από την υποδειγματική Basilica chymica (1609) του Oswald Croll, της οποίας την σελίδα τίτλου που χάραξε ο Ägidius Sadeler, ωστόσο, ο Mylius προσπάθησε να ξεπεράσει σε πολυπλοκότητα. [3] Εδώ, όπως και εκεί, διάφορα ομόκεντρα κυκλικά σχήματα πλαισιώνουν το πεδίο του τίτλου, όπου ο Mylius, εγκαταλείποντας τις μισές προτομές αλχημικών αυθεντιών, αυξάνει ακόμη περισσότερο την αφαίρεση μέσω της χρήσης συμβόλων και λέξεων-κλειδιών. Αναπαριστώντας το πορτραίτο του Παράκελσου, το μετάλλιο για το Domicilium Microcosmi φέρει το συχνά αναφερόμενο σύνθημά του Separate et ad maturitatem perducite (Χώρισέ το και οδήγησέ το στην ωριμότητα!). Πρόκειται για μια υπενθύμιση του διαδικαστικού πλαισίου δράσης του διδάκτορα αλχημιστή που έθεσαν οι Παρακελιστές.  Ως πλευρικοί προσευχητές του κάτω κυκλικού διαγράμματος, Ο Ερμής (Τρισμέγιστος) παρουσιάζει έναν τρίποδα με παρεμβαλλόμενο φιαλίδιο ως χαρακτηριστικό της αλχημείας, ενώ στον ομόλογό του αποδίδεται ένα αγγείο γεμάτο με λουλούδια. Στα κυκλικά διαγράμματα διερευνάται η σχέση μεταξύ των διαφόρων σφαιρών, των στοιχείων και των ζωδίων του ζωδιακού κύκλου και ενσωματώνεται στο σύστημα σκέψης που καθιέρωσε ο Mylius. Τα κυκλικά διαγράμματα, τα σύμβολα - μέχρι και τα σύμβολα των χημικών στοιχείων - και η αναζήτηση της συνοχής συναντώνται ξανά στο Αλχημικό Κόσμο του Merian και ομοίως στις λεγόμενες σφραγίδες των φιλοσόφων στο τέλος της πραγματείας.

Στην αναζήτησή του για την παγκόσμια ιατρική, ο Mylius, ο οποίος, σύμφωνα με τον πρόλογό του, θέλει το βιβλίο του να εκληφθεί ως εγχειρίδιο και συλλογή υλικού πέρα από κάθε μυστικότητα, διασχίζει πολλούς τομείς της αλχημείας και μερικές φορές προκαλεί την υπομονή των αναγνωστών του. Η παρουσίαση των εικόνων, ορισμένες από τις οποίες εξυπηρετούν στοχαστικούς σκοπούς και αποσκοπούν στην προώθηση της γνώσης από μόνες τους, λαμβάνει υπόψη τον στόχο να προσεγγίσει ένα ευρύτερο κοινό. Τα μέρη ΙΙ και ΙΙΙ περιλαμβάνουν τέσσερα αναδιπλούμενα διαγράμματα ή εκπαιδευτικές πλάκες με αυτή τη - αργότερα συχνά αλλαγμένη - σειρά και τους αρχικούς τίτλους:

(1) Haec tabula pertinet in secundam partem praefationis basilicae chymicae.

(2) In praefationem secundam / Basilicae chymicae / mundus intelligentiarum. 1

(3) In praefationem secundam / Basilicae chymicae. / mundus elementaris 2

(4) In praefationem tertiam / Basilicae philsophicae (= Φύλλο συστήματος με αλχημικό κοσμοείδωλο).

Το μέρος ΙΙ - Basilica chymica - εισάγεται από μια "Praefatio που, ακολουθώντας την πορεία της δημιουργίας στη Βίβλο, οδηγεί με αλχημική μεταμόρφωση στον "χρυσό των φιλοσόφων"". Οι παρατηρήσεις του Mylius τεκμηριώνουν υποδειγματικά τον ευρέως διαδεδομένο προσανατολισμό της αλχημικής ιστορίας της δημιουργίας στη Γένεση. Ο Stefan Laube περιγράφει τον σχετικό δογματικό πίνακα (1), που εκτελέστηκε από ανώνυμο χαράκτη (Εικ.>), ως εξής:

"Η Δημιουργία ξεδιπλώνεται σε μια αλληλουχία εικόνων σε δέκα μέρη - από αφηρημένα πεδία δυνάμεων στα οποία τοποθετούνται το φως και το σκοτάδι μέχρι την εμφάνιση της χλωρίδας και της πανίδας και των πρώτων ανθρώπων. Κάθε εικόνα αντιπαραβάλλεται με αποσπάσματα από τη Γένεση. Ο πίνακας εικόνων παρουσιάζει δέκα στρογγυλές εικόνες ή tondi, το σχήμα των οποίων δίνει την εντύπωση ότι πρόκειται για γυάλινες σφαίρες στις οποίες μιμείται τεχνητά η δημιουργία. Οι πρώτοι αλχημιστές που εμφανίζονται είναι ο Αδάμ και η Εύα, οι οποίοι έφαγαν από το δέντρο της γνώσης (εικ.). Το προπατορικό αμάρτημα που επρόκειτο να καθορίσει τον κόσμο από εδώ και στο εξής δεν αφορούσε μόνο τον άνθρωπο, αλλά και τη φύση. Αν ο αλχημιστής κατάφερνε να παράγει τη φιλοσοφική λίθο, λύτρωνε τόσο την ύλη όσο και τον εαυτό του".

Ο Oliver Humberg επισημαίνει ότι στο δεύτερο μέρος του προλόγου της Basilica chymica, ο Mylius άντλησε κυριολεκτικά και οπτικά από τον φανταστικό κόσμο της Καμπάλα στα τρία αναδιπλούμενα πλαίσια που ακολουθούν "με τις τυπικές γεωμετρικές-βιβλικές διατάξεις εικόνας-κειμένου" (Humberg 2012, σ. 35).

Τα επτά κεφάλαια του κειμένου της Chymic Basilica περιγράφουν, "ξεκινώντας από την anatomia auri, τον κόσμο των ιδιοτήτων των επτά πλανητών και τα τρία βασίλεια της φύσης κάτω από τον άνθρωπο". Το τρίτο μέρος αναφέρεται εξίσου στον χρυσό των φιλοσόφων. Στην πραγματεία του Mylius, έχει φτάσει το σημείο όπου, προκαταβολικά, σε πάνω από 2500 σελίδες έχει εξηγηθεί η προέλευση του κόσμου, έχει συζητηθεί η Γαληνική και η Παρακελσιανή-ιατροχημική ιατρική, έχει δοθεί η ευκαιρία να μιλήσουν οι μεγαλύτεροι ερμητικοί στην παγκόσμια ιστορία και έχουν παρουσιαστεί τα φάρμακα από τα τρία βασίλεια της φύσης. Το τελευταίο μέρος και αποκορύφωμα της πραγματείας οδηγεί στην πρακτική, εργαστηριακή παραγωγή της φιλοσοφικής λίθου από τον εξαγνισμένο αλχημιστή. Προηγείται ο ουσιαστικός πρόλογος - Praefatio - που ανοίγει τελικά τη θέα από το δωμάτιο του μελετητή στην απεραντοσύνη του αλχημικού παγκόσμιου τοπίου και στους εικονικά παρουσιαζόμενους πρωταγωνιστές. Εδώ, η μεταμόρφωση σε καλό αλχημιστή πρέπει να πετύχει, γιατί χωρίς διορατικότητα και εξαγνισμό, δεν υπάρχει φάρμακο ή λάπις. Το Praefatio με την εικόνα διδασκαλίας και διαλογισμού ακολουθείται από εν μέρει πρακτικές, εν μέρει αλληγορικά κωδικοποιημένες, συνολικά δυσνόητες συμβουλές για την παραγωγή ουσιών που έχουν αντιγραφεί από διάφορες πηγές και μια συζήτηση και απεικόνιση πολυάριθμων κλιβάνων, συσκευών και δοχείων απόσταξης - σύμφωνα με τον Oliver Humberg που έχουν ληφθεί σε μεγάλα χρονικά διαστήματα από τον Libavius (εικ.). Έτσι, μόνο μετά την πνευματική διείσδυση μπορεί να πραγματοποιηθεί ο πρακτικός στόχος.

Παρεμπιπτόντως, όσον αφορά την αισθητική και την αφηγηματική δραματουργία των συνολικά τεσσάρων αναδιπλούμενων πινάκων μεγάλου μεγέθους -ιδιαίτερα την εντυπωσιακή εναλλαγή γεωμετρικών-αφηρημένων διαγραμμάτων με αποσπάσματα κειμένων στην τρισδιάστατη και αφηγηματική απεικόνιση του Αλχημικού Κόσμου- ο παραλληλισμός με τους τέσσερις θεοσοφικούς-καμπαλιστικούς κυκλικούς πίνακες του Amphitheatrum sapientiae aeternae (1595) του Khunrath είναι εντυπωσιακός.

Το γεγονός ότι συγγραφείς όπως ο Mylius έβλεπαν τους εαυτούς τους ως φυσικούς επιστήμονες στη Χριστιανική αλυσίδα της παράδοσης και θεωρούσαν την αλχημεία ως Donum dei, δηλαδή ως δώρο του Θεού, τονίζεται για άλλη μια φορά από τον Mylius στην τελευταία σελίδα του βιβλίου του (Εικ.>). Εδώ ο γιατρός αλχημιστής - αναμφισβήτητα και πάλι κατά μίμηση του αλχημιστή του Khunrath στο laboratory/oratory - σκηνοθετεί τον εαυτό του με στάση προσευχής και κοιτάζοντας την ουράνια ακτίνα φωτός ανάμεσα σε βιβλία, μια ουράνια σφαίρα, αλχημικά σκεύη και ένα καμίνι. Ο αετός της εξάχνωσης και το λαούτο που είναι τοποθετημένα μπροστά στο ράφι είναι περαιτέρω χαρακτηριστικά. Ο Mylius υπογραμμίζει στην επιγραφή στο μετάλλιο, το οποίο ολοκληρώνει τη μεγάλη σειρά εικόνων των σφραγίδων των φιλοσόφων (συμπέρασμα των Consilia) -μαζί με μια απεικόνιση του προτύπου του, του θεοσοφικού γιατρού-αλχημιστή Oswald Croll- ότι ο Χριστός είναι ο σύντροφός του σε όλη τη βάδισή του στα θεϊκά μονοπάτια.

Berit Wagner

Μετάφραση G.J.P.

Η μεγαλειώδης Θεοσοφική φιγούρα του Ορατόριου & Εργαστηρίου του Hans Vredeman de Vries από το βιβλίο Το Αμφιθέατρο της Αιώνιας Σοφίας 1595 του Heinrich Khunrath

Η μεγαλειώδης Θεοσοφική φιγούρα του 

Ορατόριου & Εργαστηρίου του Hans Vredeman de Vries 

από το βιβλίο 

Το Αμφιθέατρο της Αιώνιας Σοφίας 1595 

του Heinrich Khunrath 

Hans Vredeman de Vries, Theosophical Figure of the Oratory & Laboratory, σχεδιασμένο από τον Hans Vredeman de Vries και χαραγμένο από τον Paullus van der Doort, 1595, στο: Heinrich Khunrath, Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, Hamburg (;) 1595, University of Wisconsin - Madison Special Collections, Sign. ocm23631690

Αυτή η κυκλική εικόνα του Ορατόριου-Εργαστηρίου εμφανίστηκε για πρώτη φορά στη σπάνια έκδοση του 1595 του Αμφιθεάτρου της Αιώνιας Σοφίας του Heinrich Khunrath, ως χειροποίητη έγχρωμη γκραβούρα που περιβάλλεται από κείμενο που ακτινοβολεί προς τα έξω από την κεντρική εικόνα σαν ακτίνες τροχού. Στην έκδοση του 1609, το περιβάλλον κείμενο αφαιρέθηκε και τοποθετήθηκε στο κύριο κείμενο ως Ισαγωγός ή Εισαγωγή σε κάθε χαρακτική. Ο Khunrath δεν συζητά ποτέ τη σειρά αυτών των εικόνων, αλλά η σύγκριση των σωζόμενων αντιγράφων του 1595 καθιστά σαφές ότι οι τέσσερις εικόνες βρίσκονται με αυτή τη σειρά: 1) Χριστός σταυροειδής, 2) Αδάμ Ανδρόγυνο, 3) Αλχημικός Ερμαφρόδιτος και 4) Ορατόριο-Εργαστήριο. Ενώ οι τρεις πρώτες εικόνες είναι δισδιάστατες μορφές, η τέταρτη είναι τρισδιάστατη με βαθιά προοπτική. Το υπονοούμενο φαίνεται να είναι ότι μόνο όταν συνδυάζονται η αλχημεία, η μαγεία και η Χριστιανική Καμπάλα των τριών προηγούμενων εικόνων έχουμε την πλήρη "πραγματικότητα" του Αμφιθεάτρου του Khunrath σε αυτή την οπτική σύνοψη ολόκληρης της θεοσοφίας του Khunrath και της επαναλαμβανόμενης προτροπής του, Ora et Labora, δηλαδή να προσεύχεσαι στο Ορατόριο και να εργάζεσαι στο Εργαστήριο.

Στην κορυφή της εικόνας, μια δοκός οροφής φέρει ένα κεντρικό μήνυμα με λέξεις από το De Natura Deorum (Περί της φύσης των θεών) του Κικέρωνα: "Κανείς δεν είναι ποτέ μεγάλος άνθρωπος χωρίς θεϊκή έμπνευση". Στα αριστερά, το Ορατόριο είναι το βασίλειο του Θείου, που συνδέεται με τη Χριστιανική Καμπάλα, και τη Θεία Μαγεία. Σε ένα περίπτερο με την ένδειξη Oratorium, βλέπουμε ένα τραπέζι πάνω στο οποίο ακουμπούν δύο βιβλία: ένα ψαλτήρι, ανοιχτό στον Ψαλμό 145:19, που δηλώνει "Ο YHVH κάνει το θέλημα εκείνων που τον φοβούνται"- το άλλο φέρει τις δύο πρώτες κυκλικές μορφές του Αμφιθεάτρου, τον Χριστό και τον Αδάμ. Ένας γενειοφόρος άνδρας, πιθανότατα ο ίδιος ο Khunrath, γονατίζει, ατενίζοντας αυτές τις εικόνες, με τα χέρια του απλωμένα σε προσευχή. Κάτω από το τραπέζι υπάρχουν τα παραδοσιακά σύμβολα Vanitas, ένα κρανίο και μια κλεψύδρα, που υποδηλώνουν τη μεταθανάτια φύση της ανθρώπινης ζωής και δραστηριότητας, κάτω από τις λέξεις Disce bene mori ("Μάθε να πεθαίνεις καλά"). Πάνω από το τραπέζι κρέμεται μια λάμπα πετρελαίου που ρίχνει φως σε μια πινακίδα με τη συμβουλή Ne loquaris de deo absque lumine ("Μη μιλάς για τον Θεό χωρίς φως"). Δεν υπάρχει στη γκραβούρα του 1595, αλλά εμφανίζεται ως πρόσθετο απόσπασμα στην έκδοση του 1609, στον καπνό που αναδύεται από το θούριο διαβάζουμε Ascendat, ut fumus, oratio, sacrificium deo acceptabile ("Ας αναδυθεί η προσευχή σαν καπνός, μια αποδεκτή θυσία στον Θεό").

Η απέναντι πλευρά της χάραξης είναι το βασίλειο της Δημιουργίας, ο Μακρόκοσμος, και δείχνει το Εργαστήριο του Khunrath που ασχολείται με τη Φυσικοχημική έρευνα των θαυμάτων της Φύσης, τη μεταστοιχείωση των μετάλλων, την παρασκευή χημικών φαρμάκων και τη Φιλοσοφική Λίθο. Το τζάκι με τις δύο στήλες παρουσιάζει τις άλλες δύο πηγές της γνώσης, εκτός από τη θεία αποκάλυψη: Ratio και Experientia (Λόγος και Εμπειρία). Σειρές φιαλών και ποτηριών στο μαντρότοιχο του εργαστηρίου φέρουν ουσίες απαραίτητες τόσο για τη Χρυσοποιητική (κατασκευή χρυσού) όσο και για την Ιατροχημική (χημική-φαρμακευτική) αλχημεία. Το οικόσημο του Khunrath και το σύνθημα Nec Temere, Nec Timide ("Ούτε βιαστικά, ούτε άτολμα") εμφανίζονται στην καμινάδα.

Το τραπέζι που δεσπόζει στο κέντρο της γκραβούρας είναι καλυμμένο με μια μεγάλη ποικιλία αντικειμένων, με αυτά στα αριστερά να σχετίζονται περισσότερο με το Ορατόριο: μελανοδοχείο, πένα, μολύβια, χαρτί σημειώσεων, αλχημικό ρολόι, αυτά στα δεξιά, ζυγαριές, ένα σετ από βαρίδια, λαβίδες ή διαχωριστικά, σανίδα κοπής και μαχαίρι, όλα παραπέμπουν στο Εργαστήριο, όπως και τα γυάλινα δοχεία κάτω από το τραπέζι. Ακριβώς πάνω από το τραπέζι κρέμεται μια λάμπα πετρελαίου σε σχήμα αστεριού, με επτά κλαδιά, που σχετίζονται με τους επτά αρχαγγέλους και το Ορατόριο, τους επτά πλανήτες του Πτολεμαϊκού σύμπαντος και τα επτά μέταλλα της αλχημείας στο Εργαστήριο. Τα τέσσερα έγχορδα όργανα σε πρώτο πλάνο σχετίζονται με το μήνυμα στο τραπεζομάντιλο: "Η Ιερή Μουσική [είναι] ο διαλύτης (fuga) της θλίψης και των κακών πνευμάτων, επειδή το Πνεύμα του יהוה [Ιεχωβά] ευχαρίστως τραγουδά σε μια καρδιά γεμάτη ευσεβή χαρά". Πίσω από το τραπέζι υπάρχει μια στοά που οδηγεί από την κύρια αίθουσα σε ένα δωμάτιο με κρεβάτι και κουρτίνες στα αριστερά. Στο επιστύλιο της στοάς διαβάζουμε Dormiens Vigila ("Ενώ κοιμάσαι, να επαγρυπνείς''), μια φράση ενδεικτική της πρακτικής της μαγικής τελετουργίας του Khunrath για την αποκάλυψη ονείρων. Συνολικά, λοιπόν, αυτή η χάραξη μας παρουσιάζει ένα Ορατόριο, Εργαστήριο, Αμφιθέατρο και Υπνωτήριο.

Peter Forshaw

Μετάφραση G.J.P.

https://embassyofthefreemind.com/en/library/online-catalogue/detail/86922027-1120-493e-3b1c-8837091ac027/media/44811fdf-00dc-3980-e096-d13d70dfe813?mode=detail

Το πανέμορφο χαρακτικό του Matthäus Merian the Elder στο βιβλίο του Johann Daniel Mylius - Opus medico-chymicum

Το πανέμορφο χαρακτικό του 

Matthäus Merian the Elder 

στο βιβλίο 

του Johann Daniel Mylius Opus medico-chymicum

Matthäus Merian the Elder, Alchemische Weltlandschaft, στο: Johann Daniel Mylius, Opus medico-chymicum, Frankfurt: Lucas Jennis 1618/20, εδώ τόμος 3, 1618, εγγεγραμμένος τίτλος In praefationem tertiam / Basilicae Philsophicae- κάτω δεξιά MMerian. fecit. Από την προηγούμενη κατοχή του Johann Hartmann Beyer, UB Frankfurt, Sign. Occ. 1150 τόμος 3

Το λεγόμενο Αλχημικό Παγκόσμιο Τοπίο θεωρείται το εγκόλπιο των αλχημικών εκτυπώσεων. Η χαλκογραφία, η οποία διακρίνεται για τη ζωγραφική εκτέλεση και την πολύπλοκη ενοποίηση διαφορετικών πλαισίων, δημιουργήθηκε, μαζί με το πορτρέτο του συγγραφέα- το 1618 και είναι ένα από τα λίγα έργα που υπογράφει ο Merian ο Πρεσβύτερος. Το φύλλο του συστήματος ανήκει σε μια σειρά από 4 αναδιπλούμενες, διπλοσέλιδες πλάκες του εκτεταμένου Opus medico chymicum, το οποίο έχει διατηρηθεί σε αξιοσημείωτα καλή κατάσταση στη Βιβλιοθήκη του Πανεπιστημίου της Φρανκφούρτης, μαζί με όλες τις πλάκες που κατά τα άλλα αφαιρέθηκαν συχνά (Εικ.).Ως επιστέγασμα της Praefatio (Εισαγωγή) του τρίτου μέρους και ταυτόχρονα ως προοίμιο της πρακτικής παραγωγής της παγκόσμιας ιατρικής στο τελευταίο μέρος του βιβλίου, η εικονογράφηση αναλαμβάνει μια σημαντική διαμεσολαβητική λειτουργία.

Η δογματική εικόνα με οικουμενικό αίτημα είναι το εικαστικό ισοδύναμο των δογμάτων της Tabula Smaragdina του γνωστού αλχημιστή Ερμή Τρισμέγιστου - μαζί με την παραστατική αναπαράσταση του Πανσόφου στον αστρικό μανδύα που είναι τοποθετημένος στον κεντρικό άξονα. Προφανώς, η συνολική σύνθεση δεν είναι μια κλασική ζωγραφική τοπίου, αλλά ένα εξιδανικευμένο "παγκόσμιο τοπίο" φορτισμένο με περισσότερο ή λιγότερο σαφώς ερμηνεύσιμα σύμβολα και διαγράμματα, το οποίο συνδέει το "πάνω" με το "κάτω". Μέσω της συμβολικής έκφρασης των διαφόρων σταδίων της στιγμιαία σταματημένης αλχημικής διαδικασίας, ο θεατής λαμβάνει μια διδακτική εικόνα των βασικών αρχών της αλχημείας.

Το ανοιχτό, δυναμικά κατανοητό σύστημα του χώρου και του χρόνου φέρνει στο προσκήνιο την ευελιξία του σύμπαντος. Τα διάφορα συμφραζόμενα χωρίζονται εικαστικά με μια υφολογική διαίρεση και διακρίνονται σαφώς μεταξύ τους με συστηματική σύνθεση. Εκτός από την πολυδύναμη υλοποίηση των μορφών του Merian, η οποία συναντάται και σε ορισμένα άλλα έργα του - π.χ. η απεικόνιση της μορφής της Αφροδίτης, η οποία μπορεί ήδη να παρατηρηθεί πολύ παρόμοια ως Natura (εικ.) στη χαρακτική Integræ Naturæ speculum, Artisque imago (1617) του Merian -, οι αλληγορίες των στοιχείων που περιέχονται με τις ιδιότητές τους αντανακλούν την παράδοση της αλχημικής εικαστικής γλώσσας. Οι πολικότητες του μικρόκοσμου και του μακρόκοσμου και οι χαρακτηριστικές αποκλίσεις αντιπροσωπεύουν στην ένωσή τους τον ύψιστο στόχο της αλχημείας. Η ολοκλήρωση της κατάρρευσης αυτών των αντιθέτων δημιουργεί μια εννοιολογική ενότητα της χαρακτικής και αντανακλά τα όρια της γνώσης χωρίς να τα απορρίπτει. Ο δυϊσμός βρίσκεται έτσι στο άμεσο πεδίο της ταυτόχρονης ενότητας. Στην ουράνια και στη γήινη σφαίρα, ο μυθολογικός, ο χριστιανικός και ο ερμητικός συμβολισμός αλληλεπικαλύπτονται τελικά για να σχηματίσουν έναν πολύπλοκο ιστό νοημάτων, το πεδίο εφαρμογής του οποίου είναι το άκτιστο και η επιτομή της αλχημείας σε ένα. Η αρχή της φύσης πέφτει, με την ευλογία του Θεού, στην κατεύθυνση του ανθρώπου, με το φύλλο του συστήματος να συνοψίζει όλες τις ενέργειες και την ουτοπία της αλχημείας. Η τέλεια συμμετρία των γραμμών, των μορφών και των εικονιδίων της χάραξης υποδηλώνει μια αρμονική δομή του κόσμου από τον μικρότερο έως τον μεγαλύτερο κρίκο και τη δυνατότητα να μπορέσουμε να την κατασκευάσουμε με τη βοήθεια της αλχημείας. Η τυπική ισορροπία της χάραξης γίνεται έτσι μια αισθητική έκφραση της επιθυμίας της αλχημείας να είναι σε θέση να αναγνωρίσει και να ελέγξει λειτουργικά το σύνολο της φύσης, καθώς και να ξεπεράσει τα όρια του αδύνατου.

Κατά τη διάρκεια του 17ου αιώνα ενσωματώθηκε ποικιλοτρόπως - και χωρίς το αρχικό πλαίσιο - σε άλλες εκδόσεις, το Αλχημικό Παγκόσμιο Τοπίο σχεδιάστηκε για την προαναφερθείσα πραγματεία του Johann Daniel Mylius (1585-μετά το 1631), ενός ιατρού αλχημιστή με έδρα τη Φρανκφούρτη. Η πρώτη έκδοση του 1618, με την καλά μελετημένη προσπάθειά της να παρουσιάσει τη δογματική δομή της χριστιανικής αλχημείας, μπορεί εύκολα να διακριθεί από τις μεταγενέστερες ανατυπώσεις και αντίγραφα, καθώς το φύλλο φέρει τον τίτλο In praefationem tertiam / Basilicae Philsophicae. Η προσθήκη του κειμένου της Tabula Smaragdina - κάτω από την εκτύπωση - η οποία είναι λογική από άποψη περιεχομένου, αλλά όχι πρωτότυπη, έγινε μόνο σε μια έκδοση του 1678 (Εικ.>) και αποτελεί, εκτός από την τροποποιημένη διάταξη των συνολικά τεσσάρων μεγάλων διδακτικών πινακίδων, ένα ακόμη χαρακτηριστικό που διαφοροποιεί το "πρωτότυπο" του 1618.

Ο τίτλος - Alchemical Worldscape - εισήχθη από τον Hartmut Böhme το 1993 και έκτοτε έχει γίνει ευρέως αποδεκτός. Στο πλαίσιο του παρόντος έργου, θα μιλάμε για το Αλχημικό Παγκόσμιο Τοπίο, καθώς αυτό τονίζει ακόμη πιο καθαρά τη διάκριση μεταξύ υλικής και πνευματικής αλχημείας.

Yale Engel / Tess Sperber

Μετάφραση G.J.P.

Meister Eckhart Κηρύγματα - Κεφάλαιο 4 Αιώνια γέννηση

Meister Eckhart Κηρύγματα

4 Αιώνια γέννηση

 Ὅταν ἦτο δώδεκα ἐτῶν ἀνέβηκαν εἰς τὰ Ἱεροσόλυμα. Λουκάς Κεφ. 2.42

Διαβάζουμε στο ευαγγέλιο ότι όταν ο Κύριός μας ήταν δώδεκα ετών πήγε στο ναό της Ιερουσαλήμ με τη Μαρία και τον Ιωσήφ και ότι, όταν έφυγαν, ο Ιησούς έμεινε πίσω στο ναό εν αγνοία τους. Όταν γύρισαν στο σπίτι και τους έλειψε, τον αναζήτησαν ανάμεσα σε γνωστούς και αγνώστους και συγγενείς. Τον αναζήτησαν μέσα στα πλήθη και πάλι δεν μπορούσαν να τον βρουν. Ακόμη περισσότερο, τον έχασαν ανάμεσα στα πλήθη [του ναού] και έπρεπε να επιστρέψουν εκεί απ' όπου ήρθαν. Όταν επέστρεψαν στο σημείο αφετηρίας τους, τον βρήκαν.

Έτσι είναι αλήθεια ότι, αν θέλετε να βιώσετε αυτή την ευγενή γέννηση, πρέπει να απομακρυνθείτε από όλα τα πλήθη και να επιστρέψετε στο σημείο εκκίνησης, στον πυρήνα [της ψυχής] από τον οποίο προήλθατε. Τα πλήθη είναι οι παράγοντες της ψυχής και οι δραστηριότητές τους : η μνήμη, η κατανόηση και η βούληση, σε όλες τις διαφοροποιήσεις τους. Πρέπει να τα αφήσετε όλα: την αισθητηριακή αντίληψη, τη φαντασία και όλα όσα ανακαλύπτετε στον εαυτό σας ή σκοπεύετε να κάνετε. Μετά από αυτό, μπορεί να βιώσετε αυτή τη γέννηση - αλλά διαφορετικά όχι - πιστέψτε με! Δεν βρέθηκε ανάμεσα σε φίλους, ούτε σε συγγενείς, ούτε σε γνωστούς. Όχι, έχει χαθεί ανάμεσα σε όλα αυτά.

Επομένως, έχουμε να θέσουμε ένα ερώτημα: Είναι δυνατόν ο άνθρωπος να βιώσει αυτή τη γέννηση μέσω ορισμένων πραγμάτων, τα οποία, αν και είναι θεϊκά, εντούτοις εισέρχονται στον άνθρωπο μέσω των αισθήσεων από έξω; Αναφέρομαι σε ορισμένες ιδέες του Θεού, όπως, για παράδειγμα, ότι ο Θεός είναι καλός, σοφός, ελεήμων ή οτιδήποτε άλλο - ιδέες που είναι δημιουργήματα της λογικής, και όμως θεϊκές. Μπορεί ένας άνθρωπος να έχει την εμπειρία [της θείας γέννησης] μέσω αυτών; Όχι! Πραγματικά όχι. Παρόλο που [αυτές οι ιδέες] είναι όλες καλές και θεϊκές, εντούτοις τις παίρνει όλες μέσω των αισθήσεών του από έξω.

Για να λάμψει η θεία γέννηση με πραγματικότητα και καθαρότητα, πρέπει να πλημμυρίσει και να εξέλθει από τον άνθρωπο από τον Θεό μέσα του, ενώ όλες οι προσπάθειες του ίδιου του ανθρώπου αναστέλλονται και όλοι οι παράγοντες της ψυχής είναι στη διάθεση του Θεού.

Αυτό το έργο [η γέννηση], όταν θα είναι τέλειο, θα οφείλεται αποκλειστικά στη δράση του Θεού, ενώ εσείς ήσασταν παθητικοί. Αν πραγματικά εγκαταλείψετε τη δική σας γνώση και θέληση, τότε σίγουρα και με χαρά ο Θεός θα εισέλθει με τη γνώση του λάμποντας με καθαρότητα.  Όπου ο Θεός επιτυγχάνει αυτοσυνειδησία, η δική σας γνώση δεν έχει καμία χρησιμότητα, ούτε έχει θέση.   Μη φαντάζεστε ότι η δική σας νοημοσύνη μπορεί να ανέλθει σε αυτήν, ώστε να μπορέσετε να γνωρίσετε τον Θεό.  Πράγματι, όταν ο Θεός σας φωτίζει θεϊκά, δεν απαιτείται κανένα φυσικό φως για να το επιφέρει αυτό.  Αυτό [το φυσικό φως] πρέπει στην πραγματικότητα να σβήσει εντελώς πριν ο Θεός λάμψει με το φως του, φέρνοντας μαζί του πίσω όλα όσα έχετε εγκαταλείψει και χίλιες φορές περισσότερα, μαζί με μια νέα μορφή που θα τα περιέχει όλα αυτά.

Έχουμε μια παραβολή γι' αυτό στο ευαγγέλιο. Όταν ο Κύριός μας συνομίλησε φιλικά με την ειδωλολάτρισσα γυναίκα στο πηγάδι, εκείνη άφησε την κανάτα της και έτρεξε στην πόλη για να πει στον κόσμο ότι είχε έρθει ο αληθινός Μεσσίας. Ο λαός, μη πιστεύοντας την αναφορά της, βγήκε έξω για να δει με τα μάτια του. Τότε της είπαν: "Τώρα πιστεύουμε, όχι εξαιτίας του λόγου σου, γιατί τον είδαμε οι ίδιοι". Έτσι είναι αλήθεια ότι δεν μπορείτε να γνωρίσετε τον Θεό μέσω οποιασδήποτε επιστήμης των πλασμάτων ούτε μέσω της δικής σας σοφίας.  Αν θέλετε να γνωρίσετε τον Θεό θεϊκά, η δική σας γνώση πρέπει να γίνει σαν καθαρή άγνοια, στην οποία ξεχνάτε τον εαυτό σας και κάθε άλλο πλάσμα.

Αλλά ίσως θα πείτε:  "Αλίμονο, κύριε, ποιο είναι το νόημα της ύπαρξης του μυαλού μου, αν είναι να είναι εντελώς άδειο και χωρίς λειτουργία;  Είναι καλύτερο για μένα να χαραμίζω το κουράγιο μου απέναντι σε αυτή την άγνωστη γνώση που δεν μπορεί να είναι πραγματικά τίποτα απολύτως; Διότι αν γνωρίζω κάτι με οποιονδήποτε τρόπο, δεν θα είμαι άσχετος, ούτε θα είμαι ούτε κενός ούτε αθώος.  Είναι η θέση μου να βρίσκομαι στο σκοτάδι; Ναι, πραγματικά.  Δεν θα μπορούσατε να κάνετε τίποτα καλύτερο από το να πάτε εκεί που είναι σκοτάδι, δηλαδή στην ασυνειδησία. 

"Αλλά, κύριε, πρέπει να πάνε όλα και δεν υπάρχει επιστροφή;" Σίγουρα όχι. Δικαιωματικά, δεν υπάρχει επιστροφή.

"Τότε τι είναι το σκοτάδι; Τι εννοείτε με αυτό; Ποιο είναι το όνομά του;"

Δεν έχει κανένα άλλο όνομα εκτός από "δυνητική ευαισθησία" και ούτε στερείται ύπαρξης ούτε θέλει να υφίσταται. Είναι εκείνος ο πιθανός [βαθμός] ευαισθησίας μέσω του οποίου μπορείτε να γίνετε τέλειοι. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δεν υπάρχει τρόπος επιστροφής από αυτήν. Και όμως, αν επιστρέψετε, αυτό δεν θα γίνει για χάρη της αλήθειας, αλλά μάλλον εξαιτίας του κόσμου, της σάρκας και του διαβόλου. Αν επιμείνετε στην εγκατάλειψή της, θα πέσετε αναγκαστικά [θύμα πνευματικής] ασθένειας και μπορεί μάλιστα να επιμείνετε τόσο πολύ ώστε για εσάς η πτώση να είναι αιώνια. Έτσι, δεν μπορεί να υπάρξει καμία επιστροφή, αλλά μόνο πίεση για την επίτευξη και την υλοποίηση αυτής της δυνατότητας. Δεν υπάρχει ανάπαυση [στη διαδικασία] παρά μόνο η πλήρης εκπλήρωση της Ύπαρξης. Ακριβώς όπως η ύλη δεν μπορεί ποτέ να αναπαυθεί έως ότου ολοκληρωθεί από τη μορφή, η οποία αντιπροσωπεύει το δυνητικό Είναι της, έτσι δεν υπάρχει ανάπαυση για το νου έως ότου επιτύχει όλα όσα είναι δυνατά γι' αυτόν.

Σε αυτό το σημείο, ένας ειδωλολάτρης δάσκαλος λέει: "Η φύση δεν έχει τίποτα πιο γρήγορο από τους ουρανούς, οι οποίοι ξεπερνούν κάθε άλλο στην πορεία τους". Αλλά σίγουρα ο νους του ανθρώπου, στην πορεία του, τους ξεπερνά όλους. Με την προϋπόθεση ότι διατηρεί τις ενεργές δυνάμεις του και κρατά τον εαυτό του ελεύθερο από τη μόλυνση και την αποσύνθεση των κατώτερων και ωμότερων πραγμάτων, μπορεί να ξεπεράσει τον ουρανό και να μην επιβραδύνει ποτέ μέχρι να φτάσει στην υψηλότερη κορυφή και να τραφεί και να φιλοξενηθεί από το υψηλότερο αγαθό, που είναι ο Θεός.

Επομένως, πόσο επικερδές είναι να κυνηγήσει κανείς αυτή τη δυνατότητα, μέχρις ότου, άδειος και αθώος, ο άνθρωπος να είναι μόνος του σε αυτό το σκοτάδι της μη αυτοσυνείδησης, παρακολουθώντας και εντοπίζοντας [κάθε στοιχείο] και χωρίς ποτέ να ξαναβρεί τα βήματά του! Έτσι μπορείτε να κερδίσετε αυτό [το κάτι] που είναι τα πάντα, και όσο περισσότερο κάνετε τον εαυτό σας σαν έρημο, χωρίς συνείδηση των πάντων, τόσο πιο κοντά έρχεστε σε αυτό το κτήμα. 

Γι' αυτή την έρημο, ο Ωσηέ γράφει: "Θα τη δελεάσω, και θα τη φέρω στην έρημο, και θα μιλήσω στην καρδιά της". Ο γνήσιος λόγος της αιωνιότητας λέγεται μόνο σε εκείνη την αιωνιότητα του ανθρώπου που είναι ο ίδιος μια έρημος, αποξενωμένος από τον εαυτό του και από κάθε πολλαπλότητα. Ο προφήτης λαχταρούσε αυτή την ερημική αποξένωση από τον εαυτό του, γιατί είπε: "Ω, να είχα φτερά σαν περιστέρι; γιατί τότε θα πετούσα μακριά και θα αναπαυόμουν".  Πού μπορεί κανείς να βρει γαλήνη και ανάπαυση; Πραγματικά μόνο εκεί όπου απορρίπτει όλα τα πλάσματα, όντας αποξενωμένος από αυτά και έρημος. Έτσι είπε ο Δαβίδ: "Προτιμώ να καθίσω στο κατώφλι του οίκου του Θεού μου παρά να κατοικήσω με μεγάλη τιμή και πλούτο στις σκηνές της κακίας.

Αλλά μπορείτε να πείτε: "Αλίμονο, κύριε, πρέπει ο άνθρωπος να είναι αποξενωμένος από τα πλάσματα και πάντα έρημος, τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά, οι παράγοντες της ψυχής μαζί με τις λειτουργίες τους - πρέπει όλα να καταργηθούν; Αυτό θα έφερνε κάποιον σε δύσκολη θέση - αν τότε ο Θεός τον άφηνε χωρίς το στήριγμά του και πρόσθετε στη δυστυχία του, αφαιρώντας το φως του και χωρίς να του μιλάει ούτε να ενεργεί μέσα του, όπως φαίνεται να εννοείτε τώρα. Αν ένα άτομο πρόκειται να βρίσκεται σε μια τέτοια κατάσταση καθαρής ανυπαρξίας, δεν θα ήταν καλύτερα γι' αυτόν να κάνει κάτι για να κάνει το σκοτάδι και την αποξένωση να είναι υποστηρικτικά; Δεν θα έπρεπε να προσευχηθεί, ή να διαβάσει, ή να ακούσει ένα κήρυγμα ή να κάνει κάτι άλλο καλό για να βοηθήσει τον εαυτό του να το ξεπεράσει;"

Όχι! Μπορείτε να είστε σίγουροι ότι η απόλυτη ησυχία και η απραξία είναι το καλύτερο που μπορείτε να κάνετε. Γιατί, βλέπετε, δεν μπορείτε να γυρίσετε από αυτή την κατάσταση για να κάνετε κάτι, χωρίς να την βλάψετε. Αυτό είναι βέβαιο: θα θέλατε εν μέρει να προετοιμάσετε τον εαυτό σας και εν μέρει να προετοιμαστείτε από τον Θεό, αλλά αυτό δεν μπορεί να γίνει έτσι, γιατί όσο γρήγορα κι αν επιθυμείτε ή σκέφτεστε να προετοιμαστείτε, ο Θεός φτάνει εκεί πρώτος. Αλλά αν υποθέσουμε ότι η προετοιμασία θα μπορούσε να μοιραστεί μεταξύ εσάς και του Θεού για το [θεϊκό] έργο της εισόδου -κάτι που είναι αδύνατο-, τότε θα πρέπει να γνωρίζετε ότι ο Θεός πρέπει να δράσει και να εισρεύσει μόλις διαπιστώσει ότι είστε έτοιμοι. Μη φανταστείτε ότι ο Θεός είναι σαν ξυλουργός που εργάζεται ή όχι, όπως ακριβώς του αρέσει, ταιριάζοντας στη δική του ευκολία. Δεν είναι έτσι με τον Θεό, γιατί όταν σας βρίσκει έτοιμους πρέπει να δράσει και να εκχυθεί μέσα σας, όπως ακριβώς όταν ο αέρας είναι καθαρός και αγνός ο ήλιος πρέπει να εκχυθεί μέσα του και δεν μπορεί να συγκρατηθεί. Σίγουρα, θα ήταν πολύ μεγάλο ελάττωμα του Θεού αν δεν έκανε ένα σπουδαίο έργο και δεν σας έχριζε με μεγάλο αγαθό, μόλις σας έβρισκε άδειους και αθώους.

Οι αρχές, γράφοντας για το ίδιο θέμα, υποστηρίζουν ότι όταν η ύλη από την οποία είναι φτιαγμένο ένα παιδί είναι έτοιμη στο σώμα της μητέρας, ο Θεός χύνει αμέσως το ζωντανό πνεύμα που είναι η ψυχή - η μορφή του σώματος. Η ετοιμότητα και η χορήγηση της μορφής συμβαίνουν ταυτόχρονα. Όταν η φύση φτάσει στο υψηλότερο σημείο της, ο Θεός δίνει τη χάρη. Όταν το [ανθρώπινο] πνεύμα είναι έτοιμο, ο Θεός εισέρχεται σε αυτό χωρίς δισταγμό ή αναμονή. Είναι γραμμένο στην Αποκάλυψη ότι ο Κύριός μας είπε στους ανθρώπους: "Στέκομαι στην πόρτα και χτυπάω και περιμένω. Αν κάποιος με αφήσει να μπω, θα δειπνήσω μαζί του". Δεν χρειάζεται να κοιτάξετε ούτε εδώ ούτε εκεί. Δεν είναι πιο μακριά από την πόρτα της καρδιάς. Στέκεται εκεί, αναμένοντας, περιμένοντας να είμαστε έτοιμοι να ανοίξουμε την πόρτα και να τον αφήσουμε να μπει. Δεν χρειάζεται να τον καλέσετε σαν να είναι μακριά, γιατί περιμένει πιο επιτακτικά από εσάς να ανοίξει η πόρτα. Είστε χίλιες φορές πιο απαραίτητοι γι' αυτόν απ' ό,τι εκείνος για σας. Το άνοιγμα [της πόρτας] και η είσοδός του είναι ταυτόχρονες.

Ωστόσο, μπορεί να αναρωτηθείτε: "Πώς γίνεται αυτό; Δεν αισθάνομαι την παρουσία του. Αλλά κοιτάξτε! Το να αισθανθείς την παρουσία του δεν είναι στη δική σου δύναμη, αλλά στη δική του. Όταν τον εξυπηρετεί, δείχνει τον εαυτό του, και κρύβεται όταν το θέλει. Αυτό εννοούσε ο Χριστός όταν είπε στον Νικόδημο: "Ο άνεμος [το Πνεύμα] φυσάει όπου θέλει, και εσύ ακούς τον ήχο του, αλλά δεν μπορείς να πεις από πού έρχεται και πού πηγαίνει". Υπάρχει μια [φαινομενική] αντίφαση σε αυτό που λέει: "Ακούς και όμως δεν ξέρεις". Όταν κάποιος ακούει, γνωρίζει. Ο Χριστός εννοούσε: με την ακοή ο άνθρωπος προσλαμβάνει ή απορροφά [το Πνεύμα του Θεού]. Ήταν σαν να ήθελε να πει : Το δέχεστε χωρίς να το γνωρίζετε. Αλλά θα πρέπει να θυμάστε ότι ο Θεός δεν μπορεί να αφήσει τίποτα κενό ή άδειο. Αυτό δεν είναι η φύση του Θεού. Δεν θα μπορούσε να το αντέξει. Επομένως, όσο κι αν φαίνεται ότι δεν αισθάνεστε την παρουσία του ή ότι είστε εντελώς αθώοι γι' αυτό, αυτό δεν ισχύει. Διότι αν υπήρχε οποιοδήποτε κενό κάτω από τον ουρανό, μικρό ή μεγάλο, είτε ο ουρανός θα έπρεπε να το τραβήξει προς τα πάνω είτε να σκύψει προς τα κάτω για να το γεμίσει. Ο Θεός, ο κύριος της φύσης, δεν θα ανεχτεί κανένα κενό μέρος. Γι' αυτό να είστε ήσυχοι και να μην ταλαντεύεστε, μήπως, απομακρυνόμενοι από τον Θεό για μια ώρα, δεν επιστρέψετε ποτέ σ' αυτόν.

Ναι! Βεβαίως! Μπορεί να υπάρχουν τρία αξιόπιστα σημάδια, αλλά επιτρέψτε μου να σας πω για ένα από αυτά. Συχνά με ρωτούν αν είναι δυνατόν, εντός του χρόνου, ένα άτομο να μην εμποδίζεται ούτε από την πολλαπλότητα ούτε από την ύλη. Πράγματι, είναι. Όταν αυτή η γέννηση συμβεί πραγματικά, κανένα πλάσμα σε όλο τον κόσμο δεν θα σταθεί εμπόδιο στο δρόμο σας και, επιπλέον, όλα θα σας υποδείξουν τον Θεό και αυτή τη γέννηση. Πάρτε την αναλογία του κεραυνού. Όταν χτυπάει για να σκοτώσει, είτε πρόκειται για ένα δέντρο είτε για ένα ζώο είτε για έναν άνθρωπο, με τον ερχομό του χτυπήματος, όλα στρέφονται προς το μέρος του και αν ο άνθρωπος γύριζε την πλάτη του, θα γύριζε αμέσως προς το μέρος του. Όλα τα χιλιάδες φύλλα ενός δέντρου στρέφονται αμέσως στις απαιτούμενες πλευρές προς το χτύπημα. Και έτσι συμβαίνει με όλους όσοι βιώνουν αυτή τη γέννηση.

Αυτοί, μαζί με όλους γύρω τους, γήινοι όσο θέλετε, στρέφονται γρήγορα προς αυτό. Πράγματι, αυτό που προηγουμένως αποτελούσε εμπόδιο γίνεται τώρα βοήθεια. Το πρόσωπό σας είναι στραμμένο τόσο ευθεία προς αυτό, ώστε, ό,τι κι αν δείτε ή ακούσετε, παίρνετε μόνο αυτή τη γέννηση από αυτό. Τα πάντα αντιπροσωπεύουν τον Θεό και βλέπετε μόνο τον Θεό σε όλο τον κόσμο. Είναι ακριβώς όπως όταν κάποιος κοιτάζει ευθεία τον ήλιο για λίγο: μετά, ό,τι κοιτάζει έχει μέσα του την εικόνα του ήλιου. Αν αυτό λείπει, αν δεν αναζητάτε τον Θεό και δεν τον περιμένετε παντού και σε όλα, σας λείπει η γέννηση.

Μετάφραση G.J.P. από το βιβλίο : 

Blakney, R.B. - Meister Eckhart:  A Modern Translation (1941) (2003, Kessinger Publishing)

Η Χρυσοποία ή Πώς να φτιάξετε χρυσό από τον Μιχαήλ Ψελλός, Francesca Albini (Συντάκτης, Μεταφραστής), Paolo Aldo Rossi (Editor Series)

Η Χρυσοποία ή Πώς να φτιάξετε χρυσό από τον Michael Psellus, Francesca Albini (Συντάκτης, Μεταφραστής), Paolo Aldo Rossi (Editor Series)

Το 'Η Χρυσοποία' είναι ένα βιβλίο για την τέχνη της χρυσοχοΐας, γραμμένο από τον Michele Psello με τη μορφή επιστολών. Τα χειρόγραφα κυμαίνονται, όσον αφορά το όνομα του παραλήπτη, μεταξύ Michele Cerulario και Giovanni Xifilino. Η απόδειξη ότι η επιστολή (approsimative detection 1046) απευθυνόταν στον Michele Cerulario οφείλεται στον C.-E. Ruelle, "Revue des etudes gtecques" 1889, σ. 260-266. Η ευσεβής απόδοση οδήγησε τον F. Sherwood Taylor, A survey of Greek Alchemy, στο "Journal of Hellenic Studies" 1930, σ. 122 για να επισημάνει τον Ψελλό ως συγγραφέα δύο έργων για την Αλχημεία. Το λεξικό της Χρυσοποίας του C.-E. Ruelle ήταν το πρώτο. Ο ισχυρισμός του Ruelle ότι η Chrysopoeia απευθυνόταν στον Michael Cerulerius και όχι στον John Xiphilinus βασίζεται σε στοιχεία που μπορούν να ληφθούν από την ίδια την επιστολή, δηλαδή τις §§ 6 και 21-22 (4 και 14-15 εκδ. Bidez). Στην § 6 (4 ed. Bidez) ο Ψελλός λέει: "Όχι πολύ καιρό πριν, όταν ήμουν νέος": αλλά την εποχή που ο Xiphilinus έγινε Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ο Ψελλός ήταν περίπου 46 ετών, οπότε δεν θα μπορούσε να αναφέρεται στη "νεότητά" του. Στις §§21-22 (14-15 εκδ. Bidez) της Χρυσοποιίας τονίζονται οι στοχαστικές και εξηγητικές αρετές του destitierius, που συμπίπτουν με τις αρετές που ο Ψελλός απεικονίζει στον επικήδειο του Michael Cerulario (Setbes, IV, σσ. 303-387): άλλες είναι αντίθετα οι ιδιότητες που αναγνωρίζει στον Xiphilinus, εορτάζοντας τη μνήμη του (Setbes, IV, σσ. 421-462).

Η χρονολογία που προτείνει ο Ruelle (1046) είναι μάλλον πολύ μεγάλη. Στο προαναφερθέν Εγκώμιο που συνέταξε ο Ψελλός για τη μητέρα του (Sathas, V, σ. 3-61) και χρονολογείται στα χρόνια μεταξύ 1050 και 1054, ο Ψελλός κάνει ανασκόπηση των δικών του έργων, επικαλείται τη δική του παιδεία και δεν αναφέρει καθόλου τη Chrysopea. Μπορεί να πρόκειται για καθαρή αβλεψία, για αποκήρυξη ή απλώς για το γεγονός ότι εκείνη την εποχή η Chrysopea δεν είχε ακόμη εγκαταλείψει την πένα του. Φαίνεται, ωστόσο, εύλογο, για πολιτικούς λόγους, ότι η επιστολή γράφτηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Κωνσταντίνου Θ' Μονομάχου. Στην πραγματικότητα, την περίοδο αυτή η δημοσιονομική αποδιοργάνωση είχε επιπτώσεις και στη νομισματική κατάσταση και οι άνθρωποι αναγκάστηκαν να κόβουν νομίσματα αναμειγνύοντας τμήματα από κοινά μέταλλα με το χρυσό των νομισμάτων (βλ. G. Ostrogor sky, Storia dell'Impero bizantino. Trad. it., Τορίνο 1968, σ. 301-302). Το ενδιαφέρον του Michael Cerulario για το θέμα αυτή τη στιγμή δεν θα ήταν ιδιαίτερα παράλογο. Αντιθέτως, η οικονομική πολιτική του Ισαάκ Κομνηνού, ο οποίος δήμευσε την εκκλησιαστική περιουσία, οδήγησε σε εχθρότητα μεταξύ των δύο και, κατά συνέπεια, σε μείωση του ενδιαφέροντος του Cerulario για τα κρατικά οικονομικά. Ακόμη και αν πρέπει να κατανοήσουμε το ενδιαφέρον του Cerulario για τη χρυσοχοΐα με μια πολιτιστική και πνευματική έννοια (ή ίσως με μια προσωπική έννοια; Αλλά η §5 της Χρυσοποιίας φαίνεται να το αποκλείει αυτό), παραμένει πιο πιθανό ότι ο Ψελλός και ο Cerulario είχαν μια πιο ήρεμη φιλία κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Κωνσταντίνου Θ' Μονομάχου.

Ως γνωστόν, οι βυζαντινοί συγγραφείς παρουσιάζουν συχνά ένα διπλό πρόσωπο, δεν είναι ακριβώς ένθερμοι εκπρόσωποι της συνοχής, αντιφάσκουν αδιάφορα με τον εαυτό τους. Η πιο εντυπωσιακή περίπτωση είναι ο Προκόπιος, ένας έντονος υμνητής του Ιουστινιανού και της πολιτικής του στους Γοτθικούς Πολέμους και στο έργο Περί οικοδομών, αλλά ο συγγραφέας ενός άγριου μαύρου πορτραίτου του αυτοκράτορα στο βιβλίο Μυστική Ιστορία. Ο Ψευδοσφράντζης υμνεί τον Ιουστινιανό, τρόμο των εχθρών με τα λόγια, τις διαταγές, τις πράξεις του, σωτήρα και απελευθερωτή της πατρίδας, τις ημέρες της πολιορκίας της Κωνσταντινούπολης, και δεν διστάζει να τον κηρύξει "στερούμενο αληθινής πολεμικής εμπειρίας" επειδή για μια γρατζουνιά, ένα μικρό τραύμα (που, σημειωτέον, θα οδηγήσει στο θάνατό του) αποσύρθηκε για να αναζητήσει γιατρό (βλ. Το Βυζάντιο στη λογοτεχνία του, επιμέλεια U. Albini-E. V. Maltese, Μιλάνο 1984, σ. 803 και 815).

Ο Ψελλός, επίσης, δεν αποτελεί εξαίρεση στον κανόνα- ο συγγραφέας που παρουσιάζει περήφανα στον Μιχαήλ Κερουλάριο το επιδέξιο προϊόν της ιδιοφυΐας του, το έργο του για το πώς να φτιάχνει χρυσό, όταν ο Μιχαήλ Κερουλάριος δικάζεται με εντολή του αυτοκράτορα, δεν διστάζει να τον κατηγορήσει βαριά ότι "αναζητά τα μέσα για να φτιάξει ασήμι από χαλκό, χρυσό από ασήμι" και να δηλώσει: "Αλλά γιατί: να ασχοληθώ με πράγματα που μόνο εγώ γνωρίζω ή που γνωρίζω καλύτερα από τους άλλους και τα οποία έχω απορρίψει ως απλό κουτσομπολιό;". (Πρβλ. Kurtz-Drexl, ό.π. II, σ. 322-323). Δεν έχει ενδιαφέρον εδώ να επισημάνουμε την ικανότητα του Ψελλού να κινείται, προσαρμόζεται στις απαιτήσεις μιας αγαπητής σε αυτόν εξουσίας, επιτιθέμενος στον Κερουλάριο, και στη συνέχεια τον επαινεί όταν είναι η κατάλληλη στιγμή: λίγο μετά το φυλλάδιο εναντίον του, έγραψε τον Επιτάφιο για τον μακαριστό Πατριάρχη. Αλλά είναι πιο διασκεδαστικό να παρατηρήσουμε την ικανότητα του Ψελλού να αρνείται τη δική του θεωρητική εγκυρότητα, αφού πρώτα ήταν και συνεχίζει να είναι περήφανος γι' αυτήν.

Μετάφραση G.J.P.