Mysterium Magnum του Jacob Boehme

  

Mysterium Magnum του Jacob Boehme

Αυτή η εικόνα από το Mysterium Magnum του Jacob Boehme φαίνεται αρχικά να είναι ένα συμβατικό "Καμπαλιστικό διάγραμμα του Δέντρου της Ζωής". Καθώς αυτό μπορεί να εξερευνηθεί αρκετά εύκολα από τον αναγνώστη, θα επιλέξω εδώ να εξετάσω τις εσωτερικές συμμετρίες και αντιστοιχίες που αναπτύσσονται στη γεωμετρία του. Θα παρατηρήσουμε αμέσως ότι είναι επικεντρωμένο στον Χριστό και συνδέει τον κόσμο του Θεού (επάνω στον ακτινοβόλο Ήλιο) και της ανθρωπότητας (κάτω στο εννεαπλό τριαντάφυλλο). Αυτός ο κεντρικός χώρος του σχεδίου έχει τετραγωνική μορφή, στην κορυφή του οποίου ένα τρίγωνο με κατεύθυνση προς τα πάνω οδηγεί στον Θεό, ενώ από τη βάση του προβάλλει ένα τρίγωνο με κατεύθυνση προς τα κάτω.

Αυτό το σχέδιο ενσωματώνει ιδέες που συνδέονται με τα μυστήρια και ο κεντρικός χώρος συνδέει, ενώνει στον κεντρικό Χριστό, διάφορες πτυχές των μυστηρίων. Λειτουργούν δύο πολικότητες - αυτή του Επάνω και του Κάτω (πνεύμα και ύλη) - και η δεξιά-αριστερά (αρσενικό-θηλυκό, ενεργητικό-παθητικό). Γύρω από τον κεντρικό Χριστό έχουμε σε υλικό επίπεδο Ψωμί και Οίνο, που έχουν την πνευματική τους αντιστοιχία στη Σάρκα και το Αίμα.

Ο κύκλος γύρω από αυτό το τετράγωνο προσθέτει επίσης τις αντιστοιχίες του άρτου - ζωοποίηση, του οίνου - ευχαριστία, της σάρκας - άφεση αμαρτιών και του αίματος - θεία ένωση, που είναι οι τέσσερις πιο σημαντικές πτυχές των Μυστηρίων). Στα αριστερά έχουμε το φυτό σιτάρι (που φυτρώνει στο βασίλειο της Φύσης) και την Άμπελο (που είναι τοποθετημένη στο βασίλειο της Γης). Και τα δύο δέχονται μια ώθηση από ψηλά. Με το σιτάρι είναι οι θερμαντικές ακτίνες του ήλιου, ενώ η άμπελος δέχεται μια βροχόπτωση.

Το σιτάρι μπορεί να θεωρηθεί εδώ ως η ενσάρκωση του στοιχείου της Φωτιάς και το σταφύλι ως η ενσάρκωση του Νερού, και πράγματι βλέπουμε αυτά τα σύμβολα να τοποθετούνται δίπλα τους. Στο υπερκείμενο βασίλειο, δηλαδή στις σφαίρες της Χάριτος και του Ουρανού, αυτά ενσαρκώνονται στον Ήλιο και στη Σελήνη αντίστοιχα.

Έτσι, αυτός ο εικονογράφος του Boehme (και δεν είμαι σίγουρος αν αυτό μπορεί να αποδοθεί στον Gichtel ή στον Freher), επιθυμεί να φανταστούμε τα Χριστιανικά μυστήρια σαν να προκύπτουν από τη συνάντηση δύο ρευμάτων, ένα που κατεβαίνει από ψηλά (η Χάρη και το Ουράνιο) και ένα που κατεβαίνει από κάτω σε αυτό που προέρχεται από τη Γη και τη Φύση, μέσω των δύο αρχετυπικών φυτών, του Σιταριού και του Σταφυλιού.

Το τρίγωνο που δείχνει προς τα πάνω καθρεφτίζεται στο τρίγωνο που δείχνει προς τα κάτω. Έτσι, στο τρίγωνο προς τα πάνω έχουμε  καθρέφτης του  Ιεχωβά στα Εβραϊκά, ενώ κάτω έχουμε τον Αδάμ στα Εβραϊκά. Το άνω τρίγωνο επικεντρώνεται στην Πίστη στις τρεις διαστάσεις της ως Πνευματική Πίστη, Εσωτερική Πίστη και Υπερφυσική Πίστη, που συνδέονται με τα τρία γράμματα.

Οι τρεις βραχίονες του τριγώνου φέρουν δύο ομάδες όρων : 

Ανάληψη στον Ουρανό  - Ανάσταση - Αναγέννηση 

Από κάτω - Αιώνιος - Αόρατος

Κάτω, στο τρίγωνο που δείχνει προς τα κάτω με κέντρο την Αίσθηση, έχουμε τη Σωματική Αίσθηση, τη Φυσική Αίσθηση και την Εξωτερική Αίσθηση, ως τις τρεις όψεις που συνδέονται με τα γράμματα του ονόματος ADM. Οι τρεις βραχίονες του τριγώνου φέρουν:

Κάθοδος στην Κόλαση - Σταύρωση - Παλαιά γέννηση

Από πάνω - Χρονικό - Ορατό

Όλο το διάγραμμα που δείχνει ότι "όλα μαζί είναι ένα" είναι τοποθετημένο σε ένα ορθογώνιο πλαίσιο στις γωνίες του οποίου βλέπουμε τον κύβο της Γης, το πενταπλό ρόδο των αισθήσεων, τον σταυρό της πίστης και την πυξίδα των κατευθύνσεων που συμβολίζει τον Ουρανό, συνδέοντας τις πολικότητες του βασιλείου της Χάριτος και του βασιλείου της Φύσης. 

Ο Boehme βλέπει αυτά τα βασίλεια να ενώνονται στα Μυστήρια, τα οποία προέρχονται από τα στοιχεία της Φύσης και της Γης και όμως γίνονται τα οχήματα της Χάριτος και της Ουράνιας εντύπωσης.

Μετάφραση G.J.P.

Ένα τέτοιο δέντρο είναι ο Jacob Boehme (1575-1624)

 

Ένα τέτοιο δέντρο είναι ο Jacob Boehme (1575-1624)

Ο υποδηματοποιός από το Görlitz της Σιλεσίας (στη σημερινή Πολωνία), ο οποίος αποτελεί τον ιστορικό σύνδεσμο μεταξύ των μυστικιστών της Ρηνανίας (Meister Eckhart, Suso, Tauler, κ.λπ.) και των φιλοσόφων του δέκατου έβδομου, δέκατου όγδοου και δέκατου ένατου αιώνα. Τα γραπτά του Boehme είναι σχεδόν αδιάβαστα σήμερα, αλλά το απλό γεγονός της ύπαρξής του έλαμψε σαν φάρος μέσα στους σκοτεινούς αιώνες του κοσμικού "διαφωτισμού". Εδώ ήταν ένας τεχνίτης και ένας οικογενειάρχης -όχι ένας πάστορας ή μοναχός, καρδινάλιος ή αριστοκράτης- ο οποίος επιλέχθηκε για την αποκάλυψη των πιο βαθιών μυστηρίων και ο οποίος ζούσε όχι με την απλή πίστη που άρμοζε στη θέση του, αλλά με τη ζωντανή συνείδηση του Θεού. Το παράδειγμα του Boehme έδειξε ότι ο Χριστιανισμός μπορούσε να είναι κάτι περισσότερο από την ηθική και τις Γραφές (αν και ήταν αρκετά ειδικός σε αυτά), κάτι περισσότερο από τις τελετές, την αισθητική και τα μυστήρια. Θα μπορούσε να είναι μια εσωτερική πραγματικότητα πιο πραγματική από οτιδήποτε στον κόσμο και πιο πολύτιμη από οτιδήποτε θα μπορούσε να διδάξει ο κόσμος. Όπως λέει ο ίδιος για την πρώτη του μεγάλη εμπειρία του 1600, "σε εκείνο το τέταρτο της ώρας είδα και έμαθα περισσότερα από ό,τι αν είχα σπουδάσει πολλά χρόνια σε κάποιο πανεπιστήμιο... γιατί αντιλήφθηκα και αναγνώρισα το Είναι όλων των όντων".

Νέα έκθεση : Ο Χρόνος του Κρίνου: ο Μυστικιστής Φιλόσοφος Jacob Böhme και η Ανανέωση του Κόσμου

Νέα έκθεση : Ο Χρόνος του Κρίνου: ο Μυστικιστής Φιλόσοφος Jacob Böhme 

και η Ανανέωση του Κόσμου 

Ο Χρόνος του Κρίνου: Ο μυστικιστής φιλόσοφος Jacob Boehme και η Ανανέωση του Κόσμου 

Πανεπιστημιακό Μουσείο του Wrocław, Πολωνία, 25 Μαΐου - 11 Σεπτεμβρίου 2022. 

Επιμέλεια: Lucinda Martin και Claudia Brink. 

Τα τελευταία πέντε χρόνια, οι Κρατικές Συλλογές Τέχνης της Δρέσδης συνεργάζονται με την Bibliotheca Philosophica Hermetica και την Embassy of the Free Mind στο Άμστερνταμ για να παρουσιάσουν μια σειρά εκθέσεων σχετικά με το έργο και την επιρροή του Jacob Böhme (1575-1624). Μετά τους σταθμούς στη ∆ρέσδη (2017) και στο Κόβεντρι και το Άμστερνταμ (2019), η επόμενη έκθεση πραγματοποιείται στο Πανεπιστημιακό Μουσείο του Βρότσλαβ. Η σκέψη του Böhme είχε διαρκή επίδραση στη λογοτεχνία, τη φιλοσοφία, τη θρησκεία και την τέχνη ανά τους αιώνες. Το έργο του προέκυψε σε μια εποχή που η Ευρώπη συγκλονιζόταν από μεγάλη αναταραχή. Πόλεμοι, θρησκευτικές συγκρούσεις και επιδημίες οδήγησαν πολλούς ανθρώπους να πιστεύουν ότι το τέλος του κόσμου πλησίαζε. Σε αυτή την κατάσταση, ο υποδηματοποιός και λαϊκός φιλόσοφος από το Görlitz προσπάθησε να δώσει απαντήσεις σε υπαρξιακά ερωτήματα. Τα γραπτά του Boehme ήταν αμφιλεγόμενα και κατά καιρούς ακόμη και απαγορευμένα, αλλά τα γραπτά του επιβίωσαν, κυρίως χάρη στους υποστηρικτές του στη Silesia και τη Lusatia, οι οποίοι έφτιαξαν χειρόγραφα αντίγραφα των γραπτών του και τα διέδωσαν υπόγεια στα δίκτυά τους. Με αυτόν τον τρόπο, τα έργα του Boehme έφτασαν τελικά στις Κάτω Χώρες τον 17ο αιώνα, όπου τυπώθηκαν για πρώτη φορά, μεταφράστηκαν σε άλλες γλώσσες και διαδόθηκαν ευρύτερα. Η ιστορία των γραπτών του Jacob Böhme συνδέεται με τον πόλεμο με διάφορους τρόπους. Αφού οι αρχές απαγόρευσαν στον Böhme να γράφει, εκείνος αρχικά υπάκουσε. Την παραμονή του Τριακονταετούς Πολέμου, ωστόσο, συνέχισε τη συγγραφή του ενόψει της περιόδου της κρίσης. Κατά τη διάρκεια του Δεύτερου Παγκοσμίου Πολέμου, ήταν και πάλι οι ιδέες των υποστηρικτών του Böhme που διατήρησαν κρυφά τα χειρόγραφά του στη Γερμανική πόλη Linz στον Ρήνο. Καθώς οι Ναζί υποψιάζονταν σε αυτά απαγορευμένες ιδέες, τα γραπτά κατασχέθηκαν. Ωστόσο, οι ειδικοί του Böhme κατάφεραν να μεταφέρουν τα κατασχεμένα έργα στη γενέτειρά του, το Görlitz. Εκεί τα έφεραν σε ασφάλεια από τις καταστροφές του πολέμου σε μέρη και στις δύο πλευρές του Neisse, γι' αυτό και σήμερα βρίσκονται εν μέρει στη Γερμανία και εν μέρει στην Πολωνία. Ωστόσο, ορισμένα γραπτά χάθηκαν. Η έκθεση στο Πανεπιστημιακό Μουσείο του Βρότσλαβ παρουσιάζει τα βασικά έργα του Boehme.

Jacob Boehme 1 - Θέματα που έχω παραθέσει τα τελευταία χρόνια για τον υπέροχο αυτό άνθρωπο

 3. Η Πνευματική Αλχημεία της Αναγέννησης του Jacob Boehme

Εκ πρώτης όψεως, ο Jacob Boehme ήταν ένας απίθανος υποψήφιος για να γίνει ο παραγωγικός συγγραφέας θεωρητικών και λατρευτικών πραγματειών. Γεννήθηκε σε μια εύπορη αγροτική οικογένεια στο Alt-Seidenberg κατά το έτος 1575. Κατά τη διάρκεια της παιδικής του ηλικίας, έμαθε προφανώς να διαβάζει και να γράφει, αλλά η εκπαίδευσή του φαίνεται να περιορίστηκε στα Γερμανικά.1 Από πολύ νωρίς, ή τουλάχιστον έτσι ισχυρίστηκε ο βιογράφος του Αβραάμ φον Φράνκενμπεργκ, ο Boehme είχε αρκετές οραματικές εμπειρίες, οι οποίες οδήγησαν στις πιο καθοριστικές κατά την ενήλικη ζωή του το 1600 και το 1610. Οι τελευταίες τον ώθησαν τελικά, έναν τεχνίτη και έμπορο της εποχής εκείνης, να πιάσει την πένα και να καταγράψει τις αποκαλύψεις που είχε λάβει. Το πρώτο εξάμηνο του 1612, δημιούργησε ένα τίμιο αντίγραφο του διάσημου πρώιμου έργου του, το Morgen Röte im auffgang (Η κόκκινη λάμψη του πρωινού στην Ανατολή), γνωστότερο ως Aurora, έργο που δεν ολοκλήρωσε ποτέ.2 Σε αυτό το στάδιο, ο φιλόσοφος ούτε υποστήριζε ένα δόγμα αναγέννησης που να υπερβαίνει τη μετάφραση της Βίβλου του Λούθηρου, ούτε ήταν ιδιαίτερα εξοικειωμένος με την αλχημεία. Στην πραγματικότητα, κράτησε εμφατικά αποστάσεις από το να τον μπερδέψουν με αλχημιστή. Ωστόσο, διεκδικούσε αλχημικές γνώσεις με βάση τις θεοσοφικές του ιδέες.

Αφού περιγράψει εν συντομία τη θέση της αλχημείας στην Aurora, το κεφάλαιο αυτό επικεντρώνεται στην πνευματική αλχημεία της αναγέννησης που ανέπτυξε ο Boehme σε έργα που συνέταξε από το 1619 έως το 1622. Μετά το 1612, εξοικειώθηκε σταδιακά με την αλχημεία, και η συνάντησή του με την ψευδο-Βεϊγκελιανή αλχημεία θα πρέπει να έλαβε χώρα λίγο μετά την έναρξη της μεταγενέστερης συγγραφικής του περιόδου. Στα ώριμα έργα του, ανέπτυξε μια ολοένα και πιο διακριτή κατανόηση της εκ νέου γέννησης, σταθερά ενταγμένη στην ιστορία της σωτηρίας και περιγραφόμενη με φανερά αλχημιστική γλώσσα. Ολοκλήρωσε τις πληρέστερες παρουσιάσεις της πνευματικής του αλχημείας της αναγέννησης το πρώτο εξάμηνο του έτους 1622. Ολοκληρωμένο τον Φεβρουάριο, το περίφημο έργο του Signatura rerum (Οι υπογραφές των πραγμάτων) περιείχε ένα εκτενές απόσπασμα που βασιζόταν στην τριπλή αναλογία Lapis-Christus in nobis. Ο Boehme περιέγραφε το κεντρικό γεγονός της ιστορίας της σωτηρίας -την ενσάρκωση του Χριστού- ως μια αλχημική διαδικασία, που αντιστοιχεί τόσο στη φιλοσοφική εργασία του εργαστηρίου όσο και στην πνευματική αναγέννηση του πιστού. Περίπου την ίδια εποχή, ο Boehme ασχολήθηκε με έναν άλλο θρησκευτικό διαφωνούντα, τον Esaias Stiefel, ο οποίος ανταγωνιζόταν για μαθητές μαζί του. Στην Απολογία του, Betreffend Die Vollkommenheit des Menschen (Απολογία σχετικά με την ανθρώπινη τελειότητα), τη δεύτερη πραγματεία που απηύθυνε στον Στάφτελε, ο φιλόσοφος του Γκέρλιτς περιέγραψε την πνευματική αλχημεία της αναγέννησης και τις περίπλοκες συνδέσεις της με την ιστορία της σωτηρίας από την αρχή μέχρι το τέλος του κόσμου, από τη δημιουργία και την πτώση μέχρι τη Δευτέρα Κρίση.

Η Aurora του Boehme διατύπωσε μια γενική θέση σχετικά με την αλχημεία από την οποία δεν απομακρύνθηκε ούτε στα μεταγενέστερα γραπτά του. Το πιο σχετικό απόσπασμα βρίσκεται στο κεφάλαιο 22, σε μια ενότητα με τίτλο "Σχετικά με τα μέταλλα της γης "3 .

Εδώ ο Boehme περιγράφει τον καθαρισμό του χρυσού σε επτά στάδια. Λόγω της μεγάλης σημασίας του αριθμού επτά, οι αλχημιστές συχνά δομούσαν τις ακροάσεις του έργου τους με αυτόν τον τρόπο.4 Ενώ αυτό δείχνει ήδη ένα μέτρο εξοικείωσης με την αλχημεία (ή τη μεταλλουργία, τουλάχιστον), ο όρος "Σαλίτερ" του Boehme μπορεί να τοποθετηθεί με μεγαλύτερη ακρίβεια. Αυτή η ιδιοσυγκρασία, η οποία εμφανίζεται πολλές φορές σε όλη την Aurora, ήταν η απόδοση από τον Boehme του sal niter, ο οποίος έπαιζε όλο και περισσότερο βασικό ρόλο στις αλχημικές θεωρίες γύρω στο 1600. Ένας από τους ανταποκριτές του Paul Nagel, ο Πολωνός αλχημιστής Michael Sendivogius, συνέβαλε σε αυτή την εξέλιξη με το έργο του Novum lumen chymicum (Νέο Χυμικό Φως) του 1604. Ωστόσο, η οικειοποίηση του Boehme είχε μεγαλύτερη συγγένεια με ένα έργο του Γάλλου Παρακελσιανού Joseph du Chesne, γνωστού επίσης ως Quercetanus. 5

Ήδη από την αρχή της συγγραφικής του σταδιοδρομίας, ο Boehme ήταν τουλάχιστον αόριστα εξοικειωμένος με τη μεταλλακτική αλχημεία και τις τρέχουσες τάσεις στη λογοτεχνία της.

Παρ' όλα αυτά, στο τέλος αυτού του αποσπάσματος για την Αυγή, ο Boehme αποστασιοποιήθηκε εμφατικά από το να τον μπερδέψουν με έναν αλχημιστή: "Δεν πρέπει να με θεωρείτε αλχημιστή". Δηλώνοντας άγνοια και απειρία όσον αφορά την εργαστηριακή αλχημεία, ανέφερε ότι θα μπορούσε ακόμη να δώσει υποδείξεις για την επιτυχία του μεγάλου έργου του. Υποστήριξε ότι θα μπορούσε να αντλήσει σχετικές γνώσεις με βάση την προνομιακή του πρόσβαση στο θείο βασίλειο μέσω του Χριστού που ζούσε μέσα του. Επιπλέον, ισχυρίστηκε ότι μπορούσε να προσφέρει αστρολογικές υποδείξεις για την επιλογή της καταλληλότερης ώρας της ημέρας για ορισμένες εργασίες.6 Προσεγγίζει το θέμα του -το ορυκτό ή μεταλλικό πεδίο της φύσης- με βάση την αναλογία και την αντιστοιχία με τον θεϊκό κόσμο.

Ο Ζωδιακός Άνθρωπος

 

Ο Ζωδιακός Άνθρωπος

Εξερευνήστε: Ζωδιακός Άνθρωπος | Ουράνια και επίγεια ανατομία, φυσιολογία | Ένα Ζωδιακός Άνθρωπος εκτύπωση με πτερύγιο

Ο Ζωδιακός Άνθρωπος είναι ένας τύπος εικόνας μοναδικός στην ιστορία της ιατρικής. Καταγράφηκε για πρώτη φορά τον ενδέκατο αιώνα, αυτή η περίεργη φιγούρα άνθισε αρχικά σε αναδιπλούμενα αλμανάκια και ιατρικά χειρόγραφα τον δέκατο τρίτο και δέκατο τέταρτο αιώνα. Μέχρι τις αρχές του δέκατου έκτου αιώνα, είχε γίνει σήμα κατατεθέν της ιατρικής αστρολογίας και εμφανιζόταν σε διάφορες δημοφιλείς έντυπες εκδόσεις: όπως ημερολόγια τοίχου, αλμανάκ, βιβλία πλανητών κ.λπ. Έναν αιώνα αργότερα, ωστόσο, η επιστημονική του φήμη άρχισε να φθίνει. Οι ανατομικές απεικονίσεις που προέρχονταν από άμεση παρατήρηση, όπως αυτές του Φλαμανδού γιατρού Ανδρέα Βεσάλιου (1514-1564), αντικατέστησαν όλο και περισσότερο τον Ζωδιακό Άνθρωπο στις επιστημονικές εκδόσεις και στη λαϊκή φαντασία. 

Σήμερα, αυτή η φιγούρα αντιπροσωπεύει το περιθώριο της ιατρικής ιστορίας, αν και "η απόρριψή της από τη σύγχρονη επιστήμη είναι άσχετη... με την ιστορική εκτίμηση" της σημασίας της. Αυτά είναι τα λόγια του ιστορικού τέχνης Χάρι Μπόμπερ, ο οποίος έγραψε ακόμη ότι ο Ζωδιακός Άνθρωπος "αντιπροσώπευε την επιτομή μιας ακριβούς επιστήμης" για την εποχή του. Αυτή η επιστήμη -αν και χλευάστηκε ως "παράλογη" σε διάφορες στιγμές από την ακμή της- ήταν, στα μάτια των επαγγελματιών του ύστερου μεσαίωνα και της πρώιμης νεωτερικότητας, χτισμένη πάνω σε ένα "ορθολογικό" υπόστρωμα: την επακριβώς υπολογίσιμη και προβλέψιμη τάξη των ουρανών. Ότι η ουράνια τάξη, με τη σειρά της, επηρέαζε τα επίγεια γεγονότα -όπως ο καιρός και η ανθρώπινη υγεία- ήταν ευρέως παραδεκτό, καθώς και ευρέως εκφρασμένο από τον Ζωδιακό Άνθρωπο. 

Αυτή η εικόνα μεταφέρει τη σχέση μεταξύ των ουράνιων γεγονότων και της ανθρώπινης υγείας, απεικονίζοντας τα ζώδια στο ανθρώπινο σώμα. 

Υπάρχουν, ωστόσο, μερικές διαφορετικές προσεγγίσεις αυτής της χαρτογράφησης μεταξύ των εικόνων αυτού του τύπου. Ορισμένες μορφές, όπως η παραπάνω, ήταν εγγεγραμμένες μέσα σε έναν ζωδιακό τροχό, ενώ άλλες πλαισιώνονταν μέσα σε πλαίσια ή απεικονίζονταν εντελώς χωρίς περίβλημα. Η τελευταία, η οποία απεικόνιζε τα Δώδεκα ζώδια απευθείας στο ανθρώπινο σώμα, ήταν συγκεκριμένα γνωστή ως Homo Signorum (Άνθρωπος των ζωδίων). Αυτός ο συγκεκριμένος τύπος ζωδιακού ανθρώπου καταγράφηκε για πρώτη φορά τον δέκατο τρίτο αιώνα και μερικές φορές αποκαλείται εναλλακτικά Dominium Signorum (Κύριος των ζωδίων). Σε αντίθεση με τους ομολόγους του που είναι εγγεγραμμένοι σε τροχούς, ο Homo Signorum αναφερόταν αποκλειστικά σε ζώνες ζωδιακής επιρροής εντός του σώματος- δεν έκανε καμία ρητή αναφορά στην κοσμογραφική ιδεολογία που διέπει τις συσχετιστικές του εικόνες. Παραδείγματα του Homo Signorum παρουσιάζονται στην παρακάτω γκαλερί, η οποία προσφέρει ένα δείγμα της εικονογραφικής ποικιλίας του τύπου The Zodiac Man.

Ουράνια και επίγεια ανατομία, φυσιολογία

Ο Ζωδιακός Άνθρωπος, σε πολλές εκδοχές του, ήταν μια φιγούρα αναφοράς για μια από τις πιο συνηθισμένες επεμβάσεις στην πρώιμη σύγχρονη ιατρική: τη φλεβοτομία ή αφαίμαξη. Οι γιατροί, οι χειρουργοί κουρείς και άλλοι λαϊκοί επαγγελματίες χρησιμοποιούσαν τον Ζωδιακό Άνθρωπο για να εκτιμήσουν τις καλύτερες στιγμές για την αιμορραγία ή τη φαρμακευτική αγωγή ορισμένων τμημάτων του σώματος, ανάλογα με τις ανάγκες των ασθενών. Αν και η εποχή του έτους, ο μήνας και η ημέρα ήταν σημαντικά στοιχεία, ο βασικός παράγοντας σε αυτές τις εκτιμήσεις ήταν η θέση της Σελήνης. Ο ιστορικός τέχνης Χάρι Μπόμπερ εξηγεί ότι "έπρεπε να εξακριβωθεί η σχέση της Σελήνης με το ζώδιο που διέπει το προσβεβλημένο μέλος, διότι λέγεται ότι ήταν επικίνδυνο, αν όχι μοιραίο, να θεραπευτεί το μέλος αυτό αν η Σελήνη βρισκόταν στο ζώδιο εκείνη τη στιγμή". Σε αυτό, ο Bober προσθέτει: "το πανταχού παρόν σύνθημα που συνοδεύει τα κείμενα της φλεβοτομίας προειδοποιεί ότι ούτε μαχαίρι ούτε φάρμακα μπορούν να εφαρμοστούν στο προσβεβλημένο μέλος εάν η Σελήνη βρίσκεται στο ζώδιο που κυβερνά το εν λόγω όργανο".

Κατά τη διάρκεια του δέκατου πέμπτου αιώνα, ένας αριθμός τοπικών και εθνικών νομοθετημάτων θεσπίστηκε σε όλη την Ευρώπη για να διασφαλιστεί η ασφάλεια των διαδικασιών της φλεβοτομίας. Ορισμένα από αυτά τα καταστατικά επέτρεπαν τη θεραπεία μόνο υπό ευνοϊκές φάσεις της Σελήνης, ενώ άλλα απαιτούσαν από τους επαγγελματίες να κατέχουν και να συμβουλεύονται το πιο πρόσφατο αλμανάκ του έτους πριν προσφέρουν στους ασθενείς θεραπεία. Κοινό χαρακτηριστικό αυτών των αλμανάκων, ο Ζωδιακός Άνθρωπος εμφανιζόταν συνήθως μαζί με πίνακες πλανητικού χρονισμού.Ορισμένοι πίνακες ήταν προ-υπολογισμένοι, επικοινωνώντας απλώς καλές και κακές εποχές για θεραπεία με αλφαβητικά ή φανταστικά σύμβολα.Άλλοι ήταν πραγματικοί εφεμερίδες - δηλαδή πίνακες που απαριθμούσαν τις καθημερινές μαθηματικές και ζωδιακές θέσεις της Σελήνης και άλλων πλανητικών σωμάτων για μια συγκεκριμένη τοποθεσία και χρονική περίοδο.Όπως και να έχει, ο Ζωδιακός Άνθρωπος αποτελούσε συμπλήρωμα -όχι αντικατάσταση- των σεληνιακών, ηλιακών ή άλλων πλανητικών πινάκων.

Ο Ζωδιακός Άνθρωπος, με άλλα λόγια, δεν ήταν μια αυτόνομη φιγούρα.Είτε απεικονιζόταν δίπλα σε πλανητικούς πίνακες είτε σε διαγράμματα φλεβοκέντησης, αποτελούσε πάντα μέρος ενός ευρύτερου πληροφοριακού ή φαντασιακού πλαισίου.Δύο εκδόσεις του Fasciculus medicinae, από το 1491 και το 1493-94, στην Ιατρική Ιστορική Βιβλιοθήκη, Harvey Cushing/John Hay Whitney Medical Library, απεικονίζουν θεαματικά αυτό το σημείο. Το Fasciculus medicinae -ή "μικρή δέσμη της ιατρικής"- ήταν μια συλλογή από διάφορες, ανεξάρτητα συγγραφείσες ιατρικές πραγματείες του ύστερου μεσαίωνα.Αφού κυκλοφόρησε για έναν αιώνα σε χειρόγραφη μορφή, το βιβλίο αυτό τυπώθηκε για πρώτη φορά στη Βενετία το 1491 από τους αδελφούς Giovanni και Gregorio De'Gregori, επίσης γνωστούς ως Johannes και Gregorius de Gregoriis.Αν και το περιεχόμενο της έκδοσής τους δεν ήταν καινούργιο, οι εικόνες του ήταν. Το Fasciculus medicinae τους κατέχει τη διάκριση ότι είναι το πρώτο έντυπο ιατρικό έργο στο οποίο εμφανίζεται μια σειρά διδακτικών ανατομικών απεικονίσεων. 

Οι απεικονίσεις αυτές, ωστόσο, παραπέμπουν σε ένα προηγούμενο προηγούμενο. Είναι συγγενείς με μια ομάδα μορφών από μεσαιωνικά χειρόγραφα, συλλογικά γνωστή ως "Σειρά πέντε μορφών" (Fünfbilderserie). Ο ιστορικός της ιατρικής των αρχών του εικοστού αιώνα Karl Sudhoff όρισε για πρώτη φορά το 1907 τη "Σειρά Πέντε Εικόνων" ως μια εικονογραφική παράδοση που προέκυψε από τα επιδραστικά γραπτά του Γαληνού για την ανατομία, παρά τη δηλωμένη αποστροφή του αρχαίου ιατρού προς την ιατρική εικονογράφηση. Οι εικόνες της απεικόνιζαν διάφορα συστήματα του σώματος, τα οποία, σύμφωνα με τον Γαληνό, ήταν πέντε στον αριθμό: (1) το οστικό, (2) το νευρικό, (3) το μυϊκό, (4) το φλεβικό και (5) το αρτηριακό σύστημα. Το Fasciculus medicinae, ωστόσο, μεταμόρφωσε πλήρως αυτή τη σειρά. Εκτός από μια έκτη εικόνα, οι εικονογραφήσεις της προσέφεραν μια νέα σειρά εικονογραφικών τύπων, οι οποίοι αποδόθηκαν όλοι με αξιοσημείωτο νατουραλισμό.

Αυτές οι ρεαλιστικές αναπαραστάσεις περιλάμβαναν τα ακόλουθα θέματα: (1) Ένας τροχός ούρων, (2) Ο άνθρωπος των φλεβών, (3) Ο άνθρωπος του ζωδιακού κύκλου, (4) Η ανατομία της εγκύου γυναίκας, (5) Ο άνθρωπος της πληγής και (6) Ο άνθρωπος της ασθένειας. Συλλογικά, οι εικόνες αυτές μετέφεραν τη συσχέτιση μεταξύ της ουράνιας και της επίγειας σφαίρας ως πρωταρχικό παράγοντα της ανθρώπινης, ανθρώπινης υγείας. Η παρακάτω γκαλερί παρουσιάζει δύο εκδοχές αυτής της σειράς έξι εικόνων: η πρώτη είναι από την έκδοση του Fasciculus medicinae του 1493-94- η δεύτερη είναι από την εκτύπωση του 1491 -την πρώτη έκδοση του κειμένου.

Μετάφραση G.J.P.

Περισσότερα :

https://onlineexhibits.library.yale.edu/s/medicalastrology/page/astrological-anatomy

https://smarthistory.org/written-in-the-stars-astronomy-and-astrology-in-medieval-manuscripts/

https://www.luminarium.org/encyclopedia/zodiacman.htm

Σχετικά με την αναβίωση της αλχημείας στον μεσαίωνα

 

Σχετικά με την αναβίωση της αλχημείας στον μεσαίωνα

Δεν είναι τυχαίο πως η αναβίωση της αλχημείας κατά την διάρκεια του μεσαίωνα ήταν ένα ζήτημα κυρίως μοναχών οι οποίοι κατά πάσα πιθανότητα είχαν την ευκαιρία του να μελετήσουν απόκρυφα για την εποχή κείμενα. Για αυτό και η μεσαιωνική αλχημεία, ήταν μια τέχνη που άγγιζε τα όρια της μυστικιστικής αποκάλυψης και ήταν δυνατή μόνο με τη βοήθεια του Θεού μέσω της προσευχής και της διαλογιστικής ενόρασης. Είναι πιθανό οι εμπνεύσεις τους να προέρχονται από τον Ελληνόφωνο κόσμο και να ανάγονται απευθείας στους αρχαίους Ελληνικούς παπύρους των πρώτων Χριστιανικών χρόνων. Ωστόσο, ο κύριος όγκος των αλχημικών πραγματειών που μεταφράστηκαν από τους Άραβες από τα Ελληνικά, τα Συριακά, τα Περσικά και άλλες γλώσσες έφτασε στην Ευρώπη μέσω μεταφράσεων από τα Αραβικά. Από αυτές η πρώτη ήταν το Βιβλίο της Σύνθεσης της Αλχημείας, που μετέφρασε ο Άγγλος λόγιος Robert of Chester κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Σεγκόβια (Ισπανία) που συνορεύει με το χαλιφάτο της Κόρδοβα το 1144. Αυτή και οι επόμενες Αραβικές μεταφράσεις έθεσαν τους θεμέλιους λίθους για τη μελλοντική δημοτικότητα της αλχημείας, η οποία εξαπλώθηκε σχεδόν αμέσως σε όλη την Ευρώπη. Ένας από τους πρώτους χρυσοχόους στην Ευρώπη ήταν και ο Ρότζερ Μπέικον (1214-1292) ήταν μοναχός και ασχολήθηκε ενεργά με τις ιερές τέχνες: ήταν αυτός που διαχώρισε για πρώτη φορά την πρακτική, εργαστηριακή αλχημεία από την θεωρητική, δηλαδή τη φυσική φιλοσοφία. Η ιατρική αλχημεία συμβάδιζε επίσης με τη μεταλλουργική αλχημεία. Τον XIII αιώνα ο Άγγλος κανόνας, ιατρός και αλχημιστής Hugo Evershamsky (όχι ο Παράκελσος, όπως συχνά γράφεται λανθασμένα) επινόησε το πόσιμο χρυσό - aurum potabile, που θεωρούνταν θεραπεία για πολλές ασθένειες, αν και ήδη από τον XII αιώνα η Γερμανίδα καλόγρια-πολυμαθής Hildegard of Bingen επεσήμανε ότι το κρασί που θερμαίνεται με θερμαινόμενο χρυσό βοηθά από τον πυρετό του στομάχου (βλ. εδώ). Μέχρι τον δέκατο τέταρτο αιώνα, οι Ευρωπαίοι αλχημιστές δεν χρησιμοποιούσαν σχεδόν καθόλου αλληγορική γλώσσα και ασχολούνταν κυρίως με την πρακτική χρυσοχοΐα. Ο μόνος που δεν ακολούθησε πλήρως αυτή την παράδοση ήταν ο Γάλλος ποιητής και πιθανότατα αλχημιστής Jean de Meung (1240- 1305), ο οποίος έγινε διάσημος για τη συνέχεια του περίφημου Μυθιστόρημα του Ρόδου. Σε αυτό το ποίημα και σε πολλά άλλα έργα του, θίγει συχνά τις βασικές αρχές της βασιλικής τέχνης, διατηρώντας ωστόσο σχεδόν πάντα το "εργαστηριακό" ύφος της αλχημικής περιγραφής που χαρακτηρίζει τον 13ο αιώνα, και μόνο σπάνια καταφεύγει σε μεταφορές. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι δεν βρίσκουμε ούτε μία αλληγορική εικόνα στις Ευρωπαϊκές πραγματείες για την αλχημεία του όγδοου και του δέκατου τρίτου αιώνα: τα πάντα στα ίδια τα κείμενα ήταν εξαιρετικά ουσιαστικά και στεγνά. Το ύφος της περιγραφής της αλχημείας άλλαξε δραματικά τον 14ο αιώνα. Ο Λομβαρδός φιλόσοφος Peter Bonus στην πραγματεία του The New Pearl of Great Price "Το νέο πολύτιμο μαργαριτάρι" του 1339 αναφέρει ότι η φιλοσοφική λίθος μοιάζει με τον Χριστό και ο αλχημιστής, διυλίζοντας τα μέταλλα σε ένα καμίνι, διυλίζει επίσης την ψυχή του. Ο ίδιος ο τίτλος της πραγματείας παραπέμπει σε μια βιβλική μεταφορά: "Ακόμα όπως η Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με τον έμπορο που αναζητά καλά μαργαριτάρια, ο οποίος, όταν βρήκε ένα πολύτιμο μαργαριτάρι, πήγε και πούλησε όλα όσα είχε και το αγόρασε" (Ματθαίος 13:45-46). Το έργο του Peter Bonus ήταν τόσο δημοφιλές που το 1546 ο αλχημιστής Τζιοβάνι Λατσίνι, με τη συγκατάθεση του Πάπα Παύλου Γ', αποφάσισε να εκδώσει μια εικονογραφημένη έντυπη έκδοσή του. Ο Οξιτανός αλχημιστής Joan de Roctayad, γνωστότερος με το Λατινικό του όνομα Johannes of Rupescis (1310-1362), έφερε την αλχημεία και τον Χριστιανισμό ακόμη πιο κοντά. Ως φραγκισκανός μοναχός, ο Ιωάννης ανακάτεψε στη θεολογία του αποκαλυπτικές προφητείες για το επερχόμενο τέλος του κόσμου με αλχημικές ιδέες: αυτό τον οδήγησε τελικά στη φυλακή. Ο Οξιτανός στοχαστής πίστευε ότι μέσω της δύναμης της φιλοσοφικής λίθου, οι αλχημιστές θα μπορούσαν να βοηθήσουν τον Ιησού στον τελικό αγώνα του κατά του Αντιχρίστου. Χάρη στην πεμπτουσία, η οποία φέρνει ισορροπία και στα τέσσερα υγρά (σύμφωνα με τον Ρωμαίο γιατρό Γαληνό, τα υγρά στο εσωτερικό του σώματος), δεν ήταν δυνατό μόνο να παραταθεί η ζωή ή να θεραπευτούν όλες οι ασθένειες, έκανε το σώμα του αλχημιστή να μοιάζει με το θείο, μετατρέποντάς τον στον ιδανικό πολεμιστή του Χριστού. Παραδόξως, ο Ιωάννης του Rupescis πίστευε ότι η πεμπτουσία ήταν το aqua vitae, ή αιθυλική αλκοόλη που λαμβάνεται από την επαναλαμβανόμενη απόσταξη του κρασιού, με άλλα λόγια, το κύριο όπλο του αλχημιστή ήταν κάτι σαν βότκα, ή μάλλον φεγγαρόφωτο. 

Η αλκοόλη δεν ήταν όπως άλλες υποσελήνια ουσίες που αποτελούνται από τα τέσσερα στοιχεία και, ως εκ τούτου, δεν υπόκεινταν σε φθορά: μεταδίδοντας στον ανθρώπινο οργανισμό τις ιδιότητες της στερεότητας και του άφθαρτου των ουράνιων σφαιρών, η ουσία αυτή ονομάστηκε από τον Johannes of Rupescis "επίγειος παράδεισος" και η δημιουργία της αποδόθηκε στον ίδιο τον Θεό. Ενισχυμένη με θεϊκό οινόπνευμα, η ευεργετική αλχημεία επρόκειτο να βοηθήσει τον Σωτήρα να βυθίσει τον στρατό του Σατανά πίσω στην κόλαση. Ο Οξιτανός ήταν επίσης ένας από τους πρώτους που πρότεινε τη χρήση όχι μόνο του οινοπνεύματος και των μετάλλων, αλλά και βοτάνων για την παρασκευή αλχημικών φίλτρων - για παράδειγμα, το σεληνιακό φυτό, το οποίο απελευθερώνει τα πέταλά του όταν το φεγγάρι αυξάνεται και τα κρύβει όταν μειώνεται. Ο αριθμός των πετάλων στην εικόνα υποδηλώνει τον αριθμό των ημερών ανάπτυξης του φεγγαριού, μετά τις οποίες το φυτό απέκτησε μια ιδιαίτερη θεραπευτική δύναμη.  Η σύγκλιση της αλχημείας και της θρησκείας δεν έγινε τυχαία: η επιστήμη αυτή έπρεπε να νομιμοποιηθεί στον Χριστιανικό κόσμο, να καθαριστεί από όλες τις "βλαβερές" επιρροές των παγανιστικών και ισλαμικών ριζών της και να νομιμοποιηθεί στα μάτια των υψηλότερων προστατών. Επιπλέον, κατά τους αιώνες XIV-XV η αλχημεία, ως τέχνη των παραχαράξεων, απαγορεύτηκε από τους πάπες της Ρώμης και τους Ευρωπαίους ηγεμόνες, τον βασιλιά της Γαλλίας Κάρολο Ε΄ τον Σοφό και τον Άγγλο βασιλιά Ερρίκο Δ΄. Η σύγκλιση της αλχημείας και της θρησκείας δεν έγινε τυχαία: η επιστήμη αυτή έπρεπε να νομιμοποιηθεί στον χριστιανικό κόσμο, να καθαριστεί από όλες τις "βλαβερές" επιρροές των παγανιστικών και ισλαμικών ριζών της και να νομιμοποιηθεί στα μάτια των υψηλότερων προστατών. Επιπλέον, κατά τους αιώνες XIV-XV η αλχημεία, ως τέχνη των παραχαράξεων, απαγορεύτηκε από τους πάπες της Ρώμης και τους Ευρωπαίους ηγεμόνες, τον βασιλιά Κάρολο Ε΄ τον Σοφό της Γαλλίας και τον Άγγλο βασιλιά Ερρίκο Δ΄. Τα μοναστικά τάγματα των Μινωριτών, των Κιστερκιανών και των Δομινικανών στράφηκαν επίσης κατά της μεταλλαγής. Στο πλαίσιο αυτό, οι αλχημιστές έπρεπε να αυξήσουν ενεργά το κύρος της τέχνης τους και να προσπαθήσουν να αποδείξουν την ευσέβειά της. Με αυτόν τον τρόπο η Χριστιανική αλχημεία έγινε τελικά ένα ολοκληρωμένο μέρος του πολιτισμού του ύστερου Μεσαίωνα. Είναι ενδεικτικό ότι ακόμη και ο μεγάλος Άγγλος ποιητής Geoffrey Chaucer (1342-1400) έγραψε ποιήματα για τη Χριστιανική αλχημεία: στις περίφημες ιστορίες του Canterbury Tales, ο πρωταγωνιστής, ένας ιερέας, ασχολείται με την παραγωγή της Φιλοσοφικής Λίθου. Κατά τον δέκατο τέταρτο και δέκατο πέμπτο αιώνα, παρά τις απαγορεύσεις, η αλχημική εικονογραφία γνώρισε μεγάλη άνθηση στη Δύση: αλληγορικές εικόνες εμφανίζονται σε πραγματείες χρυσοχοΐας σχεδόν σε όλη την Ευρώπη.

Το 7 έμβλημα από το βιβλίο του Lambspring - The 7 emblem from the book of Lambspring

Το 7 έμβλημα από το βιβλίο του Lambspring

In Alchemy, our Magnet for the internal Fire is the Mind; for where the Mind goes, the Fire follows. Our little bird within the Tree is the Spirit itself, which in our Alchemy must be fed by the Inner Fire in order to fully develop into a thing of the Heavens itself. The flying bird is the Spirit, which in meditation is the facilitator of the transmission of heavenly fire to the Body.

Στην Αλχημεία, ο Μαγνήτης μας για το εσωτερικό Πυρ είναι ο Νους, γιατί όπου πηγαίνει ο Νους, ακολουθεί και το Πυρ. Το μικρό μας πουλί μέσα στο Δέντρο είναι το ίδιο το Πνεύμα, το οποίο στην Αλχημεία μας πρέπει να τρέφεται από το Εσωτερικό Πυρ προκειμένου να εξελιχθεί πλήρως σε ένα πλάσμα των ίδιων των Ουρανών. Το ιπτάμενο πουλί είναι το Πνεύμα, το οποίο κατά τον διαλογισμό είναι ο διευκολυντής της μετάδοσης του ουράνιου πυρός στο Σώμα.

Book of Lambspring