Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Paracelsus. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Paracelsus. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τρίτη 7 Φεβρουαρίου 2023

Paracelsus De Natura Rerum 1537 (Η Φύση των Πραγμάτων)

 


Paracelsus De Natura Rerum 1537 (Η Φύση των Πραγμάτων) 


Πρώτο Βιβλίο

Η γέννηση όλων των φυσικών πραγμάτων είναι διπλή: η μία γίνεται από τη Φύση χωρίς Τέχνη, η άλλη προκαλείται από την Τέχνη, δηλαδή από την Αλχημεία, αν και, γενικά, θα μπορούσε να ειπωθεί ότι όλα τα πράγματα δημιουργούνται από τη γη με τη βοήθεια της σήψης.  Διότι η σήψη είναι ο υψηλότερος βαθμός και η πρώτη πρωτοβουλία για τη γέννηση.  Αλλά η σήψη προέρχεται από μια υγρή θερμότητα. Διότι μια συνεχής υγρή θερμότητα παράγει σήψη και μετατρέπει όλα τα φυσικά πράγματα από την πρώτη τους μορφή και ουσία, καθώς και τη δύναμη και την αρετή τους, σε κάτι άλλο. Διότι όπως η σήψη στα σπλάχνα μετατρέπει και μειώνει όλες τις τροφές σε περιττώματα, έτσι και χωρίς την κοιλιά, η σήψη στο γυαλί μετατρέπει όλα τα πράγματα από μια μορφή σε μια άλλη, από μια ουσία σε μια άλλη, από ένα χρώμα σε ένα άλλο, από μια οσμή σε μια άλλη, από μια αρετή σε μια άλλη, από μια δύναμη σε μια άλλη, από ένα σύνολο ιδιοτήτων σε μια άλλη, και, με μια λέξη, από μια ποιότητα σε μια άλλη.  Γιατί είναι γνωστό και αποδεδειγμένο από την καθημερινή εμπειρία ότι πολλά καλά πράγματα που είναι υγιεινά και φάρμακο, γίνονται, μετά τη σήψη τους, κακά, ανθυγιεινά και σκέτο δηλητήριο.  Έτσι, από την άλλη πλευρά, πολλά πράγματα είναι κακά, ανθυγιεινά, δηλητηριώδη και βλαβερά, τα οποία μετά τη σήψη τους γίνονται καλά, χάνουν όλη την κακή τους επίδραση και γίνονται ευγενή φάρμακα. Διότι η σήψη επιφέρει μεγάλα αποτελέσματα, όπως έχουμε ένα καλό παράδειγμα στο ιερό ευαγγέλιο, όπου ο Χριστός λέει: "Αν ένας κόκκος σιταριού δεν πεταχτεί στο χωράφι και δε σαπίσει, δεν μπορεί να καρποφορήσει εκατονταπλάσια". Ως εκ τούτου μπορεί να γίνει γνωστό ότι πολλά πράγματα πολλαπλασιάζονται με τη σήψη, ώστε να παράγουν εξαιρετικούς καρπούς. Διότι η σήψη είναι η αλλαγή και ο θάνατος όλων των πραγμάτων και η καταστροφή της πρώτης ουσίας όλων των φυσικών αντικειμένων, απ' όπου βγαίνει για μας η αναγέννηση και μια νέα γέννηση δέκα χιλιάδες φορές καλύτερη από την προηγούμενη. Εφόσον, λοιπόν, η σήψη είναι το πρώτο βήμα και η αρχή της γένεσης, είναι στον ύψιστο βαθμό απαραίτητο να κατανοήσουμε σε βάθος αυτή τη διαδικασία. Αλλά υπάρχουν πολλά είδη σήψης, και το ένα παράγει τη γενεά του καλύτερα από το άλλο, το ένα πιο γρήγορα από το άλλο. Είπαμε επίσης ότι αυτό που είναι υγρό και ζεστό αποτελεί τον πρώτο βαθμό και την αρχή της σήψης, η οποία γεννά όλα τα πράγματα όπως η κότα γεννά τα αυγά της. Γι' αυτό με και μέσα από τη σήψη τα πάντα γίνονται βλεννώδες φλέγμα και ζωντανή ύλη, οτιδήποτε και αν τελικά καταλήξει να είναι. Βλέπετε ένα παράδειγμα στα αυγά, όπου υπάρχει βλεννώδης υγρασία, η οποία με τη συνεχή θερμότητα σαπίζει και επιταχύνεται στο ζωντανό κοτόπουλο, όχι μόνο από τη θερμότητα που προέρχεται από την κότα, αλλά και από οποιαδήποτε παρόμοια θερμότητα. Διότι με έναν τέτοιο βαθμό θερμότητας τα αυγά μπορούν να ωριμάσουν στο γυαλί και με τη θερμότητα της στάχτης, ώστε να γίνουν ζωντανά πουλιά. Κάθε άνθρωπος, επίσης, μπορεί να φέρει το αυγό σε ωριμότητα κάτω από το δικό του χέρι και να αναπαράγει την κότα όπως και την όρνιθα.  Και εδώ πρέπει να παρατηρήσουμε κάτι ακόμη.  Αν το ζωντανό πουλί καεί σε σκόνη και στάχτη μέσα σε σφραγισμένο cucurbite (δοχείο ή φιάλη για απόσταξη) με τον τρίτο βαθμό φωτιάς, και στη συνέχεια, ακόμα κλεισμένο, σαπίσει με τον υψηλότερο βαθμό σήψης μέσα σε ένα venter equinus (τα σπλάχνα του αλόγου), έτσι ώστε να γίνει ένα βλεννώδες φλέγμα, τότε αυτό το φλέγμα μπορεί και πάλι να οδηγηθεί στην ωριμότητα, και έτσι, ανακαινισμένο και αποκαταστημένο, μπορεί να γίνει ένα ζωντανό πουλί, με την προϋπόθεση ότι το φλέγμα θα είναι και πάλι κλεισμένο στο βάζο ή το δοχείο του. Αυτό είναι η αναβίωση των νεκρών μέσω της αναγέννησης και της αποσαφήνισης, η οποία είναι πράγματι ένα μεγάλο και βαθύ θαύμα της Φύσης.  Με αυτή τη διαδικασία όλα τα πτηνά μπορούν να θανατωθούν και να ξαναγίνουν ζωντανά, να ανακαινιστούν και να αποκατασταθούν. Αυτό είναι το μεγαλύτερο και υψηλότερο θαύμα και μυστήριο του Θεού, το οποίο ο Θεός έχει αποκλείσει από τον θνητό άνθρωπο. Διότι πρέπει να γνωρίζετε ότι με αυτόν τον τρόπο μπορούν να δημιουργηθούν άνθρωποι χωρίς φυσικό πατέρα και μητέρα, δηλαδή όχι με τον φυσικό τρόπο από τη γυναίκα, αλλά με την τέχνη και την εργατικότητα ενός ειδικευμένου Spagyrist μπορεί να γεννηθεί και να μεγαλώσει ένας άνθρωπος, όπως θα περιγραφεί στη συνέχεια. Αλλά ούτε πρέπει σε καμία περίπτωση να ξεχνάμε τη δημιουργία ομοιώματος.  Διότι υπάρχει κάποια αλήθεια σ' αυτό το πράγμα, αν και για πολύ καιρό γινόταν με τον πιο απόκρυφο τρόπο και με μυστικότητα, ενώ δεν υπήρχε λίγη αμφιβολία και αμφισβήτηση ανάμεσα σε μερικούς από τους παλιούς Φιλοσόφους, αν ήταν δυνατόν για τη Φύση και την Τέχνη, να γεννηθεί ένας άνδρας χωρίς το γυναικείο σώμα και τη φυσική μήτρα. Εγώ απαντώ εδώ, ότι αυτό δεν είναι καθόλου αντίθετο προς τη Spagyric Τέχνη και τη Φύση, ναι, ότι είναι απολύτως δυνατό. Για να το πετύχετε, πρέπει να προχωρήσετε ως εξής. Αφήστε το σπέρμα ενός άνδρα να σαπίζει μόνο του μέσα σε ένα σφραγισμένο κουρκούτι με την υψηλότερη σήψη της venter equinus (τα σπλάχνα του αλόγου) για σαράντα ημέρες, ή μέχρις ότου αρχίσει επιτέλους να ζει, να κινείται και να ταράζεται, πράγμα που μπορεί εύκολα να φανεί. Μετά από αυτό το διάστημα θα μοιάζει σε κάποιο βαθμό με ανθρώπινο ον, αλλά, ωστόσο, θα είναι διαφανές και χωρίς σώμα. Αν τώρα, μετά από αυτό, τρέφεται και τρέφεται καθημερινά με προσοχή και σύνεση με το arcanum του ανθρώπινου αίματος, και διατηρείται για σαράντα εβδομάδες στη διαρκή και ίση θερμότητα ενός venter equinus, γίνεται, στο εξής, ένα αληθινό και ζωντανό βρέφος, που έχει όλα τα μέλη ενός παιδιού που γεννιέται από γυναίκα, αλλά πολύ μικρότερο. Αυτό το ονομάζουμε homunculus (ανθρωπάριο) και πρέπει στη συνέχεια να εκπαιδεύεται με τη μεγαλύτερη προσοχή και ζήλο, μέχρι να μεγαλώσει και να αρχίσει να επιδεικνύει νοημοσύνη. Τώρα, αυτό είναι ένα από τα μεγαλύτερα μυστικά που αποκάλυψε ο Θεός στον θνητό και αλάνθαστο άνθρωπο. Είναι ένα θαύμα και ένα θαύμα του Θεού, ένα arcanum πάνω από όλα τα arcana, και αξίζει να κρατηθεί μυστικό μέχρι τους έσχατους καιρούς, όταν δε θα υπάρχει τίποτε κρυμμένο, αλλά όλα θα φανερωθούν.

I. xi. 312-13

Πέμπτη 29 Δεκεμβρίου 2022

JOHANN VALENTIN ANDREAE 1586-1986 - Τα Μανιφέστα της Ροδοσταυρικής Αδελφότητας



JOHANN VALENTIN ANDREAE 1586-1986 -  Τα Μανιφέστα της Ροδοσταυρικής Αδελφότητας

Κατάλογος έκθεσης στο 

BIBLIOTHECA PHILOSOPHICA HERMETICA 

Άμστερνταμ 

1986 

Εισαγωγή 

Πιθανώς λίγοι είναι οι συγγραφείς που έχουν γράψει τόσα πολλά για το έργο τους όσο ο Johann Valentin Andreae, και ακόμη λιγότεροι είναι αυτοί που έχουν δημοσιεύσει ένα ευρετήριο των έργων τους σε έντυπη μορφή για τις επόμενες γενιές, όπως έκανε ο Andreae στο Indiculus librorum. Και όμως, οι βιβλιογράφοι και οι ιστορικοί σπάνια διαφωνούν τόσο πολύ στην αναγνώριση των έργων όσο με τον άνθρωπο για τα 400ά γενέθλια του οποίου διοργανώνεται αυτή η έκθεση. Μόνο τα τελευταία 14 χρόνια έχουν εκδοθεί τέσσερις κατάλογοι, αλλά ακόμη απέχουμε πολύ από το να προσδιορίσουμε με βεβαιότητα το τι πραγματικά προέρχεται από το χέρι του Andreae και τι απλώς του αποδίδεται. Ο παρών κατάλογος προορίζεται να συμβάλει στην επίλυση ορισμένων αμφιλεγόμενων ακόμη ζητημάτων τόσο της βιβλιογραφίας όσο και της ερμηνείας του πρώιμου έργου του Andreae. Ιδιαίτερη προσοχή έχει δοθεί στο ρόλο του Andreae στη δημιουργία των Ροδοσταυρικών Μανιφέστων καθώς και στο πολυεπίπεδο μεταρρυθμιστικό του πρόγραμμα. Το έργο των ανθρώπων που επηρέασαν περισσότερο τον νεαρό Andreae, δηλαδή του Tobias Hess και του Christoph Besold, έχει επίσης συμπεριληφθεί εδώ στο μέτρο του δυνατού. Το κεντρικό θέμα αυτού του καταλόγου είναι οι ιστορικές εκδόσεις των Ροδόσταυρων Μανιφέστων, τι συνέβαλε στη δημιουργία τους και ποια ήταν η επίδρασή τους. Αν ο κατάλογος αυτός βοηθήσει να απαντηθούν μερικά από τα πολλά αναπάντητα ερωτήματα στην έρευνα του Andreae, ο σκοπός του θα έχει εκπληρωθεί.

C. Gilly 

---

1. MERCURIUS TRISMEGISTUS, Liber de potestate et Sapientia Dei e Graeco in Latinum traductus a Marsilio Ficino Florentino ad Cosmum Medicem Patriae patrem, Treviso, Geraert van der Leye, 1471. Αντίγραφο της BPH. 

Πρώτη έκδοση του Ποιμάνδρη και δεκατριών άλλων πραγματειών του Corpus Hermeticum. Αν και το έντυπο εμφανίστηκε εν αγνοία του Φισίνο, εντούτοις καθόρισε το κείμενο για τις περισσότερες από τις επόμενες 24 εκδόσεις μέχρι το 1641. Από αυτές, η BPH κατέχει τις εκδόσεις Treviso 1471, Venice 1481, ibid. 1493, Paris 1505, Basel 1532, Florence (Ital.) 1548, Paris 1554, Bordeaux 1574, Ferrara 1591, Hamburg 1593, Cologne 1630.

Ο Ficino ήταν 30 ετών όταν ο Cosimo de' Medici του ανέθεσε να μεταφράσει το Corpus Hermeticum από ένα Ελληνικό χειρόγραφο που έφερε στη Φλωρεντία κάποιος Λεονάρδος από τη Μακεδονία. Η Λατινική έκδοση ολοκληρώθηκε τον Απρίλιο του 1463, διότι ο Cosimo είχε παροτρύνει τον Ficino να μεταφράσει τα βιβλία του "Mercurius Termaximus" πριν από εκείνα του Πλάτωνα. Μέσω αυτών των μεταφράσεων, ο Φισίνο έγινε το πνευματικό κέντρο της Πλατωνικής Ακαδημίας της Φλωρεντίας. Αυτή η ακαδημία, όπως έγραψε ο Theodor Zwinger ακριβώς εκατό χρόνια αργότερα, στα μέλη της οποίας μπορεί να πιστωθεί ότι είμαστε σε θέση να φιλοσοφούμε ελεύθερα και κομψά: "quorum opera effecturn est, ut libere et eleganter philosophari possumus"....

Πόσα οφείλει η Respublica Literaria μας στη Φλωρεντινή Ακαδημία και στον ιδρυτή της, τον Cosimo de' Medici, συνέχισε ο Zwinger, φαίνεται από το γεγονός ότι μετά από μια εποχή κατά την οποία η πιο σκοτεινή βαρβαρότητα είχε διαποτίσει και διαφθείρει όλες τις επιστήμες, όταν άρχισε η αναγέννηση της Λατινικής και της Ελληνικής γλώσσας, η Φλωρεντινή Ακαδημία ήταν η πρώτη που ξεκίνησε τη μελέτη μιας πιο καθαρής φιλοσοφίας από τις πλατωνικές και τις Ερμητικές πηγές.

Ωστόσο, η εκδοχή του Corpus Hermeticum από τον Φισίνο δεν σήμαινε μόνο την υπέρβαση της "βαρβαρότητας" του Μεσαίωνα. Εδώ, για πρώτη φορά, η Δύση ήρθε αντιμέτωπη με την ολότητα μιας διδασκαλίας της οποίας μόνο ένα θραύσμα, το βιβλίο Ασκληπιός, ήταν προηγουμένως διαθέσιμο στα λατινικά. Δεν είναι λοιπόν περίεργο ότι από όλα τα άλλα έργα του Ficino, η έκδοση του Corpus Hermeticum αντιγράφηκε με τον μεγαλύτερο ζήλο (περισσότερα από 30 χειρόγραφα είναι γνωστά μόνο από το Quattrocento) και ότι οι εκδόσεις ακολουθούσαν επίσης στενά η μία την άλλη.

Το σοκ που προκάλεσε στον Δυτικό πολιτισμό ο Ficino με αυτή την "Αποκάλυψη του Ερμή του Τρισμέγιστου" μπορεί να χαρακτηριστεί μόνο ως κοσμοϊστορικό. Ξαφνικά, ο Ευρωπαϊκός Χριστιανισμός βρέθηκε αντιμέτωπος με μια δεύτερη θεία αποκάλυψη που ήταν ακόμη παλαιότερη και ταυτόχρονα ακόμη πιο σαφής από εκείνη της Βίβλου. Για πολλούς, αυτό σήμαινε μια ευπρόσδεκτη νέα επιβεβαίωση της αλήθειας που αποκαλύπτεται στη Βίβλο και δεν ενδιαφέρονταν για αυτήν πια.

Τα πιο βαθιά μυαλά, από την άλλη πλευρά, βρήκαν στο Corpus Hermeticum ένα γόνιμο έδαφος για εκτεταμένους φιλοσοφικούς και θεολογικούς συλλογισμούς που ήταν δύσκολο να συμβιβαστούν με την εκκλησιαστική παράδοση, μερικοί από αυτούς ήταν ο ίδιος ο Ficino, ο Lodovico Lazarelli, ο Pico della Mirandola, ο Reuchlin, ο Agrippa, ο Paracelsus, ο Giorgio Veneto, ο Servet, ο Weigel, ο Francesco Patrizzi και, πάνω απ' όλα, ο Giordano Bruno, ο οποίος αποκάλεσε τη θεία μαγεία των Αιγυπτίων θρησκεία: "η καλή θρησκεία που χάθηκε όταν ο Χριστιανισμός την κατέστρεψε, την απαγόρευσε με τους νόμους του και την αντικατέστησε με τη λατρεία των νεκρών πραγμάτων, τις παράλογες τελετές, την κακή ηθική συμπεριφορά και τους ατελείωτους πολέμους".

Στη Γερμανία, το Corpus Hermeticum γνώρισε έντονη διάδοση, ιδίως με τη γλωσσική και ορολογική μορφή που του έδωσε ο Παράκελσος. Αλλά και τα πρωτότυπα συνέχισαν να διαβάζονται με ζήλο, για παράδειγμα στον κύκλο εκείνων που δημιούργησαν τα R. C. μανιφέστα. Αυτό συνέβαινε ιδιαίτερα με τον Besold (βλ. αρ. 60), ο οποίος όχι μόνο διέθετε στη βιβλιοθήκη του μια εκπληκτική συλλογή νεοπλατωνικών και ερμητικών έργων, αλλά και ανακεφαλαίωνε τη δική του φιλοσοφία ή Πολυμάθεια μόλις το 1623 με τα λόγια του Confessio R. C. (κεφ. 2) ως εξής  "Η επιστήμη μας αποτελείται από τις πνευματικές ικανότητες του ανθρώπου και από μια ορισμένη ανώτερη σοφία.

Περιέχει πολλά από τη θεολογία, πολλά από την ιατρική, αλλά ελάχιστα από τη νομική επιστήμη". Και αυτή η επιστήμη δεν είναι, τελικά, τίποτε άλλο από την Ερμητική φιλοσοφία: "Et ea demum est Philosophia Graecorum prisca" ''Και τότε υπάρχει η αρχαία Ελληνική φιλοσοφία''.

2. THEOPHRASTUS PARACELSUS, Erster [-Zehender] Theil Der Bücher und 2 Schrlf{ten des Edlen, Hochgelehrten und Bewehrten Philosophi und Medici, Philippi Theophrasti Bombast von Hohenheim, Paracelsi genannt. Jetzt auffi new auss den OrigInalien, und Theophrasti eigner Handschrlf{t, soviel derselben zu bekommen gewesen, auffi trewlichst und fleissigst an tag geben: Durch Iohannem Huserum Brisgoium, Churfürstlichen Cölnischen Rhat und Medicus, Basel, K. Waldkirch, 1589- 1590. Αντίγραφο της BPH.

Πρώτη έκδοση των συγγραμμάτων του Παράκελσου, αυθεντικά μέχρι τον αιώνα μας. Εκδότης ήταν ο Johannes Huser, ιατρός της αυλής του Αρχιεπισκόπου της Κολωνίας. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι η έκδοση τυπώθηκε στη Βασιλεία και από τον διάδοχο του Pietro Perna, καθώς ο Παράκελσος ήταν ένας από τους πιο συχνά τυπωμένους συγγραφείς στο τυπογραφείο του Ιταλού εξόριστου στη Λούκα. Ο συνεκδότης των έργων του Παράκελσου δεν ήταν άλλος από τον Theodor Zwinger, ο οποίος σίγουρα θα έκανε την έκδοση πιο αξιόπιστη και σαφή. Ωστόσο, ο Zwinger πέθανε λίγο πριν αρχίσει η εκτύπωση, και έτσι το μεγαλύτερο μέρος της εργασίας έπεσε στον νεαρό famulus του Huser, τον Paul Linck, ο οποίος δεν μπορούσε να αποφύγει να προσθέσει λατινικούς στίχους σε κάθε τόμο της έκδοσης.

Αυτή ήταν επίσης η έκδοση που κατείχε ο Tobias Hess (όπως φαίνεται από τις συγκρίσεις κειμένων στο νούμερο 5). Το γεγονός ότι ο Andreae διάβασε επίσης αυτή την έκδοση πριν από τη συγγραφή της Fama Fraternitatis είναι πολύ πιθανό, αλλά δεν έχει σημασία σε αυτό το πλαίσιο, δεδομένου ότι η εικόνα του Παράκελσου που σκιαγραφείται εδώ έπρεπε να παραμείνει κάπως γενική για αφηγηματικούς και μόνο λόγους:

Τέτοιος ήταν και ο Θεόφραστος στην κλίση του, ο οποίος, αν και δεν έγινε μέλος της αδελφότητάς μας, εντούτοις διάβαζε επιμελώς το Librum M. και μέσω αυτού άναψε την οξεία ευφυΐα του: Αλλά ο άνθρωπος αυτός παρεμποδίστηκε στην καλύτερη πορεία του από την ακαδημαϊκή και νευρωτική  υπερβολική αυτοπεποίθησή του, έτσι ώστε ποτέ δεν μπόρεσε να μεταβιβάσει ειρηνικά τις γνώσεις του για τη φύση στους άλλους, και γι' αυτό κορόιδευε περισσότερο τους ανόητους στα γραπτά του απ' ό,τι θα επέτρεπε στον εαυτό του να προβληθεί πλήρως,  ωστόσο, αυτή η αρμονία βρίσκεται σε βάθος μέσα του, την οποία θα μετέδιδε στους λογίους χωρίς αμφιβολία, αφού τους θεωρούσε πιο άξιους για μεγαλύτερη τέχνη, παρά για λεπτή ενόχληση, καθώς τότε έχασε και τον χρόνο του με μια ελεύθερη, ανέμελη ζωή και άφησε στον κόσμο τις ανόητες ελευθερίες του".

Ο Andreae επανέλαβε αυτή την εικόνα ενός εριστικού Παράκελσου το 1619 σε έναν μύθο της Mythologia Christiana (VI 44) με ελάχιστα αισθητές αλλαγές, άλλη μια απόδειξη ότι ο ίδιος επιμελήθηκε το Fama:

Όταν ο Θεόφραστος Παράκελσος έγινε δεκτός στον Όλυμπο των ηρώων, άρχισε αμέσως μια επιστημονική συνομιλία με τον Hieronymus Cardanus, τον Petrus Ramus και τον Nicolaus Copernicus. Ο Φθόνος, που το παρατήρησε αυτό, προσβλήθηκε και παρενέβη αμέσως με δυνατή φωνή: Τι, ακόμη και οι μάγοι και οι ταραχοποιοί γίνονται τώρα δεκτοί σε αυτόν τον τόπο; Ο Παράκελσος το άκουσε αυτό και, όντας άνθρωπος με σκληρούς τρόπους, παραλίγο να χτυπήσει τον συνομιλητή στο πρόσωπο με τη λαβή του σπαθιού του. Ο Cardanus, ωστόσο, που ήξερε να υπομένει τις αντιξοότητες με μεγαλύτερη υπομονή, ηρέμησε τον άνδρα και έφερε αμέσως το θέμα ενώπιον του Fama. Ο τελευταίος δεν έδωσε καμία σημασία στον ταραγμένο Παράκελσο, αλλά αμέσως μίλησε στον Φθόνο ως εξής: Να θυμάσαι, κουτσομπόλη, ότι αυτός ο Όλυμπος μου είναι προσβάσιμος μόνο σε εκείνα τα μεγάλα μυαλά που έζησαν, δούλεψαν και εργάστηκαν σύμφωνα με τις δικές τους γνώσεις, ανεξάρτητα από τη γενική γνώμη. Τέτοιος υπήρξε και ο δικός μου Θεόφραστος: έχοντας αποκτήσει όλη την παραδοσιακή παιδεία, τόλμησε μόνος του να την καταπολεμήσει, και αυτό, παρά τους πολυάριθμους υπερασπιστές της, με τέτοια δύναμη που ξύπνησε πολλούς κοιμώμενους από τον λήθαργο.

Στη συνέχεια έχτισε ένα νέο φρούριο της φιλοσοφίας και της ιατρικής, το οποίο δεν έχει καταστραφεί μέχρι σήμερα. Τέλος, περιέλουσαν τον εχθρό τους Γαληνό (δηλαδή την παραδοσιακή ιατρική) με τόσα πολλά νέα δώρα της φύσης που δεν μπορούσε παρά να δεχτεί όλες αυτές τις δυνάμεις και τον πλούτο".

3. Catalogus oder Register der Bücher Herren CASPAR SCHWENCKFELDs, die er mehr dann von xxx ja ren her geschriben, und was durch ihn selbst, und hernach aus seinem befeel durch seine mitbekenner und liebhaber der Glorien und warheit Jesu Christi inn truck ist khommen [herausgegeben von Johann Heid von Daun] Von newen getruckt [wohl auf Kosten des Daniel Sudermann], o. O. 1595. Αντίγραφο από Universitätsbibliothek Salzburg. 

Στο μπροστινό εσωτερικό εξώφυλλο υπάρχει το ex libris του Besolds, που περιλαμβάνει διάφορα Λατινικά και Γαλλικά ρητά. Αυτή η δεύτερη έκδοση του καταλόγου του Caspar Schwenckfeld την προμηθεύτηκε από τον γνωστό τραγουδοποιό Daniel Sudermann. Ο ίδιος Sudermann πούλησε μεγάλο αριθμό χειρογράφων Γερμανών μυστικιστών (Tauler, Suso, Jan van Ruusbroec, Marquard von Lindau, Staupitz) στον Besold πριν από το 1620. Ο Sudermann ήταν επίσης ο άνθρωπος που προκάλεσε τη δίκη του τυπογράφου Eberhard Wild στο Tübingen το 1622 για την κρυφή εκτύπωση Schwenckfeldian βιβλίων, στην οποία ενεπλάκησαν επίσης ο Andreae, ο Besold και αρκετοί φίλοι τους.

Κατά τη διάρκεια της έρευνας που ακολούθησε, κατασχέθηκε ένας μεγάλος αριθμός συγγραμμάτων του R.C., καθώς και έργα των Meister Eckhart, Tauler, Thomas von Kempis, Erasmus, Staupitz, Weigel, Gutmann, Sperber, Johan nes Arndt, Andreae (βλ. αρ. 44, Besold (βλ. αρ. 58), αλλά κυρίως από τον Schwenckfeld και τους οπαδούς του. Από τον Schwenckfeld μόνο, υπήρχαν 87 τίτλοι σε περισσότερους από 600 τόμους, συμπεριλαμβανομένων δύο αντιτύπων του καταλόγου που παρουσιάζεται εδώ. Ο ίδιος ο Besold κατείχε μια εκπληκτική συλλογή βιβλίων του Schwenckfeld, την οποία έχει σημειώσει με το ίδιο του το χέρι στο περιθώριο του παρόντος καταλόγου. Επιπλέον, κατείχε επίσης κάποια ανέκδοτα χειρόγραφα και κάποιες εκτυπώσεις που δεν αναφέρονται στον κατάλογο αυτό, όπως έγραψε στο τέλος του δικού μας αντιτύπου: "In hoc Catalogo dessunt". Οι σημειώσεις του Besold ολοκληρώνονται με έναν κατάλογο των οπαδών του Schwenckfeldt κατά τον 16ο αιώνα. Τα 28 περίπου αντίτυπα των έργων του Schwenckfeld από την κατοχή του Besold που σώζονται ακόμη και σήμερα στο Σάλτσμπουργκ είναι επίσης γεμάτα από περιθωριακές σημειώσεις και υπογραμμίσεις, γεγονός που μας δίνει μια ένδειξη της έντασης με την οποία ο φίλος του Andreae ασχολήθηκε με αυτά τα γραπτά.

Όσον αφορά τα R.C. Μανιφέστα, δεν είναι ασφαλώς εύκολο να εντοπιστεί μια πιθανή επιρροή του Schwenckfeld. Εν πάση περιπτώσει, ήταν ένας Σβένκφελντιανός, ο γιατρός της πόλης του Άουγκσμπουργκ Karl Widemann, ο οποίος ήταν από τους πρώτους που είδε το Φάμα και εναπόθεσε μεγάλες ελπίδες σε αυτό. Όταν ο πρίγκιπας του Άνχαλτ του ζήτησε να γράψει μια απάντηση στο Fama Fraternitatis, ακολουθώντας το παράδειγμα του Haslmayr, ο Widemann απάντησε σεμνά τον Δεκέμβριο του 1611:

Είναι πάρα πολύ για μένα να μπορώ να μελετήσω τέτοιες εξαιρετικά φωτισμένες γραφές, επειδή δεν είμαι ακόμα στο φθινόπωρο που μπορεί να φέρει τέτοιους καρπούς. Με ό,τι μου δίνει ο Θεός στη φτωχή και λιγοστή εκμηδένισή μου από τα δωρεάν περιττά ελέη για να αξιοποιήσω και να κατανοήσω, είμαι πολύ ικανοποιημένος από αυτά. Ωστόσο, δεν μπορώ να ερμηνεύσω αυτά τα γραπτά, επειδή απορρέουν από την αιώνια αλήθεια. Δεν υπάρχει επίσης καμία αμφιβολία ότι στην πράξη πολλά καλά πράγματα θα δημιουργηθούν στην εποχή του, και γι' αυτό θα ήθελα να διαβάσω το Scriptum της Stimulated Fraternity ad Europae Principes.

Vier Bücher aus dem Besitz von TOBIAS HESS in der Bibliothek von Christoph Besold.

Τέσσερα βιβλία του TOBIAS HESS στη βιβλιοθήκη του Christoph Besold.

Η περίφημη βιβλιοθήκη του Christoph Besold, την οποία ο νεαρός Andreae είχε χρησιμοποιήσει με τόση προθυμία, αγοράστηκε το 1649 από το Benedictine University of Salzburg και αποτέλεσε έτσι τη βάση της σημερινής πανεπιστημιακής βιβλιοθήκης. Ο ίδιος ο Besold είχε συντάξει τον κατάλογο της βιβλιοθήκης του τα χρόνια πριν από το θάνατό του το 1638, ο οποίος στη συνέχεια αναθεωρήθηκε το 1648 με σκοπό την πώληση: Catalogus Librorum in Eximia Bibliotheca Celeberrimi Jurisconsulti Christophori Besoldi p.m.. Ingolstadii reservatorum. 1648 mense Julio renovatus (σήμερα Sig. Salzburg UB, M 11 366). Σύμφωνα με αυτόν, η συλλογή βιβλίων του πρώην καθηγητή του Tübingen (την οποία, παρεμπιπτόντως, είχαν αναζητήσει επίσης ο εκλέκτορας της Βαυαρίας και ο έπαρχος της Βιβλιοθήκης του Βατικανού, καρδινάλιος Αντόνιο Μπαρμπερίνι) περιελάμβανε τον εντυπωσιακό αριθμό των σχεδόν 4.000 εντύπων και χειρογράφων, εκ των οποίων περίπου 3.800 έφτασαν στο Σάλτσμπουργκ. Τα βιβλία χωρίστηκαν ως εξής: Φιλοσοφία και Φιλολογία, 611- Ιατρική και Φυσικές Επιστήμες, 162- Ιστορία και Γεωγραφία, 555- Ισπανική, Ιταλική και Γαλλική Λογοτεχνία, 426- Λουθηρανικά, Καλβινιστικά και "αιρετικά" βιβλία, 488- Ανατολικές Γλώσσες, 101- Νομολογία, 740- Πολιτικά Έργα, 304- Καθολική Θεολογία, 431.

Ακόμη και σήμερα, ο κατάλογος αυτός αποτελεί μεγάλη βοήθεια για τον εντοπισμό των αντιτύπων που εξακολουθούν να υπάρχουν στο Σάλτσμπουργκ. Επιπλέον, ο Besold σημάδεψε όλα τα βιβλία του με το χέρι του, στο δεξιό φύλλο κάθε τόμου, εκτός από το όνομά του, μπορεί κανείς να διαβάσει το σύνθημα του Besold: ATS - CTC (Abrenuntio Tibi Satana - Coniungor Tibi Christe)- κάτω από αυτό το έτος κατά το οποίο αποκτήθηκε το βιβλίο και σχεδόν πάντα ένα ρητό - σε όλες τις δυνατές γλώσσες - που αναφέρεται στο περιεχόμενο.

Μια κριτική έκδοση του καταλόγου του Besold ετοιμάζεται επί του παρόντος στην BPH ως μέρος μιας βιβλιογραφίας των προγενέστερων Ροδόσταυρων (1610-1640).

Οι αιώνες δεν άφησαν αλώβητα τα βιβλία του Besold στο Σάλτσμπουργκ. Έτσι, υπάρχουν πολλές ζημιές από την υγρασία για να θρηνήσουμε. Οι πρώτες μεγάλες απώλειες προκλήθηκαν από τους Γάλλους κατά την κατοχή του Σάλτσμπουργκ και από τις συνεχείς απαιτήσεις των βιβλιοθηκάριων του Μονάχου όταν το Σάλτσμπουργκ ανήκε στη Βαυαρία. Παρ' όλα αυτά, η απόκτηση της συλλογής βιβλίων του Besold από το Πανεπιστήμιο Βενεδικτίνων του Σάλτσμπουργκ ήταν, σε γενικές γραμμές, μια ευτυχής συγκυρία. Σε αντίθεση με τα άλλα καθολικά πανεπιστήμια, όπου τα περισσότερα από τα "απαγορευμένα" βιβλία έπεσαν θύματα της εκκαθάρισης που υπαγόρευσε η Σύνοδος του Ρωμαϊκού Ευρετηρίου, τα ράφια της Βιβλιοθήκης του Πανεπιστημίου του Σάλτσμπουργκ περιείχαν σε ειρηνική αρμονία όχι μόνο καθολικά, Λουθηρανικά και Καλβινιστικά έργα, αλλά και σε μεγάλο αριθμό βιβλία συγγραφέων που θεωρούνταν ιδιαίτερα αιρετικοί και από τις τρεις καθιερωμένες ομολογίες: Schwenckfeld, Krautwald, Sebastian Franck, Castellio, Coornhert, Pucci, Sozzini, Vorstius, Vanini, Brocardo, Giordano Bruno, Weigel, Paracelsus και πολυάριθμα θεοσοφικά και Ροδοσταυρικά έργα. Αλλά δεν είναι μόνο τα βιβλία του Besold, αλλά και εκείνα του Tobias Hess που έχουν διασωθεί στο Σάλτσμπουργκ. Μετά το θάνατο του θαυμαστού φίλου του, ο Besold προφανώς αγόρασε τα βιβλία που είχε αφήσει πίσω του από τους κληρονόμους του και τα ενσωμάτωσε στη δική του βιβλιοθήκη. Μέχρι στιγμής έχουμε καταφέρει να εντοπίσουμε τέσσερα από αυτά τα βιβλία. Καθώς αυτά είναι εξαιρετικά αντιπροσωπευτικά του κόσμου σκέψης του Hess και των φίλων του, παρουσιάζονται εδώ για πρώτη φορά.

4. BIBLIA SACRA, ex Sebastiani Castalionis postrema recognitione cum adnotationibus eiusdem et historiae supplemento ab Esdra ad Machabeos inde usque ad Christum ex Josepho ete. Basel, P. Perna, 1573. Αντίγραφο από Universitätsbibliothek Salzburg. 

Στη σελίδα τίτλου αυτή τη φορά λείπει η προσωπική καταχώρηση του Hess, ενώ ο Besold έχει γράψει στο εσωτερικό του μπροστινού εξωφύλλου τα εξής: "1615 ATS - CTC Inter paucos Libros, quos Vir incomparabilis D. Thobias Hess, reliquit moriens, et vivus charos habebat, vel primum facile obtinet locum Bibliorum hocce opus vere pii et eruditi viri Sebastiani Castellionis" (Μεταξύ των λίγων βιβλίων που άφησε στο θάνατό του ο απαράμιλλος άνθρωπος Tobias Hess, και τα οποία του ήταν πιο αγαπητά όταν ήταν ακόμα ζωντανός, αυτό το βιβλίο κατέλαβε την πρώτη θέση: δηλαδή η μετάφραση της Βίβλου του πραγματικά ευσεβούς και μορφωμένου Sebastian Castellio).

Στο εσωτερικό του βιβλίου ο Besold υπογράμμισε ιδιαίτερα με την πένα του την περίφημη Praefatio προς τον βασιλιά της Αγγλίας, όπου ο Castellio, όπως είναι γνωστό, για πρώτη φορά εξέφρασε δημόσια το αίτημά του για θρησκευτική ανεκτικότητα. Ο Besold ήταν ούτως ή άλλως άριστος γνώστης των γραπτών του Savoyarden: Στο αντίγραφό του Contra libellum Calvini, που αποδιδόταν μέχρι τον περασμένο αιώνα στον Lelio Sozzini, είχε ήδη αναγνωρίσει τον πραγματικό συγγραφέα στο αντίγραφό του το 1623: "Auctore Sebastia no Castellio". 

Ο Hess, από την άλλη πλευρά, ενδιαφερόταν περισσότερο για τα προφητικά βιβλία και την Αποκάλυψη, όπου έγραψε πολλές σημειώσεις στο περιθώριο. Για παράδειγμα, στη σελίδα ν.63 στο Δανιήλ3 46-55, όπου πρόσθεσε ναομετρικούς υπολογισμούς, και στο κεφάλαιο της Αποκάλυψης. 17-18, όπου υπολογίζει το έτος της νέας μεταρρύθμισης, το 1620, ως εξής:

Πρόκειται για τους ίδιους υπολογισμούς που έκανε ο Hess το 1605 κατά τη διάρκεια μιας ανάκρισης από τη θεολογική σχολή του Πανεπιστημίου του Tübingen και οι οποίοι απορρίφθηκαν από τους θεολόγους ως "Akyrologiai Hessianae seu absurda, so doctor Thobias Hess in bewusster Conversatione statuieret": "III. Ex Apocalypsi 18. κεφάλαιο, θα μπορούσε κανείς να συγκλίνει το tempus των επικείμενων tertii seculi, τότε θα βρείτε σε αυτό μία ημέρα και τρεις ώρες, που θα είναι 27 ώρες: τα οποία πολλαπλασιάζονται επί 60 λεπτά, κάνουν 1620. αφού μια τέτοια εποχή θα είναι χαρούμενη για τους (διαγράφηκε: εκλεκτά παιδιά του Θεού) Xριστιανούς στο Romano Imperio, οι οποίοι υπηρετούν τον Παπισμό, αλλά μια θλιβερή εποχή για τους άθεους".

5. PETER SEVERINUS (S0RENSEN), Idea Medicinae Philosophicae, Fundamenta Continens totius doctrinae Paracelsicae, Hippocraticae et Galenicae, Basel S. Henricpetri, 1571. Αντίγραφο από der Universitätsbibliothek Salzburg.

Η σελίδα τίτλου του πρώτου έργου γράφει: "Ex libris Tobiae Hessi Norinbergensis anno (15)91". Και τα δύο βιβλία έχουν πολυάριθμες περιθωριακές σημειώσεις από το χέρι του Hess. Στο εσωτερικό μπροστινό εξώφυλλο ο Besold έγραψε ένα εδάφιο της Βίβλου (4 Έσδρας 14,I7) και από κάτω: "A.T.S. - C.T.C. 1615 Χριστός. Besoldus'.

Και μόνο το γεγονός ότι ο Tobias Hess είχε στην κατοχή του το βιβλίο του Δανού Peter Sorensen, το διάβαζε με ζήλο και το συνέκρινε πάντα με την πλήρη έκδοση του Hohenheimer της Βασιλείας, θα ήταν αρκετό για να δει κανείς στον πατρικό φίλο του Andreae έναν σοβαρό γνώστη του Παράκελσου. Διότι, σύμφωνα με την κρίση του Theodor Zwinger, το Idea Philosophicae Medicinae δεν ήταν μόνο το καλύτερο μεταξύ των βιβλίων των Παρακελιστών, αλλά συγχρόνως και το πιο δύσκολο, ώστε δύσκολα κάποιος από αυτούς θα το καταλάβαινε ποτέ. Ακόμα και ο Frands Bacon ήταν τόσο εντυπωσιασμένος από το έργο του Sorensen που ουσιαστικά ζήλευε τον Παράκελσο που είχε έναν τέτοιο μαθητή ("Invideo tibi, Paracelse, e sectatoribus tuis unum Petrum Severinum").  Ο Δανός ήταν ο πρώτος που συμπέρανε τη διδασκαλία του Παράκελσου από τις ιπποκρατικές αρχές και ταυτόχρονα αποκάλυψε την κραυγαλέα αντίφαση μεταξύ του ερμητικού "ante litteram" Ιπποκράτη και του Αριστοτέλη και του Γαληνού, οι οποίοι δοξάζονταν σε όλα τα πανεπιστήμια.

Αυτή την κριτική του Αριστοτέλη και του Γαληνού (η οποία, παρεμπιπτόντως, εκφράζεται έντονα και στο Fama Fraternitatis), ο Hess την είχε κάνει δική του από νωρίς. Ήδη από το 1599, κατηγορήθηκε από την ιατρική σχολή του Πανεπιστημίου του Tübingen ότι, ως γιατρός χωρίς διδακτορικό δίπλωμα, θεωρούσε ότι μπορούσε να διδάσκει στους δικούς του φοιτητές την "empirica Medicina" και επίσης ότι "εσφαλμένα διακήρυττε και περιφρονούσε" τη "dogmatica Medicina" που ίσχυε επί αιώνες σε όλα τα πανεπιστήμια. Για αρκετό καιρό", συνεχίζει το κατηγορητήριο, ο διδάκτωρ της Νομικής Tobias Hess είχε μάλλον ενεργήσει ως αλχημιστής και "impii illius Paracelsi discipulus, και αφού δεν ήθελε να φτιάξει χρυσό, με τον οποίο είχε γίνει πολύς χρυσός, είχε, όπως συνηθίζουν όλοι οι αλχημιστές, στραφεί στην ιατρική για να διασκεδάσει λίγο τη ζημιά που είχε υποστεί". (Πανεπιστημιακό αρχείο Tübingen 20/3a No. I). Δεν γνωρίζουμε αν ο Hess ασχολήθηκε πράγματι με την παραγωγή χρυσού. Ωστόσο, δραστηριοποιήθηκε ως αλχημιστής, διότι στο τέλος του τόμου που εκτίθεται εδώ υπάρχουν μερικές αλχημικές συνταγές από το χέρι του.

Το 1609, οι καταγγελίες των "συντεχνιακών γιατρών" του Tübingen επαναλήφθηκαν κατά του Hess, ο οποίος είχε λάβει διδακτορικό δίπλωμα νομικής 'εδώ πριν από 17 χρόνια' και ο οποίος, παρά τις προηγούμενες απαγορεύσεις, συνέχισε να χορηγεί Παρακελσιανά φάρμακα και να οργανώνει αναγνώσεις από τα γραπτά του Παράκελσου. Υπενθύμισαν στον πρύτανη ότι κανένα άλλο πανεπιστήμιο της Γερμανίας δεν είχε ανεχθεί ποτέ κάτι τέτοιο και ότι ο Thomas Erastus είχε ήδη δείξει πριν από δεκαετίες τι "μαγικά, διαβολικά, βλάσφημα πράγματα, εκτός από το άναρθρο του Medendi Methodo, diser Paracelsus hindered". Αλλά αυτό που σκέφτονταν ο Andreae και οι φίλοι του για τον γιατρό Hess, το εξέφρασαν στην ταφόπλακα για τον σεβαστό δάσκαλο (βλ. αρ. 36). Παρεμπιπτόντως, ο Hess ήταν ο μόνος που είχε καταφέρει να θεραπεύσει τον Andreae από μια σοβαρή ασθένεια.

6. ANONYMUS, Cyclopaedia Paracelsica Christiana. Τρία βιβλία για την προέλευση και την καταγωγή των Ελευθέρων Τεχνών, επίσης για τη φυσιογνωμία, τα υπέρτατα θαύματα και τον καιρό, στα οποία, σύμφωνα με τις Άγιες Γραφές, εμφανίζονται κατ' ανάγκη όλοι οι ελεύθεροι καλλιτέχνες, όπως οι συγγραφείς, οι ρήτορες και οι ομιλητές. Τα τρία βιβλία της καταγωγής των ελευθέρων τεχνών, επίσης της φυσιογνωμίας, των υπέρτατων θαυματουργικών έργων και του καιρού, στα οποία αποδεικνύεται από την Αγία Γραφή, με σταθερό λόγο και αναγκαιότητα, ότι όλες οι ελεύθερες τέχνες, όπως η γραφή, η ρητορική, η αριθμητική, το τραγούδι, η επίγεια μέτρηση, οι ουράνιες τέχνες, μαζί με τη φυσική διακήρυξη και την καλλιτεχνία, δεν προέρχονται από υποτιθέμενες ανθρώπινες εφευρέσεις, αλλά μόνο από τον Παντοδύναμο Θεό, όπως από τις πλούσιες πηγές που ξεχειλίζουν, ότι και αυτές οι τέχνες πρέπει να αναζητούνται από τον Θεό και μόνο με πίστη και να μαρτυρούνται και να διδάσκονται στα βιβλία του Θεού και των δούλων του. Πρώτα καταρτίστηκε και συντάχθηκε από έναν ανώνυμο εραστή της αλήθειας, και τώρα παραβλέφθηκε, διορθώθηκε, βελτιώθηκε και παρήχθη σε εκτύπωση από τον Samuele Syderocrate [δηλ. Samuel Eisenmenger] Brettano, Princely Speirische Medico των Βρυξελλών, [Στρασβούργο ή Βασιλεία;], 1585. Αντίγραφο της Πανεπιστημιακής Βιβλιοθήκης του Σάλτσμπουργκ.

Ο υπερβολικά μακρύς τίτλος και μόνο μας δίνει την εντύπωση αυτού του ζωντανού έργου, το οποίο μπορεί να χαρακτηριστεί ως μία από τις πρώτες θεοσοφικές επεξεργασίες του δογματικού οικοδομήματος του Παράκελσου. Ενώ η Idea Philosophicae Medicinae του Severinus προσέφερε στους μελετητές την ευκαιρία να βρουν το δρόμο τους μέσα στο πυκνό δάσος των γραπτών του Hohenheimer, η Cyclopaedia Paracelsica Christiana έγινε ο δημοφιλής οδηγός για τον απλό άνθρωπο που ήθελε να διεισδύσει στον κόσμο των ιδεών του Παράκελσου.

Η κριτική του "Ναριστοτέλη", του Γαληνού, του Αβικέννα και άλλων σχολικών λογίων, οι οποίοι "παραδίδουν τη βιβλιοθήκη του Θεού στη λήθη" και οι οποίοι "διαβάζονται στους μαθητευόμενους στα σχολεία με μεγάλη λαμπρότητα, υψηλή αξιοπρέπεια και σοβαρή φροντίδα ... ήταν σφοδρή εδώ.... σαν να μην είχαμε φυσική και μεταφυσική, φυσιογνωμία από την οποία απορρέουν όλες οι τέχνες, ήθη, έθιμα, συνήθειες και καταστατικά και αστικό Χριστιανικό βηματισμό καταγεγραμμένο στην Αγία Γραφή. Αν, όμως, τα πάντα στην Ιερή Γραφή λάμπουν τέσσερις φορές πιο φωτεινά από τον ήλιο το μεσημέρι, και από την άλλη μεριά, οι Heydnian διαθέτουν με το απέραντο σκοτάδι τους ξεπερνούν το σκοτάδι του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, ούτε πρέπει να είναι όλο καθαρό ευαγγέλιο για τους νέους δασκάλους, κανείς δεν μιλάει εναντίον του, αλλιώς θα φορούσε ένα ματωμένο στόμα από αυτό" [ ... ].

Αυτές οι ελεύθερες τέχνες, μαζί με όλες τις χειροτεχνίες, δεν επινοήθηκαν ούτε δημιουργήθηκαν από κανέναν άνθρωπο εδώ στη γη με τη δική του εφευρετικότητα, αλλά ο Παντοδύναμος Θεός έδωσε πρώτα αυτές τις τέχνες, κατά τη δημιουργία του κόσμου, όπου έγραψε και σημάδεψε τον ουρανό και τη γη, καθώς και όλα τα ορατά, ζωντανά, κινούμενα, ζωντανά και ακίνητα πράγματα, με ορισμένα γράμματα και σύμβολα, τόσο εντός όσο και εκτός, και τα έκρινε με βάση το βάρος, το μέτρο και τον αριθμό τους, τα έφερε σε αρμονία μεταξύ τους και τα φώτισε όλα αυτά με φωτισμό, τοποθέτησε μια σοφή, κατανοητή καρδιά στη μέση του σώματος του ανθρώπου και έβαλε μέσα της το πνεύμα της θεϊκής του λάμψης, του μίλησε και έθεσε μπροστά στα μάτια του όλα τα νεοσύστατα, γραπτά και σχεδιασμένα έργα του, από τα οποία ο πρώτος άνθρωπος του Θεού, ως φωτισμένος άνθρωπος (ο οποίος φωτίστηκε εσωτερικά και εξωτερικά με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος που είχε λάβει και στη συνέχεια και με το λόγο που του ειπώθηκε από το στόμα του Θεού), διδάχθηκε να διαβάζει τις Γραφές και τα σύμβολα της εκκλησίας και να κατανοεί τη γλώσσα και τη ρητορική του στόματος του Θεού, ώστε να γνωρίζει όλα τα πλάσματα του Κυρίου Θεού που του παρουσιάστηκαν και ενώπιον του Παντοδύναμου Δημιουργού να αποκαλεί το καθένα με το κατάλληλο φυσικό και εγγενές όνομά του, γνώρισε επίσης όλα τα πράγματα, τον συνδυασμό τους, το μήκος, το πλάτος, το βάθος και το ύψος, και γνώρισε την εγγενή τους ποιότητα, την αρετή, τη φύση, τη δύναμη και την ποιότητά τους, και έτσι κατανόησε όλα τα πράγματα καλά στρογγυλεμένα από το έργο του Κυρίου των πάντων, στο οποίο δεν γνώρισε μόνο τους κοινούς ελεύθερους επτά καλλιτέχνες, αλλά και αποφάσισε για όλη τη φυσιογνωμία και τη γνώση της φύσης, και είχε επίσης τη γνώση των υπερφυσικών πραγμάτων, έτσι ώστε να μπορεί να καταλάβει τη ροή της αμαρτίας, επίσης την φωτιά για τα Σόδομα και τα Γόμορρα μερικές εκατοντάδες χρόνια πριν το ίδιο έρθει στην πράξη για ένα'.

Ο συγγραφέας της Cyclopaedia αναφέρεται μόνο στον πρόλογο ότι ήταν "ένας Επισκοπικός Cantzier στο Σάλτσμπουργκ". Το βιβλίο τυπώθηκε πιθανότατα στη Βασιλεία ή στο Στρασβούργο με αφιέρωση στους Επισκόπους του Στρασβούργου και του Speyer. Ο εκδότης δεν ήταν άλλος από τον Samuel Eisenmenger ή αλλιώς Siderocrates, ο οποίος είχε αποβληθεί από το Πανεπιστήμιο του Tübingen είκοσι χρόνια νωρίτερα από τον παππού του Andreae μας λόγω της συμπάθειάς του για τον Schwenckfeld. Ο Eisenmenger σίγουρα επεξεργάστηκε το βιβλίο και το εμπλούτισε με εκτενή παραθέματα, για παράδειγμα από το Dialogi Quatuor του Sebastian Castellio, το οποίο εμφανίστηκε μόλις το 1578.

Δεν γνωρίζουμε τι εντύπωση έκανε αυτό το βιβλίο στον Tobias Hess, αλλά ότι στον κύκλο των φίλων γύρω από τον Hess "η θεολογία και η φιλοσοφία ενώθηκαν για να μάθουν από τις Άγιες Γραφές", μας αποκάλυψε ο Christoph Besold σε ένα μεταγενέστερο έργο του. (πρβλ. αριθ. 7 και 62)

7. JACOBUS BROCARDUS, Mystica et prophetica libri Geneseos interpretatio, Βρέμη, Th. Gluichstein, 1585. Αντίγραφο της Βιβλιοθήκης του Πανεπιστημίου του Σάλτσμπουργκ.

Η σελίδα τίτλου γράφει: "Ex libris Tobiae Hess Domini anno 1601", στο εσωτερικό του εμπρόσθιου εξωφύλλου χειρόγραφα του Besold: 1615 ATS-CTC, Chr. Besold και στη συνέχεια, όπως σε όλα σχεδόν τα βιβλία, μια ρήση κατάλληλη για το έργο. Από την κατοχή του Besold προέρχεται επίσης ένα χειρόγραφο 173 σελίδων (HB XI 42) στην Κρατική Βιβλιοθήκη της Βυρτεμβέργης στη Στουτγάρδη με προφητικά κείμενα του Tobias Hess και του Simon Studion, συμπεριλαμβανομένης μιας κρίσης του τελευταίου για τα γραπτά του Brocardo: "Brocardus ille nihil aliud quod ego ipse tractat" (Αυτός ο Brocardo πραγματεύεται τα ίδια πράγματα με εμένα). Το ότι ο Hess και ο Studion εκτιμούσαν τα γραπτά του Brocardo ήταν ήδη γνωστό από το ημερολόγιο του καθηγητή του Tübingen Martin Crusius.

Όπως ο Giordano Bruno, ο Francesco Pucci, ο Lelio Sozzini ή ο Giacomo Aconcio, ο Brocardo ανήκε σε εκείνους τους "αιρετικούς" της ύστερης Αναγέννησης που, αφού εγκατέλειψαν την καθολική Ιταλία, ταξίδεψαν σε όλη την Ευρώπη αναζητώντας μια νέα πατρίδα. Αφού ο Μπροκάρντο διέφυγε από τα νύχια των Βενετών ιεροεξεταστών το 1568, ταξίδεψε μέσω Βασιλείας και Χαϊδελβέργης στην Αγγλία, από εκεί συνέχισε στην Ολλανδία, όπου εγκαταστάθηκε το 1578, αρχικά στο Ντόρντρεχτ, αλλά στη συνέχεια για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα στο Λέιντεν. Στο Λάιντεν άρχισε επίσης να δημοσιεύει τα προφητικά του σχόλια για τα βιβλία της Βίβλου, από τα οποία το Mystica et prophetica libri Geneseos Interpretatio είναι το πιο γνωστό και το πιο συχνά τυπωμένο. Η έκδοση που δημοσιεύεται εδώ έγινε από τον ίδιο τον Brocardo στη Βρέμη, όπου είχε μεταναστεύσει το 1585. Από το 1591 έως τουλάχιστον το 1594 τον βρίσκουμε ηλικιωμένο και εντελώς εξαθλιωμένο στη Νυρεμβέργη, τη γενέτειρα του Tobias Hess.

Το περιεχόμενο της Interpretatio του Brocardo θα μπορούσε να συνοψιστεί με τον Rotondo ως εξής: Η ιστορία της ανθρωπότητας χωρίζεται σε τρεις εποχές, σύμφωνα με το σχήμα του Gioacchino da Fiore. Ο τελευταίος συγκαταλέγεται στους προφήτες της δεύτερης εποχής που προαναγγέλλουν την τρίτη. Ο Λούθηρος ανήκει επίσης στη δεύτερη εποχή, αλλά μαζί του αρχίζει ταυτόχρονα και η τρίτη εποχή. Η διακήρυξη του Ευαγγελίου από τον Λούθηρο και η έναρξη της τρίτης εποχής είχαν αρχικά ως αποτέλεσμα την ενίσχυση του Αντιχρίστου, διότι ο Γερμανός μεταρρυθμιστής δεν είχε καταφέρει να επιτύχει έναν πραγματικό διαχωρισμό από τον παπισμό. Μόνο με την εξάπλωση της Μεταρρύθμισης, αλλά κυρίως με την αποστασία των Κάτω Χωρών από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, άρχισε ουσιαστικά η τρίτη εποχή.

Η αποκατάσταση του προτεσταντικού δόγματος και της Εκκλησίας των Αποστόλων θα επιτευχθεί, ωστόσο, όταν οι Ολλανδοί και οι Γάλλοι Μεταρρυθμιστές, μαζί με τους δεξιούς Προτεστάντες της Γερμανίας, θα συνάψουν μια συμμαχία για να νικήσουν τους Παπικούς σε όλη την Ευρώπη με πολεμική δύναμη. Με τη νίκη, ο παπισμός θα εξαφανιστεί και η αυτοκρατορική νομοθεσία θα καταργηθεί. Μια γενική σύνοδος που θα πραγματοποιηθεί στη Βενετία θα συγκεντρώσει τους χριστιανικούς λαούς της Ευρώπης, θα πραγματοποιήσει μια γενική μεταρρύθμιση και θα αποκαταστήσει την ουράνια Ιερουσαλήμ. Μόνο τότε θα δούμε την ήττα των Τούρκων, τη μεταστροφή των Εβραίων και την εξόντωση των απογόνων του Καρόλου Ε. Οι επερχόμενοι πόλεμοι και η καταστροφή θα είναι το σημάδι που θα προαναγγείλει την πραγματοποίηση αυτής της προφητείας: η Εκκλησία και ο Χριστιανισμός θα εξαπλωθούν για να καλύψουν ολόκληρη την ανθρώπινη κοινωνία. Μια θεοκρατική μορφή διακυβέρνησης θα βελτιώσει τελικά την ανθρωπότητα, θα οδηγήσει στη σωτηρία και θα πραγματοποιήσει το "novus status mundi" ή την τελική νέα παγκόσμια τάξη.

Ο Tobias Hess δεν φαίνεται να ενοχλήθηκε ιδιαίτερα από τον ηγετικό πολιτικό ρόλο που απέδωσε ο Brocardo στους Καλβινιστές. Σύμφωνα με τις δικές του περιθωριακές σημειώσεις στο παρόν αντίγραφο, εντυπωσιάστηκε μάλλον από τις τολμηρές εξηγήσεις των Ιταλών, ιδίως από το χωρίο Γένεση 6:3: "Et erunt dies eius centum et viginti annos". Ο Μπροκάρντο είχε χωρίσει αυτά τα 120 χρόνια σε τρία στάδια των 40 ετών μετάνοιας και κρίσης το καθένα (που επινοήθηκαν από τον Ι. Σαβοναρόλα, 2. τον Λούθηρο, 3. την υπέρβαση του Αντιχρίστου γύρω στο 1600). Ο Hess, από την άλλη πλευρά, ο οποίος το διάβασε αυτό το 1601, ως "καλός Ναομέτρης", όπως αποκαλούσε τον εαυτό του, είχε φτάσει με άλλους υπολογισμούς στο έτος κατά το οποίο η Εκκλησία θα ανακτούσε την ειρήνη και ο σαμπατισμός θα άρχιζε "regnando Christo eiusque membris, ejectis impiis, solis". Τα 120 χρόνια υπολογίζονται από το έτος γέννησης του Λουθήρου 1483, και έτσι αυτά τα 120 χρόνια θα εκπληρωθούν περίπου το 1603.

Ο Hess επανέλαβε αυτόν τον υπολογισμό το 1605, όταν έπρεπε να λογοδοτήσει στον καγκελάριο και στη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου του Tübingen - "εξαιτίας κάποιων θεολογικών συλλογισμών και υπολογισμών χρόνου που είχα κάνει, οι οποίοι θα έπρεπε να μοιάζουν με ένα μυστικό δώρο κρυμμένο από κάτω". Και σε μια επιστολή δικαιολόγησης προς τον ηγεμόνα της 2.7.1605, που επισυνάπτεται στους φακέλους, ο Hess επιβεβαίωσε για άλλη μια φορά τις δηλώσεις του με το ίδιο του το χέρι: "Και για το λόγο αυτό μπορώ κάλλιστα να πω ότι η τελική πτώση των βαπτιστών, δίπλα στην πόρτα, με μεγάλη αιματοχυσία και μεταφορά της λίρας τους, όπως άρχισε στην εποχή του Λούθηρου, με το άνοιγμα της πρώτης σφραγίδας, Αποκ. 6. και δεν θα σταματήσει από αυτήν, ούτε ποιοι από τους Γωγ και Μαγώγ έχουν απομείνει, όπως αποδεικνύουν οι αριθμοί και το κείμενο, ούτε οι ογδόντα πόλεμοι στην Ουγγαρία και τις Κάτω Χώρες, μέχρις ότου όλα γίνουν γνωστά την ημέρα".

Φυσικά, αυτό δεν είναι το κατάλληλο μέρος για να αναφερθούμε λεπτομερώς σε όλα τα γραπτά από την έρευνα του 1605 κατά του Hess. Θα τα συζητήσουμε λεπτομερώς στη βιβλιογραφία των παλαιότερων Ροδόσταυρων. Μόνο αυτό πρέπει να ειπωθεί: εδώ βρισκόμαστε ήδη στο περιβάλλον από το οποίο τα Μανιφέστα των R.C. αναδύθηκαν μόλις τρία με πέντε χρόνια αργότερα. Ακριβώς όπως και στο Confessio Fraternitatis, ο Hess εδώ περιγράφει ως εχθρούς της Εκκλησίας του Θεού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τον Πάπα και τους Τούρκους, προφητεύει την επικείμενη πτώση τους από τα χέρια του Λέοντος, ομοίως μιλάει για τον αετό (δηλ. τον Οίκο των Αψβούργων) ως τον μεγάλο εχθρό που σύντομα θα νικηθεί ("Aquilam tot temporum defficultates eluctatam, paulatim implumem et mutilarn", πρβλ. Confessio R.e., X: "dum aquilinae aliquot pennae nostris rebus moram tantillam ferunt", "στα οποία κάποια φτερά αετού κρατούν ακόμα λίγο το έργο μας").Όπως και στο Fama Fraternitatis, το Trigonum igneum αναφέρεται εδώ, "επειδή ο χρόνος πρέπει να είναι κοντά, και τόσους υπέροχους και μεγάλους τυπωμένους χαρακτήρες ο ένας πάνω στο άλλο, εκτός από το Πύρινο Τρίγωνο (Trigono igneo) έχουν δει και ακούσει". 

Το έτος έναρξης της κρίσης υπολογίζεται (όπως ακριβώς και στην απάντηση του Haslmayr) από τα γράμματα της Λατινικής λέξης IVDICIVM και προκύπτει ο αριθμός 1613' Η αρχή των 120 ετών της μετάνοιας "post revelatam veritatem Evangelicam" δίνεται από τον Hess με το έτος γέννησης του Λουθήρου, 1483' Με το έτος κατά το οποίο, σύμφωνα με το Fama, θάφτηκε ο Christian Rosenkreuz. 120 χρόνια αργότερα, δηλαδή το 1604, σύμφωνα με τον Hess, η περίοδος της μετάνοιας θα ολοκληρωθεί. Και πάλι σύμφωνα με το Φάμα, ο τάφος του Rosenkreuz επρόκειτο να ανοίξει το ίδιο έτος, στην πόρτα του οποίου υπήρχε η επιγραφή: "POST CXXANNOS PATEBO".

Αυτό, λοιπόν, ήταν και το πνευματικό περιβάλλον στο οποίο ο Αντρέα και οι φίλοι του, παρά τις μεταγενέστερες αποστάσεις τους, ήταν σαν στο σπίτι τους για χρόνια: "Πιστεύαμε στο παράδοξο πνεύμα του Τομπάιας Χες", έγραψε ο Αντρέα στο Immortalitas το 1619, "και σε, δεν ξέρω σε ποια φανταστική χρυσή εποχή και σε ποιον περίεργο υπολογισμό της κρίσης". Και ένας άλλος "μετανοημένος", αυτή τη φορά ο Christoph Besold, προσηλυτισμένος στον καθολικισμό, έγραψε το 1638: "Στην οποία, προς μεγάλη μου δυστυχία, ήρθα σε γνωριμία με κάποιους που πιστεύουν ότι τόσο η θεολογία όσο και η φιλοσοφία πρέπει να λαμβάνονται από τις Άγιες Γραφές, και ότι, επιπλέον, πρέπει να ερμηνεύονται σύμφωνα με τη δική του αντίληψη του καθενός, και ότι σε αυτές πρέπει να ερμηνεύεται ολόκληρη η προφητεία, και ότι από αυτήν πρέπει να διαπιστώνεται όλη η μελλοντική κατάσταση των εκκλησιών και οι μεγάλες αλλαγές στα συντάγματα".

Όσο για τον Giacomo Brocardo, συνέβαλε και αυτός έμμεσα στη δημιουργία της πνευματικής ατμόσφαιρας από την οποία προέκυψαν τα Μανιφέστα του R.C. Είναι χαρακτηριστικό ότι στο ίδιο χειρόγραφο του Λονδίνου (Wellcome 150), το οποίο περιέχει ένα πρώιμο αντίγραφο της Fama Fraternitatis, υπάρχει επίσης ένα ψευδοεπιγραφικό έργο που αποδίδεται στον Brocardo: Brocardo: Warnungsschriifft Baronii Brocardi Itali, so sich kurz vorschiener Zeit umb der sehligenn erköntnus des worts Gottes von Rom hingwegk zu dem Hertzogh von Boullion und hernach diss laufende 1604. Την ίδια χρονιά, οι πρίγκιπες και οι ηγεμόνες της Γερμανίας διαμαρτυρήθηκαν κατά της Συμμαχίας των Ρωμαϊκών Εκκλησιών για την αποκατάσταση του Αγίου Ευαγγελίου πριν από λίγα χρόνια.

8. VALENTIN WEIGEL [BENEDIKT BIEDERMANN], Studium Universale, 8. Δηλαδή, Όλα όσα από την αρχή του κόσμου μέχρι το τέλος θα έπρεπε ποτέ να βιωθούν, να γραφτούν, να διαβαστούν ή να μάθουν και να γραφτούν ή να μελετηθούν, και εξακολουθούν να γράφονται ή να μελετώνται, Ποια είναι η σωστή μελέτη και μάθηση, Τι πρέπει να μελετήσουν όλοι οι άνθρωποι σε αυτή την εποχή, πόσο πολύ εύκολο, πόσο πολύ δύσκολο είναι να μάθουμε τη θεολογία και όλα τα πράγματα, ώστε να μπορούμε ενωμένοι και μόνο με την προσευχή να επιτύχουμε και να μάθουμε όλα τα πράγματα χωρίς ταλαιπωρία και κόπο, ομοίως για την πορεία της σχολικής εκπαίδευσης ή της μελέτης όλων των ανθρώπων. , [Φρανκφούρτη, S. Müller], 1695" Αντίγραφο της BPH.

Τρίτη έκδοση αυτού του όμορφου βιβλίου, το οποίο αποδίδεται στον Weigel εδώ και αιώνες. Το ότι πρόκειται στην πραγματικότητα για έργο του μαθητή και διαδόχου του Weigel ως πάστορα του Zschopau αποδείχθηκε με υποδειγματικό τρόπο πριν από είκοσι και πλέον χρόνια από τον Fritz Lieb, έναν γνώστη του ρωσικού μυστικισμού από τη Βασιλεία. Το βιβλίο γράφτηκε από τον Biedermann δύο χρόνια μετά το θάνατο του Weigel, αλλά ως έργο του Weigel άσκησε μεγάλη επιρροή στους Θεόσοφους και τους Ροδόσταυρους των επόμενων γενεών. Η πρώτη έκδοση εκδόθηκε το 1618 από τον Johann Knuber στο Newenstadt (ή στο Magdeburg). Δεν γνωρίζουμε αν ο Tobias Hess γνώριζε αυτό το έργο. Ωστόσο, εκτός από πολλά ψευδοευαγγελικά, ο Biedermann επιμελήθηκε και ερμήνευσε επίσης τα γραπτά του ζωγράφου της Νυρεμβέργης Paul Lautensack, τα οποία ο Hess σίγουρα γνώριζε χειρόγραφα. Ωστόσο, το αν ο Hess της Νυρεμβέργης υιοθέτησε επίσης άμεσα τις εικασίες περί αποκαλυπτικών αριθμών από τον συμπατριώτη του Lautensack, πρέπει να αφεθεί σε μεταγενέστερες έρευνες. Στην Mythologia Christiana (111, 23), ο Andreae κατέταξε τον Lautensack μαζί με τους Brocardo, Julius Sperber, Weigel, Gutman, Khunrath, Postel, Sebastian Franck, Borrhaus, Schalichius και Studion στους άνδρες "insolitae eruditionis", οι οποίοι δυστυχώς είχαν μόνο το ελάττωμα ότι κανένας φυσιολογικός άνθρωπος δεν μπορούσε να τους καταλάβει. Αλλά ο Andreae μάλλον δεν το εννοούσε τελικά τόσο σοβαρά, διότι τα "insolita" σε αυτό το κεφάλαιο περιλαμβάνουν επίσης τη "Fessana" και τη "Damcarica lingua", τις γλώσσες των πόλεων που ο ίδιος είχε επινοήσει στη Fama Fraternitatis R. C. ως πρότυπο της λόγιας πόλης των ονείρων του.

9. AEGIDIUS GUTMAN, Η Αποκάλυψη της Θείας Μαγείας, που υποδεικνύεται σε αυτό, Πώς ο Κύριος Θεός αποκάλυψε αρχικά τον εαυτό Του σε όλα τα πλάσματά Του με λόγια και έργα, και πώς συνέθεσε όλα τα έργα Του, με το ίδιο είδος, μάτι, δύναμη και αποτέλεσμα, σε σύντομη Γραφή, και τα έχει αναθέσει όλα αυτά στον Πρώτο Άνθρωπο, τον οποίο ο ίδιος δημιούργησε κατ' εικόνα και ομοίωσή του, και ο οποίος έφτασε μέχρι εδώ. [Φρανκφούρτη],]. Wolff Däschen στο βιβλιοπωλείο Hanawischen, 1619". Αντίγραφο της BPH.

Ο εκδότης του βιβλίου του Gutman M.B.M.F.C.I. (ο οποίος μπορεί κάλλιστα να ήταν ο Melchior Breler) αναφέρεται στον πρόλογό του στα λόγια του Sperber στην Ηχώ, σύμφωνα με τα οποία "ο Egidius Guetman ζούσε στο Schwaben και λέγεται ότι ήταν γνωστός σε ορισμένους στο Augspurg". Ο γιατρός της πόλης του Άουγκσμπουργκ Karl Widemann τον γνώριζε πράγματι, διότι κατείχε ένα χειρόγραφο 'Ερμηνεία επί των Lapides Philosophorum' από το 24ο βιβλίο στο πρώτο κεφάλαιο Γένεσις του Eucharius Guettermann. Πρόκειται για το 4ο και 5ο βιβλίο της Αποκάλυψης του Θεϊκού Mayestat, τα οποία ασχολούνται με το νερό και τη γη και τις αλχημικές τους ιδιότητες. (V gl. ιδίως 5, 21: auff was Weg man könnte den Stein der Weisen Meister machen). Η δήλωση του Widemann, ωστόσο, μας φέρνει αντιμέτωπους με το ερώτημα ποιο ήταν στην πραγματικότητα το όνομα του συγγραφέα. Ο Sperber είχε δει την Αποκάλυψη "Πριν από μερικά χρόνια στο Schwaben", αλλά δεν γνώριζε τον τίτλο. Ο σημερινός εκδότης πιθανώς κατείχε το βιβλίο, αλλά έπρεπε να μάθει το όνομα του συγγραφέα από τον Σπέρμπερ. Θα ήταν λοιπόν προφανές να συμφωνήσουμε με τον Widemann και να ονομάσουμε τον συγγραφέα μας Guetterman ή Gutermann. Αυτό όμως θα είναι δύσκολο, καθώς το όνομα Aegidius Gutman χρησιμοποιείται εδώ και αιώνες. Ο Robert Fludd, ο οποίος είχε επίσης στην κατοχή του ένα χειρόγραφο της Αποκάλυψης (βλ. Peuckert, Das Rosenkreutz, 356), τον αποκαλεί Eutychius Guttman!

Δεν είναι εύκολο να απαντηθεί πώς ο Andreae γνώριζε το όνομα Gutman όταν έγραψε τη Mythologia Christiana. Σίγουρα είχε διαβάσει την Ηχώ, αλλά αν ο δούκας της Βυρτεμβέργης είχε όντως πληρώσει το ποσό των 1000 Talern για ένα αντίγραφο του χειρογράφου, όπως αναφέρει ο G. Arnold, τότε το όνομα του Gutman θα ήταν ούτως ή άλλως στα χείλη όλων στην πατρίδα του Andreae. Επιπλέον, σύντομα κυκλοφόρησαν αντίγραφα του μακροσκελούς πίνακα περιεχομένων, τα οποία θα μπορούσαν εύκολα να πέσουν στα χέρια του Tobias Hess ή του Andreae.

Η αποκάλυψη του Gutman έχει προσελκύσει την προσοχή στην έρευνα της R.C., επειδή η Praefatio αναφέρει την Ηχώ ή (sic) της εξαιρετικά φωτισμένης Fraternitet R.e. του Θεού. Το πιο σημαντικό είναι ότι η αφιέρωση στον Φρειδερίκο του Παλατινάτου και τον Μόριτς της Έσσης προέρχεται εν μέρει από το Fama Fraternitatis, χωρίς να το αναφέρει.

Η Αποκάλυψη της Θείας Μαγείας δεν είναι μόνο ένας σχολιασμός (σχεδόν 1100 σελίδων!) του πρώτου κεφαλαίου της Γένεσης: είναι πάνω απ' όλα μια φυσική φιλοσοφική εγκυκλοπαίδεια.

10. [JULIUS SPERBER], Ηχώ της εξαιρετικά φωτισμένης Αδελφότητας του αξιέπαινου Τάγματος των Re. Αυτό είναι μια υποδειγματική απόδειξη ότι όχι μόνο αυτό που δημοσιεύεται τώρα στο Φάμα και την Ομολογία της Αδελφότητας R.C. είναι και ήταν δυνατό, αλλά ότι ήδη εδώ και δεκαεννέα και πλέον χρόνια τέτοια Magnalia Dei είχε κοινοποιηθεί σε μερικούς από τους ισχυρούς ανθρώπους του Θεού και είχε απομυθοποιηθεί από τα ιδιωτικά τους γραπτά. Πώς ένα Βασιλική Μαγική Γραφή και Πραγματεία έχει αφιερωθεί στην Αξιότιμη Αδελφότητα Αδελφότητα και αποκαλύπτεται ανοιχτά με την εκτύπωση. Από τον Γερμανό Abecess Laut ... Danzig, A. Hünefeld, 1615".

Ότι ο Julius Sperber ήταν ο συγγραφέας όχι μόνο του "fürtrefflich Magisch Scriptum" αλλά και του ενθουσιώδους προλόγου για τους Ροδόσταυρους έχει γενικά υποστηριχθεί από τον 17ο αιώνα, οι αποδείξεις γι' αυτό, ωστόσο, λείπουν. Το όνομα I[ulius] Sp[erber] V[eteranus] H[essus] εμφανίζεται εδώ μόνο κάτω από τη γραφή Von dem höchsten, allerbesten unnd thewresten Schatze . .. Ότι δεν είναι τίποτε άλλο από τη σωστή Μαγεία ή Καμπάλα, η οποία γράφτηκε το 1597. Ούτε ο Gottfrid Arnold δεν γνώριζε πότε πέθανε πραγματικά ο Sperber, οπότε το έτος θανάτου του που μας έχει παραδοθεί πιθανώς προέρχεται από την υπόθεση ότι ο ίδιος ο Sperber δημοσίευσε την Ηχώ. Όπως και να έχει, ο μακροσκελής πρόλογος της Ηχούς είναι μία από τις πιο ενθουσιώδεις απαντήσεις που έχουν δημοσιευτεί στο Fama Fraternitatis R.C.. Και αυτό όχι μόνο επειδή μια από τις πιο όμορφες ερμητικές πραγματείες ολόκληρου του 16ου αιώνα έχει αντιγραφεί σε σελίδες εδώ: Το βιβλίο του Alexander von Suchten De tri bus facultatibus oder Kurtzer Bericht von der Wahrheit und Sophisterei dreyer der furnembsten Faculteten, nemlich Theologiae, Astronomiae et Medicinae. Έχουμε ήδη αναφερθεί λεπτομερώς σε αυτό το βιβλίο (το οποίο γράφτηκε γύρω στο 1563 και τυπώθηκε από τον Benedictus Figulus ως μέρος του Pandora Magnalium naturalium το 1608) στο βιβλίο Ανάμεσα στην Εμπειρία και την Εικασία Μέρος 1.

Η Ηχώ της Φωτισμένης από τον Θεό Αδελφότητας οδήγησε ορισμένους ερευνητές των R.C. να ισχυριστούν ότι η Ροδοσταυρική Αδελφότητα υπήρχε ήδη από τον δέκατο έκτο αιώνα. Τα λόγια στη σελίδα τίτλου της Ηχούς "δεκαεννέα και πλέον χρόνια πριν" είναι σαφή, ωστόσο, δεν αναφέρονται στην Fraternitas R.C. ως τέτοια, αλλά σε σκέψεις και απόψεις που μεταφέρονταν και από τα Μανιφέστα των R.C. Στον πρόλογο του Sperber του 1597, το όνομα του Aegidius Gutrnan αναφέρεται για πρώτη φορά σε έντυπη μορφή, και επίσης ο "Γερμανικός τόμος" του, που ήδη αναφέρθηκε στον προηγούμενο αριθμό, αναφέρεται λεπτομερώς.

19. Fama Fraternitatis Oder Entdeckung der Brüderschaffi dess löblichen Ordens dess Rosenkreutzes, Beneben der Confession Oder Bekanndtnuss derselben Fraternitet, an Gelehrte und Häupter in Europa geschrieben. Auch etliche Responsionen und Antwortungen, von Herrn Haselmeyern und ander gelehrten Leuten auff die Famam gestellet. Sampt einem Discurs von allgemeiner Riformation der gantzen Welt. Neben 4. Send­ schreiben darzu gesetzt. Kassel, W. Wessel, 1616. Αντίγραφο της BPH. 

Τα Ροδοσταυρικά Μανιφέστα ήταν ένα σκόπιμα κωδικοποιημένο μεταρρυθμιστικό πρόγραμμα, το οποίο θέτει μεγάλους γρίφους όχι μόνο στους συγχρόνους, αλλά και στον σημερινό ερευνητή. Ένας Χριστιανός Ροδόσταυρος του 14ου-15ου αιώνα δεν υπήρχε, ούτε μια Ροδοσταυρική Αδελφότητα τον Ι7ο αιώνα. Και όμως: σχεδόν κανένα άλλο μεταρρυθμιστικό μανιφέστο δεν βρήκε τόσο άμεση απήχηση στην εποχή μετά τον Λούθηρο όσο το Fama Fraternitatis του αξιέπαινου Τάγματος των Ροδόσταυρων που γράφτηκε προς όλους τους λόγιους και τους επικεφαλής της Ευρώπης. Μόνο μεταξύ του 1614 και του 1623, περισσότερα από 300 γραπτά εμφανίστηκαν σε έντυπη μορφή, στα οποία το φαινόμενο του Ροδόσταυρου σχολιάστηκε από τους πιο διαφορετικούς κύκλους. Γιατί αυτό που πραγματικά αφορούσε η "γενική μεταρρύθμιση divini et humani" που διακηρύχθηκε εδώ ήταν, τελικά, μια ριζική μεταστροφή των αξιών στη θρησκεία, την επιστήμη και την πολιτική. Αλλά αν ο Αντρέα δεν είχε ενσωματώσει αυτό το μεταρρυθμιστικό πρόγραμμα στο μύθο ενός χριστιανού Ρόζενκρουζ, το Fama Fraternitatis θα είχε κάνει τόσο λίγο θόρυβο όσο και πολλές εκκλήσεις για μεταρρύθμιση πριν ή μετά από αυτό. Η έξυπνη ιδέα του, ωστόσο, ήταν να παρουσιάσει τη Ροδοσταυρική Αδελφότητα ως μια ήδη υπάρχουσα ένωση και να καλέσει τους λόγιους και τους κυβερνήτες να ανταποκριθούν με την εκτύπωσή της. Το ότι δεν θα έλειπαν οι ισχυροί αντίπαλοι ήταν σαφές στον Αντρέα και τους φίλους του από την αρχή.

Επίσης, ένας Theophilus Philareta έγραψε στην Αδελφότητα το 1616: "Μια μεταρρύθμιση όλου του κόσμου, που προτείνετε, έχει πολλά να σκεφτούμε, υπάρχουν πολλά σε αυτήν. Όχι μόνο οι φιλόσοφοι και οι Μεδίκοι, αλλά και οι αρχές και οι θεολόγοι θα πρέπει να μπουν στα κεφάλια σας. Ωστόσο, σας εγγυώμαι για την καλή φιλία, τους τίμιους ανθρώπους, εφόσον αναγνωρίζει κανείς τις εφαρμοσμένες σωστές Αρμονικές Φιλοσοφίες σας.

Σε τι συνίστατο αυτή η αρμονική φιλοσοφία δίνεται εδώ με σύντομα αποσπάσματα από το Fama :

"Για να βελτιωθεί η εκκλησιαστική ανεπάρκεια και ολόκληρη η ηθική φιλοσοφία" ... "να διορθώσει τη μολυσμένη ατελή τέχνη και επιστήμη, έτσι ώστε ο άνθρωπος να κατανοήσει τελικά την ευγένεια και τη δόξα του, ποια μορφή έχει στον μικρόκοσμο και πόσο εκτείνεται η τέχνη του στη φύση" ... Να παρακινήσει τους επιστήμονες στην Ευρώπη να ιδρύσουν μια κοινωνία που θα συλλέγει και θα συγκεντρώνει όλα τα νέα ευρήματα "έτσι ώστε ο Θεός στο seculo μας να τα κοινοποιεί άφθονα στο Librum Naturae ή στο Regulam aller Künste"- συγκεντρώστε και ενσωματώστε τις νέες ανακαλύψεις που δεν κατευθύνονταν από την παλαιά φιλοσοφία στο επιστημονικό οικοδόμημα ή, όπως το θέτει ο Andreae, να τις φέρει "σε ορισμένα αλάνθαστα αξιώματα". Να ανταλλάσσουν μεταξύ τους τις εμπειρίες και τα πειράματα "με τα οποία βελτιώνονται τα Μαθηματικά, η Φυσική και η Μαγεία" και να τα ρυθμίζουν σύμφωνα με ασφαλείς βάσεις, ... να αφήσει τον Πάπα, τον Αριστοτέλη και τον Γαληνό... και, τέλος, να συμβάλει ώστε "η θρησκεία, η πολιτική, η υγεία, τα άκρα, η φύση, η γλώσσα, τα λόγια και τα έργα του ανθρώπου να ηχήσουν επιτέλους στον ίδιο τόνο και μελωδία με τον Θεό, τον ουρανό και τη γη".

Αυτό ήταν το ίδιο πρόγραμμα που ο Andreae συνέχισε να υποστηρίζει στα Cosmoxeni Genitura, Insti tutio Magica, Mythologia Christiana και Christianopolis. Ωστόσο, το Fama περιέχει και άλλα στοιχεία που αποκαλύπτουν την άμεση επιρροή του Tobias Hess. Για παράδειγμα, η αναφορά στο νέο αστέρι του 1604 στο Trigono igneo ή πύρινο τρίγωνο, "του οποίου οι φλόγες τώρα λάμπουν τόσο περισσότερο όσο και πιο φωτεινά, και σίγουρα θα δώσουν στον κόσμο την τελευταία του φωτιά". (Στην Παράκλησή του της 2ας Ιουλίου 1605, ο Hess είχε γράψει: "Και ακόμη περισσότερο, επειδή ο χρόνος πρέπει να είναι κοντά, και τόσα πολλά θαυμαστά και μεγάλα ανησυχητικά σημάδια έχουν δει και ακούσει το ένα πάνω στο άλλο εκτός από το Trigono igneo"). Η πρόβλεψη της μελλοντικής "Αναταραχής" μπορεί επίσης να αποδοθεί στον Hess: "Τότε η Ευρώπη θα συλλάβει και θα γεννήσει ένα δυνατό παιδί", αν και τώρα γνωρίζουμε ποιες αλλαγές πρόκειται να γίνουν, στην Ευρώπη θα ανοίξει μια πόρτα που είναι ήδη ορατή.

Η ομολογία στο Φάμα "της διδασκαλίας του Ιησού Χριστού, όπως αυτή έχει διαδοθεί λαμπρά και ξεκάθαρα τον τελευταίο καιρό, ιδιαίτερα στη Γερμανία", των "πρώτων ανακαινισμένων εκκλησιών" με δύο μυστήρια (Λούθηρος) και η αναγνώριση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και της Quarta Monarchia ως "κεφαλής των Χριστιανών", είχε επίσης διατυπωθεί με παρόμοιο τρόπο από τον Hess το 1605 στις απαντήσεις του στους θεολόγους του Tübingen: Αλλά όλα αυτά "θα έχουν την πλήρη εκπλήρωσή τους στο Seculo Spiritus Sancti στην Ecclesia in Romano Imperio, όσο διαρκούν οι διωγμοί".

Από την ερμητική και Παρακελσιανή παράδοση, και πάλι με τη μεσολάβηση του Χες, η φιλοσοφία της Αδελφότητας ορίζεται ως "τίποτα καινούργιο, αλλά όπως την παρέλαβε ο Αδάμ μετά την πτώση του και την εφάρμοσαν ο Μωυσής και ο Σολομώντας". Αλλά σε αντίθεση με τον Παράκελσο, ο οποίος σύμφωνα με το Φάμα είχε χάσει πολύ χρόνο για να αντικρούσει τους αντιπάλους του, η Αδελφότητα δεν θέλει να εμπλακεί στις αντιπαραθέσεις: "Έτσι δεν πρέπει να αμφισβητεί πολύ ή να αντικρούει άλλες απόψεις ... αλλά σε αυτά που έχουν πει ο Πλάτων, ο Αριστοτέλης και το Άγιο Πνεύμα. αλλά εκεί που συναντήθηκαν ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης, ο Πυθαγόρας και άλλοι, εκεί που ξεχώρισαν ο Ενώχ, ο Αβραάμ, ο Μωυσής, ιδίως εκεί που συμπίπτει το μεγάλο βιβλίο των θαυμάτων, η Βίβλος, αυτό συγκεντρώνεται και γίνεται μια σφαιρική ή υδρόγειος σφαίρα, της οποίας τα omnes partes πρέπει να αντιμετωπιστούν εξίσου μακριά από το κέντρο, όπως από αυτό στη Χριστιανική συμπόρευση περαιτέρω και λεπτομερέστερα".

20. Fama Fraternitatis. Oder Entdeckung der Bruderschaffi dess löblichen Ordens dess Rosen Creutzes. Beneben der Confession. Oder Bekanntnuss derselben Fraternitet, an alle Gelehrten und Häupter in Europa geschrieben. Jetzo von Mehrern Erraten, als hiebevorn geschehen, entlediget, sensui genuino restituiret, und zum andern mal in druck verfertiget. Sampt dem Sendtschreiben Juliani de Campis, und Georgii Moltheri, Med. D. und Ordinarii zu Wetzlar, Relation, von einer diss Ordens gewissen Person, Frankfurt, J. Bringer u. J. Berner, 1617' Αντίγραφφο της BPH. 

Μέχρι τώρα, ο Andreae αναφερόταν πάντα ως ο συγγραφέας της Fama Fraternitatis. Είναι γνωστό, ωστόσο, ότι δεν είναι όλοι οι ιστορικοί αυτής της άποψης, αν και σήμερα κερδίζει σταδιακά έδαφος η πεποίθηση ότι η Μανιφέστα των Ροδόσταυρων προήλθε από το Tübingen, από τον κύκλο των φίλων του Tobias Hess. 

Φυσικά, οι ιδέες που περιέχονται στο Φάμα δεν ανήκουν μόνο στον Αντρέα, πρέπει να θεωρηθούν ως κοινή ιδιοκτησία του Hess και των φίλων του. Όμως τόσο η ομοιόμορφη επεξεργασία του μανιφέστου, πολλές διατυπώσεις όσο και κυρίως οι Λατινικές φράσεις επιτρέπουν μόνο το συμπέρασμα ότι ένα μόνο πρόσωπο επιμελήθηκε το Fama, δηλαδή ο συγγραφέας της ομάδας που είχε ήδη δημιουργήσει τη θρυλική μορφή του Christian Rosenkreuz στο Chymische Hochzeit.

Ο Christoph Besold, ο οποίος, σύμφωνα με τις δικές του δηλώσεις, ανήκε από την αρχή στον κύκλο των φίλων του Tobias Hess, μας έδωσε ομολογουμένως έναν μεγάλο γρίφο σε μια σημείωση που εκδόθηκε μετά το 1624 στο τέλος ενός από τα αντίγραφά του της Fama Fraternitatis: "Auctorem suspicor J.V.A.", δηλαδή "ως συγγραφέα υποψιάζομαι τον Johann Valentin Andreae, επειδή το οικογενειακό του οικόσημο είναι ο σταυρός και τα τριαντάφυλλα ~ , τα οποία εμφανίζονται επίσης στο Chymische Hochzeit". Με βάση αυτό το μοναδικό απόσπασμα, ο R. van Dülmen απέκλεισε τον καλύτερο φίλο του Andreae από τον κύκλο των έμπιστων και των συμμετεχόντων στη δημιουργία των μανιφέστων του R.C., χωρίς να παρατηρήσει ότι η λέξη "suspicor" ή "υποπτεύομαι" ήταν μια σκόπιμη προσπάθεια να καλύψει τα ίχνη του. Διότι ήταν ακριβώς αυτό το έτος 1624 που ο Besold είχε αρχίσει να αναθεωρεί το μάλλον εκτεταμένο έργο του με την καθολική έννοια, και μέρος αυτής της αναθεώρησης ήταν να συσκοτίσει όσο το δυνατόν περισσότερο τη δική του συμμετοχή στη δημιουργία του Ροδοσταυρικού προγράμματος.

Ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας των διακηρύξεων R.C. δεν ήταν γνωστό μόνο στον Besold και στους άλλους συνδαιτυμόνες: αυτό ήταν γνωστό ακόμη και στους πιο σφοδρούς αντιπάλους, όπως ο Caspar Bucher ("Εσύ, βασιλιάς Menippus, πρώην Monachus και τώρα Monarcham et totius Mundi Reformatorem") και κυρίως στον φυλλαδιογράφο Friedrich Grick, ο οποίος την άνοιξη του 1620 απαίτησε από τον Andreae μέσω της τυπογραφίας να ομολογήσει δημοσίως τη συγγραφή, διαφορετικά ο ίδιος θα το διακήρυττε ενώπιον όλου του κόσμου στην επόμενη "Φυλλάδα του Irenaeus Agnostus". Προφανώς ο Andreae επικοινώνησε τότε με τον Grick και τον διαφώτισε για το νόημα της όλης υπόθεσης, διότι το επόμενο φυλλάδιο έλεγε τώρα: "Ο πρώτος συγγραφέας του Fama et Confessio R. C. είναι ένας σπουδαίος άνθρωπος και επιθυμεί να παραμείνει κάπως κρυμμένος εκ των προτέρων. Ήθελε μόνο να εξακριβώσει τις γνώμες του λαού και τις έχει χορτάσει"[ ... ] "Διότι ο συγγραφέας του Fama et Confessio είναι ένας μεγάλος και διάσημος άνθρωπος, τον οποίο στην αρχή θεώρησα για κάποιον τρελό ή ύπουλο καινοτόμο, γι' αυτό του εναντιώθηκα με τον πιο πικρό τρόπο και έγραψα το Fortalitium Scientiae κ.λπ.". Έκτοτε, ο Grick μόνο επαίνεσε τον Andreae και τον Besold και έγραψε όμορφα εράσμια κείμενα κατά του πολέμου σε συμφωνία μαζί τους.

Μεταξύ των φίλων έξω από το Tübingen υπήρχαν επίσης κάποιοι που γνώριζαν, με πρώτους και καλύτερους τον Johannes Arndt και τον Melchior Breler: ο τελευταίος έγραψε στο έργο του Mysterium iniquitatis Pseudoevangelicae: "Αυτό το γραπτό (Fama Fraternitatis) έχει ως συγγραφείς τρεις εξαιρετικούς άνδρες που ήθελαν να ανακαλύψουν τι πραγματικά κρυβόταν πίσω από τους υποτιθέμενους κάτοχους της Φιλοσοφικής Λίθου. Δεν πρόκειται για εικασίες, αλλά για την καθαρή αλήθεια, και ό,τι κι αν "φαντασιώνονται" άλλοι - δεν είναι τίποτε άλλο παρά απάτη και ψέματα". Αυτή η μαρτυρία του Breler είναι πολύ γνωστή στην έρευνα των Ροδόσταυρων από την εποχή του Gottfrid Arnold και έχει ερμηνευτεί προς όλες τις δυνατές κατευθύνσεις. Ωστόσο, δεν είχε παρατηρηθεί μέχρι σήμερα ότι το βιβλίο του Breler συντάχθηκε στην πραγματικότητα από τα γραπτά τριών ανδρών: Από το Theca gladii spiritus του "vir religiosissimus Tobias Hess", από τα Axiomata του "amicus noster Dominus Besold" και από περαιτέρω έργα του "religiosissimi et Beato Arnd [tio] quoad vixit, ob singularem pietatis doctrinaeque laudem charissimi viri Ioan.Valent.Andreae". Αυτοί λοιπόν ήταν για τον Breler, τον φίλο του J. Arndt και εκδότη του Aegidius Gutmann, οι "tres viros primarios", οι τρεις άριστοι άνδρες που έφεραν στον κόσμο τα μανιφέστα του R.C.

Αυτό αφήνει τις μαρτυρίες του ίδιου του Ανδρέα. Όποιος έχει διαβάσει προσεκτικά τις πολυάριθμες μεταγενέστερες δηλώσεις και διαφωνίες σε σχέση με την Fraternitas R.C. δεν μπορεί παρά να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας της Fama και ότι λυπόταν μόνο για ένα πράγμα: ότι είχε προδοθεί, αλλοιωθεί και συνεχιστεί από ξεδιάντροπους κωμικούς ("ab impudentissimis histrionibus continuata"). Ακόμη και αν ο Andreae μιλάει για το Fama ως "παιχνίδι του μυαλού" ή ως "μάταιο αντιπερισπασμό", αυτό δεν σημαίνει ότι είχε απαρνηθεί το αρχικό μήνυμα: "Όσο περισσότερο συλλογίζομαι αυτό το Fraternitas", έγραψε στο Turris Babel του 1619, "τόσο πιο έντεχνο μου φαίνεται ότι ήταν το παιχνίδι. Διότι εδώ εκφράστηκε ένα τέτοιο άθροισμα ανθρώπινων ελπίδων που πρέπει να προκάλεσε την επιθυμία ακόμη και σε επιφανείς άνδρες να στραφούν στην Αδελφότητα για βοήθεια στο δικό τους έργο. Και πράγματι, μια τέτοια αδελφότητα ή κοινότητα εξαιρετικά προικισμένων και οξυδερκών ανθρώπων θα ήταν αρκετά ικανή να επιτύχει στόχους που εμείς δεν είμαστε ακόμη καθόλου σε θέση να συλλάβουμε με τη διάνοιά μας".

Εν τω μεταξύ, η διαμάχη για τον Ροδόσταυρο δεν φαινόταν να έχει τέλος και ο Αντρέα αναγκάστηκε, για λόγους ασφαλείας, να ντύσει το παλιό του σχέδιο με νέα μορφή: "Έτσι άφησα αυτή την αδελφότητα να φύγει, αλλά ποτέ την αληθινή χριστιανική αδελφότητα, η οποία μυρίζει τριαντάφυλλα κάτω από τον σταυρό και η οποία διαχωρίζει τον εαυτό της πιο αποφασιστικά από την ευτέλεια του κόσμου με όλες τις εκτροπές, τις τρέλες και τις ματαιοδοξίες του: Μια τέτοια αδελφότητα είμαι έτοιμος ανά πάσα στιγμή να συνάψω με κάθε ευσεβή, λογικό και ευφάνταστο άνθρωπο". Και στο τελευταίο κεφάλαιο του Turris Babel, ο Andreae καταφεύγει και πάλι στη γλώσσα της Confessio R. C. για να βάλει τέλος στο χάος των απόψεων για την αδελφότητα.

"Οι άνθρωποι έχουν ήδη χλευαστεί περισσότερο από αρκετά", αφήνει ο Αντρέα το Φάμα να μιλήσει εδώ, "Ελάτε, θνητοί, δεν πρέπει να περιμένετε άλλη αδελφότητα. Η κωμωδία τελείωσε. Το Fama τους ξεσήκωσε και τους απομάκρυνε. Η Φάμα είπε ναι, τώρα λέει όχι'. Μόνο ο ίδιος ο συγγραφέας είχε το δικαίωμα να αφήσει το Fama να ξαναμιλήσει με τέτοια μορφή. Ότι ο Χυμικός Γάμος γράφτηκε από τον Ανδρέα, το ομολόγησε ο ίδιος στο Vita. Επίσης, στο Vita, αναγνώρισε τον εαυτό του ως τον συγγραφέα της Theca gladii spiritus ("Hesso imputata, plane mea") και επομένως εμμέσως ως τον συγγραφέα του Confessio R.C., το οποίο τυπώθηκε εν μέρει στη Theca. Με τα λόγια που μόλις παρατέθηκαν από τη Turns Babel, ομολόγησε τελικά ότι είναι και ο συγγραφέας της Fama Fraternitatis.

21. Γενική και γενική αναμόρφωση ολόκληρου του κόσμου. Επιπλέον του Fama Fraternitatis, το Ευγενές Τάγμα του Ροδόσταυρου, γραμμένο σε όλους τους λόγιους και τους επικεφαλής της Ευρώπης. Τώρα εκτυπώνεται δημόσια και κοινοποιείται σε όλες τις πιστές καρδιές. Πρώτη εκτύπωση στο Cassel, από τον Wilhelm WesseIl, Anno M. DC. XV. Ανατυπώνεται λόγω της εξαιρετικής σπανιότητάς του και συμπληρώνεται με παράρτημα διαφόρων σχετικών κειμένων. Regensburg 1681 [1781]. Αντίγραφο της BPH. 

22. Fama Fraternitatis, ή Ανακάλυψη της Αδελφότητας του Πιστού Τάγματος του Ροδόσταυρου. Συμπεριλαμβανομένης της Ομολογίας της ίδιας αδελφότητας, γραμμένης προς όλους τους λόγιους και τους επικεφαλής της Ευρώπης. Επίσης μερικές απαντήσεις και επιστολές-αποστολές του κ. Haselmeyer και άλλων μορφωμένων επιστημόνων σχετικά με το Fama. Με μια ομιλία για τη γενική μεταρρύθμιση ολόκληρου του κόσμου, μεταγραμμένη από τα υψηλά Γερμανικά στην Ολλανδική μας γλώσσα. Εκτυπώθηκε μετά το αντίγραφο του Jan Berner tot Franckfort, Anno 1615".

Όλες οι βιβλιογραφίες της R.C. κάνουν λόγο για δύο Ολλανδικές εκδόσεις της Fama Fraternitatis από το 1615. Ωστόσο, κατά τη σύγκριση του αντιτύπου που εκτίθεται εδώ με εκείνο της Κρατικής και Πανεπιστημιακής Βιβλιοθήκης του Göttingen της Κάτω Σαξονίας, αποδείχθηκε ότι και τα δύο αντίτυπα είναι εντελώς πανομοιότυπα, εκτός από τη σελίδα τίτλου. Το γιατί ένα μέρος της έκδοσης παραδόθηκε με τροποποιημένη σελίδα τίτλου δεν προκύπτει από τα αρχεία μας. Δεν είμαστε επίσης επαρκώς ενημερωμένοι σχετικά με τον τόπο εκτύπωσης και το πραγματικό έτος έκδοσης. Ο A. Santing πίστευε το 1930 ότι η "δεύτερη εκτύπωση" εκδόθηκε το 1617 και συμπληρωματικά με το Ontdeckinghe του Andreas Hoberveschel van Hobernfeld. Ωστόσο, αυτό υπήρχε ήδη και στην "πρώτη εκτύπωση", μόνο στο αντίτυπο της Χάγης έχουν χαθεί τα φύλλα K4-K5. Η Ολλανδική μετάφραση βασίστηκε στην έκδοση του Fama Frankfurt του 1615, με τις δύο τελευταίες απαντήσεις τυπωμένες με αντίστροφη σειρά, όπως φαίνεται από τον ακόλουθο πίνακα περιεχομένων.

23. Η Φήμη και η Ομολογία της Αδελφότητας του R: C: Κοινώς, του Ροδόσταυρου. 23 Με ένα εγκώμιο που επισυνάπτεται σε αυτό, και μια σύντομη δήλωση της φυσικής τους δουλειάς. Από Ευγένιος Φιλαλήθης. Λονδίνο, τυπωμένο από τον J.M. για τον Giles Calvert, στο μαύρο Eagle et the West end of Pauls, 1652. Αντίγραφο της BPH.

Πρώτη και μέχρι το 1887 η μοναδική Αγγλική έκδοση του Fama and Confessio. Ο εκδότης, Ευγένιος Φιλαλήθης, είναι γνωστό ότι ήταν ο Thomas Vaughan, ο οποίος δηλώνει ρητά στον πρόλογο ότι χρησιμοποίησε για την εκτύπωση μια ανώνυμη μετάφραση που ήδη κυκλοφορούσε. Ο F.N. Pryce, ο οποίος δημοσίευσε μια σχολιασμένη έκδοση facsimile της editio princeps για την Societas Rosicruciana in Anglia το 1923, ήταν ο πρώτος που βρήκε τη μετάφραση που χρησιμοποίησε ο Vaughan σε ένα χειρόγραφο που έγραψε ο David Landsay το 1633. Η μετάφραση αυτή, ωστόσο, διαφέρει από εκείνη που είχε στην κατοχή του ο Elias Ashmole, η οποία φυλάσσεται σήμερα στην Bodleian Library της Οξφόρδης. Τόσο ο Yates όσο και ο Mc Intosh έχουν ήδη σημειώσει την τελευταία. Η έντυπη Αγγλική έκδοση που εκτίθεται εδώ είχε, όπως ήδη σημείωσε ο Santing, ως πρότυπο την έκδοση του Fama Danzig του 1615. Ακολουθεί ο πίνακας περιεχομένων:

1 Ο εκδότης προς τον αναγνώστη. 

2 Προς τον σοφό και κατανοητικό αναγνώστη. 

3 Ο πρόλογος (55 Blatt). 

4 Fama Fraternitatis ή, μια ανακάλυψη της Αδελφότητας του αξιέπαινου τάγματος του Ροδόσταυρου. (S. 1-32) 

5 Πρόλογος της Ομολογίας προς τον Αναγνώστη που επιθυμεί τη Σοφία. (S. 32-33) 

6 Confessio Fraternitatis. ~4-56) 

7 Σύντομη δημοσίευση προς τον αναγνώστη. (S. 57-64).

''Όσον αφορά την Αδελφότητα R.C.", έγραψε ο Vaughan στον πρόλογο, "της οποίας την ιστορία τολμώ να δημοσιεύσω εδώ, δεν έχω προσωπική σχέση μαζί της, ούτε έχω κάποια μεγάλη επιθυμία να γνωρίσω από κοντά. Γνωρίζω ότι είναι δάσκαλοι σε μεγάλα μυστήρια και ότι υπάρχουν σοβαροί λόγοι για να πιστεύουμε στην ύπαρξή τους".

" Έχω το θάρρος να επιβεβαιώσω την Ουσία και την Ύπαρξη αυτής της θαυμαστής Χίμαιρας, της Αδελφότητας του R.C. Και τώρα κύριοι, σας ευχαριστώ, έχω αρκετό αέρα και χώρο: νομίζω ότι με κατασκοπεύετε και με κλέβετε, λες και η μάστιγα και αυτός ο Κόκκινος Σταυρός είναι αδιαχώριστa. Πάρτε τον Κύριό μου να σας λυπηθεί μαζί σας, γιατί λυπάμαι για τα άρρωστα μυαλά σας, και σίγουρα όσον αφορά την παρούσα κατάστασή σας η επιγραφή δεν είναι άκαιρη. Αλλά αντί γι' αυτό, κάποιοι από εσάς μπορεί να με συμβουλέψετε να κάνω έναν ισχυρισμό για τα Καπριόλια του ντελ Φάεμπο ή μια ανασκόπηση της βιβλιοθήκης αυτού του διακριτικού κυρίου της Μάντσα, γιατί κατά τη γνώμη σας αυτοί οι ιππότες και αυτοί οι αδελφοί είναι εξίσου αόρατοι. Αυτό είναι ένα μέτρο που δεν είναι σωστό, αλλά δεν θα επιμείνω να σας διαψεύσω: Αν υπάρχει κάποιος από τους ζωντανούς που έχει την ίδια βιβλιοφιλική πίστη με μένα, είναι τα πρόσωπα στα οποία θα ήθελα να μιλήσω, και όμως σε αυτό θα φερθώ σεμνά, δεν τους προσκαλώ, εκτός αν είναι σε διαθεσιμότητα".


24
. JOHANN VALENTIN ANDREAE], Chymische Hochzeit: Christiani Rosencreütz. Anno 1459. Arcana publicata vilescunt: et gratiam prophanata amittunt. Ergo: ne Margaritas obijce porcis, seu Asino substerne rosas. Strassburg, In Verlägung L. Zetzners [Gedruckt bey Conrad Scher], 1616.

25. JOHANN VALENTIN ANDREAE], Chymische Hochzeit: Christiani Rosenkreütz. Anno 1459 [ ... ] Strassburg, In Verlägung L. Zetzners S[eligen] Erben, 1616. Αντίγραφο της BPH.

Πρώτη και δεύτερη έκδοση του Chymische Hochzeit από τον εκδοτικό οίκο του L. Zetzner. Η έκδοσή μας ανήκει στα αντίτυπα χωρίς το σήμα εκτύπωσης Conrad Schers στο τέλος. Δεδομένου ότι η έκδοση που δεν παρουσιάζεται εδώ "Erstlieh gedruckt zu Strassburg 1616" είναι μια πειρατική εκτύπωση από το ίδιο εργαστήριο από το οποίο παρήχθησαν οι εκδόσεις Fama "Erstlieh gedruckt zu Cassel" του 1614 και 1616, αυτή θεωρείται εδώ ως η τρίτη. Όπως είναι γνωστό, ο Χυμικός Γάμος είναι το μοναδικό R. C. έργο το οποίο ο Αντρέα έχει ομολογήσει τον εαυτό του ως τον συγγραφέα στο Vita με τα εξής λόγια: "Ο Χυμικός Γάμος, μια φάρσα γεμάτη περιπετειώδεις παραστάσεις, διασώθηκε. 

Προς έκπληξη ορισμένων εκτιμήθηκε, και εξηγήθηκε με ωραίες έρευνες, ως ένα ασήμαντο μικρό έργο, το οποίο αντιπροσώπευε τις άχρηστες προσπάθειες των περίεργων". 

Εξηγείται από τις έρευνες, αφού πρόκειται για ένα ασήμαντο μικρό έργο και αντιπροσωπεύει τις άχρηστες προσπάθειες της περιέργειας". Είναι περισσότερο από απίθανο ο Andreae να έγραψε αυτό το έργο ήδη από το 1605. Αν εξετάσουμε τις αντίστοιχες πληροφορίες στο Breviarium vitae (Εικ. 63), θα παρατηρήσουμε αμέσως ότι ο Andreae έχει συνοψίσει κάτω από το έτος 1605 σχεδόν ολόκληρη τη λογοτεχνική του παραγωγή μέχρι τουλάχιστον το 1612. Το Iudicium astrologicum contra Astrologiam, για παράδειγμα, δεν είναι τίποτε άλλο από το De christiani cosmoxeni genitura Iudicium, το οποίο άλλωστε στρεφόταν κατά της αστρολογίας και στο οποίο ακολουθούνταν οι κανόνες της αστρολογίας ("per capita Astrologica").

Ωστόσο, σύμφωνα με τις πληροφορίες του ίδιου του Andreae στο Indiculus librorum, δεν έγραψε αυτό το κείμενο μέχρι το 1612. Δεδομένου ότι ο Andreae δεν ανέφερε το Chymische Hochzeit στο Indiculus, η ακριβής ημερομηνία προέλευσης παραμένει σε εικασίες.

Το ανέκδοτο χειρόγραφο κυκλοφόρησε για ένα διάστημα μόνο μεταξύ φίλων, αλλά και οι ξένοι έμαθαν για την ύπαρξή του ή και γνώριζαν το περιεχόμενό του. Έτσι, ο Karl Widemann σημείωσε στον Κατάλογό του για τους Παρακελσιανούς (βλ. αρ. 14):

31 M. Winter, τυπογράφος στο Laingen, έχει το αλχημικό γάμο. Έχει γνωριστεί με τον γιατρό [Tobias] Hessen στο Tübingen".

Το αν η εκτύπωση του Chymische Hochzeit στο Στρασβούργο έγινε με τη συγκατάθεση του Andreae μένει να αποδειχθεί. Σε κάθε περίπτωση, ο εκδότης ήταν ο γνωστός χαράκτης και μαθητής του Arndt Johann Friedrich Jung από το Στρασβούργο, ο οποίος σε μια επιτολή προς τους Fratres Roseae Cruci με ημερομηνία 3 Δεκεμβρίου 1615, ανακοινώνει την επικείμενη εκτύπωση ως εξής: "Καθώς τελείωνα αυτή την επιστολή, μου παρουσιάστηκε προς εξέταση ένα Γερμανικό βιβλιαράκι με τον τίτλο Nyptiae Chymicae sive Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz, γραμμένο το έτος 1459 και χωρίς αμφιβολία από τον πρώτο αδελφό και ιδρυτή του τάγματός σας. Εδώ όλη η αλχημική τέχνη περιγράφεται με αινιγματική μορφή (aenigmatice), πράγμα που με ικανοποίησε τόσο πολύ που απάντησα στους προστάτες μου: "Το βιβλίο αξίζει να τυπωθεί, ακόμη και αν δεν θα λείψουν οι ζηλόφθονοι και οι χλευαστές".

Παραδόξως, το Χυμικός Γάμος δεν συγκαταλέγεται αρχικά στις διακηρύξεις του R.C., παρόλο που το φυλλάδιο υποτίθεται ότι γράφτηκε από τον ίδιο τον ιδρυτή της Αδελφότητας του Ροδόσταυρου. Ένας από τους λίγους συγχρόνους που υποπτεύθηκαν ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας ήταν πιθανότατα ο "Adolph Rosen von Creutzheim", ο οποίος έγραψε το αντι-R. C. μυθιστόρημα EselKönig.Αν ο συγγραφέας ήταν πράγματι ο Βόλφγκανγκ Σπάνγκενμπεργκ, θα πρέπει να θεωρηθεί ότι ο Βασιλιάς Γάιδαρος ήταν μια καθυστερημένη εκδίκηση για όσα είχε κάνει ο παππούς του Αντρέα, ο Ιάκωβος, στους οπαδούς του Flacius και του Cyriacus Spangenberg πενήντα χρόνια νωρίτερα. (Ο τίτλος Donkey King θυμίζει σε κάθε περίπτωση τη ρήση του Andreae στο οπισθόφυλλο του Chymische Hochzeit "[ ... ] seu Asino substerne rosas"  (μην δίνετε τριαντάφυλλα στον γάιδαρο).

Οι Caspar Bucher και Friedrich Grick, ωστόσο, δεν φαίνεται να θεωρούν τον Andreae ως συγγραφέα του Chymische Hochzeit. Στο τελευταίο του φυλλάδιο του 1620 κατά των Ροδόσταυρων, ο Grick έγραψε μόνο: "Πού βρίσκονται λοιπόν αυτά τα γραπτά, το Fama και το Confessio της Societat; 

Βρίσκονται στον ίδιο τόπο από όπου προήλθε ο Μένιππος". Μόνο όταν οι πληροφορίες που περιέχονται στο Vita έγιναν ευρέως γνωστές τον 18ο αιώνα, ο F. Nicolai οργάνωσε μια κοινή έκδοση των τριών μανιφέστων της R.C. Fama, Confessio και Chymische Hochzeit στο Βερολίνο το 1781.

25. JOHANN VALENTIN ANDREAE], Chymische Hochzeit: Christiani Rosencreütz. Anno 1459 [ ... } Gedruckt zuerst zu Strassburg bey Lazari Zetzners seel. Erben MDCXVI. und der äussersten Seltenheit wegen wieder aufgelegt. Regensburg 1781. Αντίγραφο της BPH.

Ο Χυμικός Γάμος είναι ένα από τα πιο γνωστά και πολυδιαβασμένα γραπτά του Ανδρέα, ωστόσο είναι και το πιο δύσκολο από όλα. Είναι, μεταξύ άλλων, και αποτέλεσμα της τεράστιας αναγνωστικής δραστηριότητας του Ανδρέα. Αλλά μέχρι σήμερα κανένας ερευνητής δεν έχει καταφέρει να ανοίξει λεπτομερώς τις πολυάριθμες λογοτεχνικές ή αλχημικές πηγές. Οι ερμηνείες είναι πάμπολλες, από τις τεχνικοχυμικές μέχρι τις θεολογικές, τις αλληγορικές, τις ψυχολογικές, τις πνευματιστικές, τις πανσοφικές και τις ερμητικές. Πρέπει να αρκεστούμε εδώ, σε αυτό το πλαίσιο, να συνοψίσουμε το περιεχόμενο με βάση τις ήδη υπάρχουσες αναπαραστάσεις.

Το βιβλίο αφορά την πρόσκληση και τη συμμετοχή του Christian Rosenkreuz σε έναν βασιλικό γάμο. Η πλοκή χωρίζεται σε επτά κεφάλαια ή ημέρες όπως το βιβλίο της Γένεσης. Το βράδυ της πρώτης ημέρας, είναι η Μεγάλη Πέμπτη, ο Rosenkreuz κάθεται στο δωμάτιό του, όταν του εμφανίζεται μια "όμορφη, ένδοξη γυναίκα" και του παραδίδει ένα γράμμα που περιέχει τις λέξεις: "Σήμερα, σήμερα, σήμερα/ Είναι ο γάμος του βασιλιά/ Έχεις γεννηθεί γι' αυτό/ Έχεις προσκληθεί από τον Θεό να γίνεις ένας ελεύθερος άνθρωπος/ Μπορείς να ανέλθεις στο όρος/ Στο οποίο στέκονται τρεις ναοί/ Εκεί μπορείς να δεις το γεγονός".

Ο Rosenkreuz σπεύδει να αποδεχθεί την πρόσκληση. Ένα ανακουφιστικό όνειρο τον ενίσχυσε και του έδωσε κουράγιο. Φοράει μια λευκή λινή φούστα, δένει στους ώμους του μια κόκκινη κορδέλα "σταυρό-λευκό" και βάζει τέσσερα κόκκινα τριαντάφυλλα στο καπέλο του. Το οικόσημο της οικογένειας Andreae, ο σταυρός και τα τριαντάφυλλα, αυτά είναι τα γαμήλια ρούχα του. Χωρίς να φταίει ο ίδιος, ο Christian οδηγείται από τον Θεό στο σωστό δρόμο. Όταν φτάνει σε μια βασιλική πύλη, ο φύλακας της πύλης απαιτεί την επιστολή πρόσκλησής του και τον ρωτάει το όνομά του. Εκείνος απαντά ότι είναι ο "αδελφός του Κόκκινου Ρόδου Σταυρού".

Μέσα στο κάστρο, οι άξιοι διαχωρίζονται από τους ανάξιους. Οι τελευταίοι, πρώτα και κύρια οι ψευδοαλχημιστές, ξεσκεπάζονται και καταδικάζονται: "Έτσι θα μάθουν τι αθεόφοβες, διαβολικές φιγούρες χρησιμοποιούν. Αφού και αυτοί δεν λυπούνται τη Θεία Τριάδα, αλλά τη χρησιμοποιούν για να ξεγελάσουν τη γη και τους ανθρώπους" (και πάλι μια επίθεση στις φιγούρες στο Amphitheatrum του Khunrath του 1609 και ταυτόχρονα ένα "terminus a quo" για την εποχή της συγκρότησης του Χυμικού Γάμου). Οι εκλεκτοί λαμβάνουν το Χρυσόμαλλο Δέρας και το Ιπτάμενο Λιοντάρι ως σήμα τιμής και οδηγούνται μέσα στο κάστρο. Ο Rosenkreuz είναι ο μόνος που μαντεύει την ταυτότητα του ξεναγού με την παρθένα 'Αλχημεία' και αποκτά γνώση των μεγαλύτερων μυστικών του κάστρου: θησαυροί τέχνης, βασιλικοί τάφοι, βιβλιοθήκη, συλλογές, ρολόγια και γήινη σφαίρα.

Την τέταρτη ημέρα, οι εκλεκτοί πρέπει να υποβληθούν σε εξαγνισμό μέσω της Ερμητικής Τέχνης. Το λιοντάρι στο σιντριβάνι του κήπου είχε στο πλάι του μια πλάκα με την επιγραφή:

"Εγώ ο Ερμής ο Πρίγκιπας, μετά από τόσες βλάβες που προκλήθηκαν στο ανθρώπινο γένος, διορισμένος από τη θεία βούληση και με τη βοήθεια της τέχνης ως θεραπευτικό φάρμακο, αναβλύζω εδώ. Πιείτε από μένα, όποιος μπορεί. Ας πλυθεί όποιος θέλει. Ας με πιεί όποιος τολμάει.  Πιείτε αδελφοί και ζήστε". Μετά τον εξαγνισμό ακολουθεί θεατρική παράσταση, η οποία λαμβάνει χώρα ενώπιον του βασιλιά, της βασίλισσας και όλων των προσκεκλημένων. Στην "εύθυμη κωμωδία", οι κύριοι χαρακτήρες είναι ένας βασιλιάς, ο γιος του, η επιπόλαιη νύφη του γιου του και ο Μαυριτανός. Ολόκληρη η ιστορία της σωτηρίας συμβολίζεται στην πλοκή, και το έργο τελειώνει με έναν πανηγυρικό γάμο, αφού ο αυλικός (ο αυτοκράτορας) και ο ατίθασος κακός ιεροκήρυκας της αυλής (ο πάπας) έχουν βγει από τη μέση.

Αργότερα, επιστρέφουν όλοι στο κάστρο, όπου λαμβάνει χώρα ένα παράξενο θέαμα: Όλα τα βασιλικά πρόσωπα αποκεφαλίζονται και απομακρύνονται μέσα σε φέρετρα. Γίνεται πολύ σαφές στους εκλεκτούς ότι η ζωή των αποκεφαλισμένων και η αναγέννησή τους εξαρτώνται αποκλειστικά από αυτούς. Ακολουθεί μια μέρα σκληρής προσπάθειας στο εργαστήριο, όπου πραγματοποιείται όλη η διαδικασία δημιουργίας ενός νέου βασιλικού ζεύγους από τους αποκεφαλισμένους. Ενώ οι καλεσμένοι ξεγελιούνται με διάφορους ελιγμούς, ο προσεκτικός Christian Rosenkreuz είναι ο μόνος που αποκτά εικόνα της διαδικασίας της αναγέννησης. Μετά την επιτυχή αναγέννηση, όλοι οι καλεσμένοι γίνονται ιππότες από τη Χρυσή Λίθο και λαμβάνουν έναν κανόνα του τάγματος, ο οποίος, παρόμοιος με το Fama Fraternitatis, αποτελείται από πέντε εντολές. Ο καθένας πρέπει να αφήσει το όνομά του για αιώνια μνήμη και ο ήρωάς μας γράφει: "Summa scien tia nihil scire. Fr. Christianus Rosencreütz, Eques aurei Lapidis, Anno 1459", δηλαδή ''Η μεγαλύτερη γνώση ότι δεν ξέρω τίποτα. Αδελφός Christian Rosenkreutz, Ιππότης της Χρυσής Λίθου. Το έτος 1459." 

Κατά τον τελετουργικό αποχαιρετισμό, όμως, ανακαλύπτεται ότι ένα μη εξουσιοδοτημένο άτομο επισκέφθηκε τον τάφο της Αφροδίτης, το κύριο μυστικό του κάστρου. Ο ένοχος είναι ο Rosenkreuz και γι' αυτό καταδικάζεται στον φύλακα της πύλης. Εδώ τελειώνει η ιστορία, αλλά προστίθεται ότι ο Rosenkreuz κατάφερε να διαφύγει κρυφά από την πατρίδα του πριν καταδικαστεί.

Για λόγους χώρου, η αφήγηση μπορεί να δοθεί εδώ μόνο σε γενικές γραμμές. Ωστόσο, είναι προφανές πόσο πλούσιος και βαθύς είναι ο πλούτος των σκέψεων που αποκαλύπτεται εδώ. Από όποια οπτική γωνία κι αν δει κανείς τον Chymische Hochzeit: Δύσκολα μπορεί κανείς να ξεφύγει από τη γοητεία του.

26. The Hermetick Romance or the Chymical Wedding. Written in high Dutch by Christian Rosencreutz. Translated by E. Foxcroft, late Fellow of Kings Colledge in Cambridge. Printed by SowIe, at the Crooked-Billet in Holloway-Lane Shore­ ditch: And sold at the Three-Kyes in Nagt-Head Court Grace-Church-street, 169°' Αντίγραφο της BPH.

Πρώτη και, μέχρι τώρα, η μόνη πλήρης έκδοση της Αγγλικής μετάφρασης του Χυμικού Γάμου. Η ανατύπωση του Waite στο The Real History of the Rosicrucians του 1887 είναι αυθαίρετα συντομευμένη, ενώ η αναστατική αναπαραγωγή στο Cross and Crucible του Montgomery του 1973 είναι πολύ επίπονη στο χειρισμό της για λόγους γραφικής σχεδίασης. Η δική μας εκτύπωση είναι η μετάφραση του Ezechiel Foxcroft, που εκδόθηκε μετά θάνατον. Ο Foxcroft είχε σπουδάσει στο King's College του Cambridge και, όπως σημειώνει ο Montgomery, "προφανώς μοιραζόταν με τον J.V. Andreae τις διπλές ιδιότητες του επιστημονικού μυαλού και της θεολογικής καρδιάς".

Το πόσο " Λουθηρανική-Ορθόδοξη " ήταν, παρεμπιπτόντως, αυτή η θεολογική καρδιά του Ανδρέα, ο συγγραφέας του Cross and Crucible έχει προσπαθήσει να αποδείξει στον αναγνώστη περισσότερο από αρκετά, τόσο στον εισαγωγικό του τόμο όσο και στο σχόλιό του στο Hermetick Romance. Έχει εντοπίσει μια διπλή επιρροή του Λούθηρου στον Αντρέα: η πρώτη έρχεται μέσω του Matthias Hafenreffer, για τον οποίο όμως ο αναγνώστης δεν πληροφορείται πόσο καλός φίλος ήταν με τον Tobias Hess, τον "καλύτερο θεολόγο" του Αντρέα. Σύμφωνα με το Immortalitas, ο Hafenreffer ήταν ο μόνος "pius" - "hoc ab Hesso epitheton habet" - για τον Hess μεταξύ των θεολόγων του Tübingen, και ήταν ο Hafenreffer με τη σειρά του αυτός που δεν φοβήθηκε να κηρύξει το νεκρικό κήρυγμα για τον Hess, ο οποίος είχε παρεξηγηθεί από τους θεολόγους. Ο Andreae δέχτηκε τη δεύτερη " Λουθηρανική" επιρροή από τον Johannes Arndt, οπότε ο αναγνώστης πάλι δεν μαθαίνει ότι με τον Arndt ολόκληρη η " παγανιστική" φυσική φιλοσοφία του Παράκελσου εισήχθη λαθραία στον Λουθηρανισμό.

Ο Andreae", γράφει περαιτέρω ο Montgomery, "έκανε τον Rosencreutz ήρωα του γάμου όχι απλώς για να σατιρίσει τον Ροδοσταυρικό μύθο, αλλά κυρίως για να τον εκχριστιανίσει". Το "Jesus mihi omnia" στον τάφο του " παγανιστή" Rosenkreuz πρέπει επομένως προφανώς να ήταν ένα τυπογραφικό λάθος ή ένα "λάθος" κάποιου από τους αντιγραφείς, όπως και το βαπτιστικό όνομα του Rosenkreuz.Και άλλοι παγανιστές θα ήταν κατά συνέπεια ο Παράκελσος, ο Weigel, ο συγγραφέας της Cyclopaedia Paracelsica Christiana, ο Aegidius Gutman ... μέχρι τον Tobias Hess και τον συγγραφέα του Fama and Confessio, ο οποίος για τον Montgomery δεν ονομάζεται Andreae.

Ακριβώς όπως ο Andreas Libavius και οι Ορθόδοξοι της εποχής του, ο Αμερικανός ιστορικός βιάστηκε λίγο να διαγράψει τους Παρακελιστές και τους Θεοσοφιστές του 16ου και 17ου αιώνα ως εραστές της "ειδωλολατρικής φιλοσοφίας του impius Hermes Trismegistus" για τον Χριστιανισμό. Το γεγονός ότι ο Libavius την ίδια στιγμή δήλωνε ότι η φιλοσοφία του Αριστοτέλη είναι "εμπνευσμένη από το Άγιο Πνεύμα" δεν φαίνεται να ενόχλησε καθόλου τον Montgomery. Και παρά τις μοχθηρές επιθέσεις του Libavius κατά της Σωκρατικής "μη γνώσης", ο Montgomery τον εξίσωσε με τον Andreae (σελ. 236). Αλλά τι έγραψε ο Ανδρέας στο τέλος του Χυμικού Γάμου; 'Summa scientia nihil seire. Fr. Christianus Rosencreütz'.

Αν θέλει κανείς να κάνει πάση θυσία έναν "ορθόδοξο Λουθηρανό" θεολόγο από τον νεαρό Ανδρέα, δεν αρκεί, παρεμπιπτόντως, να συζητήσει σε όλο το εύρος τα μεταγενέστερα πιστεύω, πάνω απ' όλα, θα πρέπει να του αρνηθεί τη συγγραφή του Μένιππου και της Mythologia Christiana (πρβλ. αρ. 39f, 4If.).

Σάββατο 12 Μαΐου 2018

Paracelsus and the Neoplatonic and Gnostic Tradition By Walter Pagel (Ambix)

 


Paracelsus and the Neoplatonic and Gnostic Tradition By Walter Pagel (Ambix)

Paracelsus and the Neoplatonic and Gnostic Tradition By Walter Pagel (Ambix)

INTRODUCTION 

EVEN a casual glance at the voluminous works of Theophrastus Paracelsus (1493-1541) cannot fail to show that his contributions lay in many fields: in medicine and chemistry, in mineralogy and meteorology, in epistemology and the knowledge of man as part of the cosmos, in theology and magia naturalis including alchemy, astrology and divination. It is not difficult to extract from his work a number of observations and results that can be regarded as stepping-stones in the development of science and medicine. What is not so easy is the demonstration of the link which joins these progressive views and findings with the non-scientific ideas and sentiments with which the Corpus of the Paracelsian writings abounds. 

The proto-scientific as well as the nonscientific parts are products of the same mind and of the same cultural climate -the era of the Renaissance. One of its outstanding features was the revival of Hellenistic philosophy-the doctrines of the mythical Hermes Trismegistos and of neo-Platonism. Associated with this revival there was the attempt at reconciling it with Christian doctrine, whereby belief seemed to acquire support through philosophical and symbolical knowledge-a new type of Gnosis. Paracelsus was bound to reflect these general trends of his era. Indeed "Hermetic" and neo-Platonic speculation as well as Christian belief and symbolism can be recognized in his philosophy without much difficulty, and it has often been said that Paracelsus was influenced by these trends of thought. The detailed examination of this point, however, does not seem to have had sufficient attention, nor has its possible role as a link between the scientific and non-scientific part of the work of Paracelsus been appreciated so far. On the other hand there is a danger of overrating these influences and of overlooking the original way in which Paracelsus made use of traditional lore, and the distinct differences that exist between his ideas and those of Hellenistic philosophy and symbolism. Such differences have been rightly pointed out we shall discuss them below. 

The extensive application of speculative and symbolic elements and their association with the faithful observation of nature alone mark Paracelsus out as an original and indeed as a unique figure. Yet a study of his parallels and contacts with the Hermetic tradition is still called for and likely to help in the understanding of Paracelsus is posing eventually of the unsatisfactory cliche of the "two souls" of Doctor Faustus that has been applied to him far too often. In the present paper no more can be given than a first sketchy collection of doctrines that appear to be characteristic of Hermeticism, neo-Platonism and Gnosticism and to have found access to the Paracelsian Corpus. They will be discussed in the light of their significance for Paracelsus' own natural philosophy and medicine.

BASIC IDEAS CHARACTERISTIC OF GNOSTICISM AND NEO-PLATONISM: MATTER AND SPIRIT

Though probably inspired by oriental, notably Persian concepts, Gnostic dualism is essentially informed by Platonic idealism. It was Plato who appeared to a Father of the Church as the "Patriarch of the Gnostics", and Gnosticism stood for "Christian Platonism"2. The distinction that had been fundamental in Platonic theory, as notably propounded in the Timaeus3, was between that which is and never develops on the one hand, and that which develops and is not on the other, between archetype and image, between Eidos and Eidolon, between the eternal world of the Ideas and the world of fugitive shadows and appearances that is ours. Similarly neo-Platonism adhered to this basic dualistic view. Yet it emphasized at the same time the principle of continuity in the cosmos. To uphold it meant to bridge the dualistic gulf somehow. This was achieved by a closed system of emanations leading from the highest divinity down to coarse matter, to stone, metal and dirt. Intermediate beings had to be introduced. One such intermediary-a "tertium quid"-is the astral body. It is a Pneuma, i.e. of finest ethereal corporality, enveloping the soul proper which is not a "Pneuma", as it is immaterial·. Maintaining soul to be purely spiritual and immaterial, neo-Platonism made its stand against Stoic Monism and Materialism-in this the soul had been visualized as a Pneuma, a breath of finest corporality6. The soul receives its envelope or vehicle (ochema) or Hchariot" when passing downwards through the stars and returns it to the latter when after death it retraces its steps to achieve reunion with divinity. It belongs to the stars, it is truly an astral body'. Its position as a being intermediate between spirit and body was best expressed by Marsilio Ficino (I433-99) who said that it was not body and almost soul, and not soul and almost body7. 

This neo-Platonic thesis in its Ficinian formulation can be regarded as a doctrine fundamental to Renaissance philosophy. It was verbally repeated by Agrippa of Nettesheym (I487-I535)8 and introduced into the works of many others. The astral body was one of the means by which neo-Platonism preserved its basic dualistic attitude without sacrificing the idea of cosmic continuity, ,.coherence and unity9. HSteps" with innumerable transitions lead from God, the One, down to matter which forms the last and lowest step. As such,matter is still spiritual, although disguised by a thick material cover. Nature as a whole is seen as a Sleeping spirit". In its realm, Being and Action perform the task that is given to Contemplation in the realm of the spirit. The individual object in nature exists not by virtue of its coarse material body, but by its spiritual kernel, the spark that is invisible to the eye. It is the latter that gives the object its specific form and schedule of function; indeed it is the vector of specificity. This commanding role of the spirit makes possible the instantaneous conversion of an impulse of the spirit, or will, into material change. Man, too, is an intermediate being. His body partakes of the divine spark of light. Hence he is a microcosm. For in him all constituents of the world are represented: heaven in his spirit and soul, and the dark abyss of the waters of matter in his body. He was created to replace the world of Lucifer and his fellow angels who had sunk into the abyss of matter completely. Through the creation of man the spark of divine light was saved, for it had been possessed by the evil principle who arrogated divinity to himself. 

In contrast to him, man is eligible for redemption. In man, therefore, that cosmic duality is reflected which is caused by the independence of original matter. This is uncreated and hence coordinated to God. There is, however, a struggle between them, the ultimate outcome of which is redemption, the victory of light over darkness. In this sense the early Platonist Numenius of Apamea (2nd century A.D.) had said that the souls adhere to the original water that is animated by the breath of God12• Hence there is traffic between the upper world of the spirit and the lower world of matter-a process with the uniform aim of redemption-redemption that is of the soul from the fetters of matter- and of the spiritual spark that can be found hidden in matter everywhere. Thus the Opus of the alchemist is dedicated to such redemption as the perfection of metals will afford. To be successful, the process in the furnace must be accompanied by a corresponding purification of the soul of the worker. Hence the close relationship between Alchemy, Gnosticism and neo-Platonism, not only in Hellenistic times, but also throughout the Middle Ages and in the RenaissanceJ8. Finally liberation from disease-medicine-involves redemption-the conquest of the evil that attacks man in the form of disease seeds and disease demons. 

These invade the body, breaking up its organic simplicity and coherence by introducing corruption, whereby the parts are forced back into the realm of dead and dark matter. Alchemy and Medicine thus form two aspects of natural magic already in Hellenistic times. The Magus applies the principle of sympathy: everywhere like yearns to unite with like. This principle derives from the Platonic correspondences between archetype and image, the world of magisterial and "sophic" models and patterns on the one hand, and that of empirical objects on the other. One technique used by the magus is to shut up a pneuma or demoniac or astral force in a cameo (gem,gamaheu) or in a ring or in an animal. By capturing a virtue in this way the Magusis able to unite it with a corresponding constituent in his own body and thereby achieves concrete effectsin the outside world. In this also lies his mantic power of divination. It is due to a traffic between spirits. The "seat" of magic, however, should not be searched for in the Magus, for it lies in Nature in which as by a magic chain everything is interconnected and alive. It is the task of the Magusto adapt himself to Nature so closely that he can influence it by setting, as it were, a sympathetic chord into vibration '. By virtue of their spiritual character the effective and active powers in this world are Logoi-it is these which persist and assume corporeality in the form of the Semina. Each living being developsfrom a hidden seed. It eventually Perishes, but not without having fonned new seed. Owing to this cycliccircular-process the individual survives by transmitting the specificity of his breed to succeeding generations. The association of seed with Logos originates in the Stoic concept of the Logoi Spermatikoi-the seed-bound rational impulses and directions. This concept reflects the Monism of the Stoic School. The world is the original Pneuma, the original Logos out of which the individual beings arise-each embodying a Logos. This idea was partly accepted by neo-Platonisml6. Neo-Platonism radically altered the status of Time in philosophy. Aristotle had defined it as the number that measures motion-thereby degrading it to the rank of a merely conventional aid for the mind. By contrast Plotinus vindicated Time as a power existing in reality-namely that power which makes motion possible. This he achieved by associating time with soul-the soul of the world as well as the soul of the individual. Time thus becomes the instrument by means of which eternity acquires a hold on the cosmos. Owing to its link with soul, time assumes a qualitative character. It is no longer a mere measure of quantity, but is determined by the differences between individual processes and actions.' 

NEO-PLATONIC AND GNOSTIC TRENDS IN THE SPECULATION OF PARACELSUS. THE SPIRIT AND THE ASTRAL BODY. THE LIGHT OF NATURE

Are there any traces of these neo-Platonic and Gnostic ideas in Paracelsus, and if so, how did he develop them and what answers did he give to the problems which they raised? According to Paracelsus man is the lesser world, for in him all things of the greater world are united-they do not, however, enter the organism as bodies, but in the form of "spirits", i.e. as powers and virtues ? In this, Paracelsus expresses the idea fundamental to him that what really interests the "philosopher" is the invisible world of the "occult" virtues that are celestial and "astral", the world of the spirit and "Logoi". Unmasking all material beings and actions as the product of spiritual forces, he implements one of the basic postulates of neo-Platonism. Indeed, Paracelsus follows this up in detail in his pathology. What is visible as a pathological change in the organs is the product of an interaction between two spirits: the spiritual cause of the disease which enters the body from outside and the spiritual representative of the body or the organ invaded. This is not attacked directly and physically, but in a more subtle way. It is alienated from its normal functional schedule which is controlled by a spiritual director", the Archeus. The spirits know each other . . . they speak the same language . . . now suffers the body . . . not in a material way, but from the spirit which calls for a spiritual remedy18:' Diseases are therefore not "Corpora, hence spirit should be used against spirit"19. Disease is thus seen as a product of the inter-communication of spirits-a feature with which we are familiar from Gnostic and neo-Platonic speculation. The neo-Platonic emphasis laid on the Invisible and Spiritual leads Paracelsus to take special interest in fugitive and "pneumatic" substances and phenomena in nature. 

The Arcana, the uncreated, divine and miraculously powerful agents, are represented as volatile. They are directed by the Astra like "feathers in the wind"20. Paracelsus visualizes a spirit in each "essential thing", and hence as many spirits as individuals and objects in nature21. It is these spirits that endow things with "life", i.e. form and function. For "life is a spiritual, invisible and impalpable thing"lt. It is the same spirit which makes inert material chemically reactive which renders it "male" ("miinnisch")S8. "Spirit" used in this sense by Paracelsus has nothing to do with reason (ratio) and is particularly alien to Aristotelian and formal logic. What he means are the deeper strata of the personality, the sphere of will and willful imagination. "What lives according to its will, lives in the spirit; what lives according to reason, lives against the spirit"M. Will and imagination are closely linked with what Paracelsus calls the "Light of Nature". This embraces all phenomena and things which~though invisible-are accessible to our search and understanding-unlike things divine which are not. More particularly it is the specific form and function of an individual tending towards a specific goal, its Enteleeheia, which belongs to the "Light of Nature". This in turn is subjected to the world of the Astra and the soul of the world. The "light of nature is a pupil of the Holy Spirit25; man receives its teaching in dreams when nature in him speaks to itself. Here again we encounter the traffic between spirits. The Paracelsian "spirit" in many respects corresponds to the neo-Platonic chariot or vehicle (oehema) or envelope of the soul. It is the sidereal, the astral body. Through it the stars confer on man "all kind of worldly (perishable) wisdom and art". It is wisdom concerned with nature ("naturliehe Vernunft") which is here contrasted with eternal wisdomll8• But through it man gains some though inadequate access to eternal wisdom, for there is a correspondence between them. It is finally the astral body, and not his coarse and visible material body, that elevates man over the other creatures. God gave it to the star and from it to man27

THE PASSIONS OF THE SOUL AND INSANITY

There is, however, another astral gift which is transferred to man in his astral body: the emotions and passions. Temperament is also an astral giftS8 It operates not as the ancients believed through the visible humours, but through invisible inclination. It is a spiritual effect that emerges in divination and dreams. 
If emotions and passions are bound up with the astral body, so is insanity·. It develops when the divine spirit in man is subjugated by his animal instincts: lust, greed, covetousness. These are stirred up by the stars, each star acting on man like a specific drug, for example hemlock. The mean man has chosen Saturn as his mate--each passion one star. This idea can be directly traced back to Gnosticism. We mentioned the neo-Platonic view of the astral body as the vehicle (ochema) of the soul. Owing to its inclination towards the body, the astral body may drag the soul down into the depth of emotional life, the more so the coarser and more material its texture. Indeed, in line with this, several ochemata had been distinguished in later neo-Platonism: the very fine ethereal ochema being even visualized as immortal. In Gnosticism, the astral body is represented as an attachment Prosartema-to the soul, or else as a mimic and coalescing pneuma 
(Antimimon or Prosphyes Pneuma). This impresses on our souls the images of wolves, monkeys, lions and thereby evokes those passions that are peculiar to each of these animals30 
To Paracelsus the astral body is a "bodily spirit"-i.e. it must be distinguished from the non corporeal divine SOUI31. In this, too, Paracelsus adheres to the neo-Platonic position as opposed to Soicism, which knew of no difference between soul and a fine material breath (Pneuma). The astral body is, therefore, according to Paracelsus, accessible to examination in the "Light of Nature". Not so the soul, which belongs to the realm of belief and theology. Further distinctions which Paracelsus made concerning the soul and astral body can be correlated with similar distinctions made by neo-Platonists, notably Proclus. Another neo-Platonist, Iamblichus, emphasizes in his treatise On Mysteries the difference between reasoning thought and soul, on the one hand, and the secret (arrheta) transcendent works and the power of the ineffable symbols that are only understood by the gods, on the other. It is through these works and symbols that the virtues and powers immanent in material bodies achieve union with the gods, whereby theurgy, magical science and divination are made possible32 
This idea may well be applicable to the Paracelsian Astral Body. As we have seen, this is represented as a "bodily spirit". If, according to Iamblichus, the forces immanent in bodies are capable of union with the gods, rather than our soul, the astral body qua bodily spirit could provide a more suitable medium for divine powers than the intellect, and, in particular, its reasoning powers which Paracelsus deprecated as "animal".

THE MAGISTERIAL POSITION OF THE IDEAS AS EXPRESSED IN SEX DIFFERENTIATION-Iliaster-Semina-Archei-The Tria Prima
(SULPHUR, SALT, MERCURY)

A principle fundamental to Paracelsus' view of the world and man is that of sexual duality. It is a principle that he finds operative even in disease. Epilepsy in the female is a different disease from epilepsy in the male33• A drug effective in men, may fail in women34• Like the Valentinian Gnostics beforehim35, Paracelsus follows in this the Platonic principle of the preformation and actualization of all phenomena in this world in the divine sphere of the ideas and spirit. There is nothing in the lower world of creation that has not its archetype in the upper world of ideas. Hence there must be an equivalent of male-female duality in the latter. In this the female stands for an emergence of the simple One, quiescent in itself, into the realm of duality and activity. It indicates some loss of status-associated as it is with a process of splitting up and action. Thus Paracelsus says: "God became double, two persons in one38"

However "heavenly woman" is not endowed with "power", but "fills the place of God the Father and makes Him manifest and complete as a Father". This development was repeated by Adam according to the principle of correspondence. Adam corresponds to God the Father and hence is more intimately connected with the world and the elements than is the woman37. Adam carries the "Limbus"38, that is the threshold on which spirit and matter come together in the smallest possible compass to form the seed from which the world and he himself were made. Woman serves to manifest and perfect Adam, just as she served God, and again without acquiring any of his power. The apex of perfection wherever achieved is thus symbolized by a hermaphroditic being. Such is the Rebis in Alchemy, the peak obtainable in the process of transmutation, the Quinta Essentia, the Salt which, according to Thurneisser39, is characterized by its dual, acid-alkaline nature. Ficino said that the Indian sages already called the world a hermaphrodite whose male and female parts are kept together by the world soulto. 

From the bi-sexual nature of the whole follows that of the individuals, including the planets. Female air is attracted by male fire, male water by female earth. The action of the magus is that of the ploughman who marries heaven to earth, joining divine life as contained in the seed with matter. The same idea is expressed in the Hermetic Books, notably the Poemander. The Platonic correspondences between our world and the invisible magisterial worlds above us are reflected in Paracelsus' idea of the Iliaster. This embraces in an ideal form all possible beings and events that can occur in reality. Similarly the term Aquaster stands for the "sophie" archetype of all that is watery. Paracelsus pays particular attention to the liminal stages which lead from the ideally preformed to the really existing. These threshold objects between the Ideal and the Real, between Spirit and Matter are the Semina. From them, Paracelsus says "comes the foundation in all our knowledge and insight"u. For all things have a seed, and in the seed all things are enclosed. In them we observe nature at work-that nature which Plotinus visualized as a "sleeping spirit" and in which action and being are equivalent to contemplation in the spiritual world. In this we may find the very root of the Paracelsian dictum: "the seed lies in speculation"43. He thus tries to express the intimate connection of material effects as emerging from the semina with the sphere of will and imagination. To Paracelsus each seed stands for one idea, one logos that is about to be translated into our reality-this closely approximates the meaning of the Logoi spermatikoi of the Stoa, as accepted in neo-Platonic speculation. 

The Hermetic treatise Poemander expressed the same thing, identifYing God's universal and creative power with that of the sower: in heaven he sows immortality, on earth transmutation, in the universe life and motion". The semina are "astral", i.e. they hail from heaven and have a power superior to that of the material elements. In this they are emulated by the three principles Mercury, Sulphur and Salt-as long as these have not yet "impregnated matter", i.e. assumed a material cover. In this pre-material form they are" Simplicia formalia" that give matter a certain directive. Thus Mercury enlivens the parts, sulphur makes them grow, and salt keeps them together by giving them firmness. This the principles achieve by means of their seminal properties and through the occult vital powers of "signature" that account for taste, smell and colour. These are immanent ("insitae") to the principles. Both the semina and the principles are more closely related to spirit than to matter, and hence both form the class of the "formal simples" -as opposed to the traditional elements of fire, water, earth and air, which should be regarded as "material simples" ("Simplicia materialia"). They are the passive substratum that is acted upon by the active principles and semina. The former are visible, the latter not, and they are only recognized by the life, motion and function which they maintain. It was thus that the foremost French Paracelcist Quercetanus (Duchesne 1544-1609)45 saw the semina and principles of Paracelsus in two stages: (a) an ideal form-that of the Simplicia Formalia which belong to the celestial sphere of magisterial forces not yet incorporated in material objects, and (b) as directive forces present in the empirical objects of nature. Thus mercury makes itself noticeable by the acidity and penetrating power that it lends to fluids, being an ethereal body of highest subtility, a spirituous substance, the essence and pabulum of life. Sulphur is distinguished by conferring sweetness, viscosity and an oily quality which supports and maintains flames, and by emollient and agglutinating properties. Salt makes a body dry and earthy; it promotes solution, coagulation, cleansing, and evacuation. 

The three principles, says Quercetanus, correspond to the Spiritus, Anima and Corpus of the Hermetic literature; the Spirit to Mercury, the Soul to Sulphur and the Body to Salt. Sulphur forms the intermediary joining Spirit to Body. It is the vinculum animae that has affinity both to body and spirit like the astral body of the ancients and Paracelsus. In our elemental sphere air is most akin to mercury: all that is powerful and vital, all "vis and acumen" in spirit of wine, for example, derives from its aerial parts. Air, together with the mercury adherent to it, either escapes or is converted into a "spiritual" or "mercurial" water which owes its sharp astringent taste to mercury or sal armoniac. Air and earth are joined together by water. In the elemental sphere the triad of air, water and earth thus corresponds to the three principles in the astral or celestial sphere. There is no need for a fourth element-fire. For this is identical with "heaven" or "ether" - the fourth (formerly called fifth) essence. This had already been the view of the Hermetic thinkers, Quercetanus says. Heaven, therefore, is a pure ethereal fire endowed with virtues far more subtle, pure and powerful than those of the elements, enabling it to penetrate everywhere and to distribute forms and virtues to each individual object. It impregnates the earth by transferring its semina to it through the winds, thus being the primary cause of all form, power and action in every object of the inferior world. These semina the heavens received from God; they include the most simple and perfect ones such as the stars and planets and also an infinity of other "astra" which confer It vital faculties and complexions" to the host of the inferior elements, which they animate and "inform". In action the lower elements are similar to heaven, but they differ in that heaven is activity pure and simple, whereas the inferior elements also involve corruption and suffering by their action. It is the celestial-spiritual-essences and forms which the physician and naturalist must study and try to extract, for they alone are productive of miraculous effects. These "formal and spiritual principles" constitute the "universal balsamic medicine" in which all parts are homogeneous, most simple, pure and highly spiritual. It is the true It quarta essentia" ("Quintessence") and "celestial stone of the philsophers".

Paracelsus saw working in the semina an active force, the Archeus. The world is full of such "workmen" or beings intermediate between matter and spirit. Late neo-Platonism had visualized the world split up into innumerable emanations-to which the Paracelsian idea of innumerable Archei is comparable. In this field we also find the emphasis laid by neo-Platonic speculation on the traffic between spirits and on the information which we receive about the realm of the spirits-points that were equally emphasized by Paracelsus, who made them the cornerstone of his concept of magic and divination. The Poemander too, had expressed these ideas: soul-like principles--demons-end take possession of the soul which they subject to torture and stimulate to evil deeds. There is a communication between souls-the souls of the Gods with human souls and those of man with those of animals48• Man occupies an exalted position, for he is possessed of Nous and therefore eligible for communication with God who speaks to him through dreams and symbols. It is thus that he acquires the power of divination47.

Paracelsus' speculations on the traffic between spirits are in many respects reminiscent of those of the Kabbala, notably the later-Lurian-trends of the 16th and 17th centuries, including the idea of psychical pregnancy (Ibbur) and possession (Dibkuth)48. The Paracelsian Archeus may well be interpreted as the object itself in its pre-formed "astral", magisterial or "sophie" state. As such the archeus is a principle responsible for the moulding of an individual with its specific plan of form and function. It is an individualising principle. At the same time it is part of the world soul and as such connected with divinity. Owing to this it confers the gift of life on individual objects. In this we may see a reflection of the Gnostic idea that the archon joins the powers of light with matter, whereby the latter is transformed. These powers are the sparks of life that are specific to each individual. The archon can join them to matter as well as separate them from it, an activity comparable to the spa-gyric, i.e. separating and combining work of the alchemist4t• Paracelsus calls the archeus (archon) the internal alchemist. It forms the individual being and directs its vital functions -first and foremost digestion. For this is the main agency through which the body communicates with the outside world. Material belonging to the latter is transmuted into constituents of the individual with its own properties that are specificto it and its species. Their consumption and excretion, i.e. their return to the non-specific state in the outside world, is also governed by the archeus.

THE ELEMENTS-WATER AS ORIGINAL (PRIME) MATTER

Archei not only act in man and other beings, but also in the Elements. These Paracelsus sees not as the atomic constituents of every object in the ancient sense, but as dwelling places and matrices. Each of the elements thus has its own offspring:water the minerals and metals, earth man and plants. The archeus of water forms the minerals, and these bear the «seal" of their mother: water. Though a «fruit" of water, however, the minerals and metals grow in the earth where they are moulded by the terrestrial Archeus50• Or in symbolic language: Nature generates a tree in water. This grows out into the earth where it brings forth fruit: the earth born minerals and metals51• This is the product of a vital action, i.e. it is specific and cannot be reproduced in vitro. Hence the alchemist finds it much easier to transmute than to generate metals62.
Water has a much farther reaching significance, however. In Gnostic and early alchemical speculation, it stood for matter at large. It was the dark abyss, the primeval chaos. This was represented as the uncreated principle of evil and matter and, in a dualistic view, coordinated to divine light. All matter was water and all transmutation operated by the powers of light, all creation and separation took place in and on water. Paracelsus says: "The water was matrix; for in water there was created heaven and earth and in no other matrix ... as the world was nothing but a water and the spirit of the Lord was on the water, the water was made into the worId63". Moreover, water is lithe receptacle of the seed from which man grows, which seed is the limbus"M. Finally: "Man with his angelic body was in heaven, that is the part above his belt; with the other part he was on the water"55. In the last resort these ideas go back to the Biblical saying that the spirit of God hovered over the waters. Any possible connection with a succession in time which may have been construed from this-to the effect that water was the first thing to exist-had been rejected already by the early Jewish and Christian commentators. 

There is no intention in the Thorah to fix any chronological order in the narrative of the creation, let alone any implication that God found water as the preexisting material from which to create the world56. Just this, however, is the Gnostic position according to which matter was uncreated and preexisting. With this several other ideas were connected: the material world was created in connection with the fall of Lucifer and the angels whereby these were banned into the prison of material bodies. Moreover the material world including man was said to be due to the activity of a fallen deity (demiurge). Finally the divine spark was thought to have been transferred from the demiurge to man who was destined to replace the world of the fallen deity (Lucifer). Man thus forms a world of his own-a microcosm-which like the cosmos at large is composed of water and divine spirit. Possession of the divine spark makes man eligible for redemption-which is closed to Lucifer and his realm. In and through man the spirit of God returns to God57.
The return of the soul to God and of the astral body to the stars was also assumed by Paracelsus58. We shall see presently that he also incorporated some of the other Gnostic positions which we mentioned.

PRIME MATTER-CREATION VERSUS PREFORMATION

First of all we must discuss the position of the primeval waters, the abyss of matter, in the cosmology of Paracelsus. Did he also follow in this the Gnostic doctrines and speculations? Did he also regard original matter as something coordinated to God, a power uncreated and not originally subjected to Him? Indeed passages could be adduced from the Paracelsian Corpus which seem to support this. On the other hand, the opposite view could be defended namely that Paracelsus believed in the creation of matter by God. A final decision in this question is therefore hardly possible, even when the testimony of the Paracelsists is called in. We must content ourselves with reviewing the evidence. Paracelsus says of God that "He made an element water and from it generates the minerals so that they grow daily for the use of mankind"59. Thus water was destined to become the matrix of ores, metals and stones. So far the passage is clear. What follows, however, is less so. Here it says that "the first was with God (bei Gott), the beginning, that is ultima materia; this ultima materia He made into prime matter. As fruit that is to yield other fruit has seed, the seed is in prime matter. Thus ultimate matter of the minerals is made into prime matter that is a seed and the seed is the element of water ... "80. In other words God created water as the mother of minerals. This created water, however, was not primeval matter, which here appears to be called ultimate matter and was "with God" . From it God created the "prime matter" of the minerals, i.e. their seed, and this divine seed is the element of water which he created.

The significance of this passage in our context is that primeval matter is assumed to exist "with God" ("bei Gott"). In another passage God, Prime Matter, Heaven and finally the soul (Gtmut) of man are juxtaposed as eternal and imperishable6!. From this a primary co-existence of matter with God could be deduced. From the context, however, it would appear to be visualized as one aspect of divinity rather than something independent and of equal status. It is, however, plainly expressed in the Paracelsian Corpus that the "Mysterium Magnum", i.e. the first "mother of all creatures" was un-created. It was "prepared" (zubereitet) and ever since, nothing like it has existed or ever will exist. Hence God is not a creator, but a separator. For the "Mysterium Magnum" contains the individual objects, as a block of marble or wood contains the future statue. The generating power which "was at the beginning of all birth-giving" was separation (Trupkat)-"the greatest miracle of philosophy". The elements, including water, are late derivatives from the "Mysterium Magnum" or, as it is usually called, the Iliaster68• We read this in a treatise that is often regarded as spurious, the Philosophia ad Atkenienses63• There is, however, no doubt that it was popular in Paracelsian circles and expresses genuine Paracelsian thought. We merely learn from these passages that the original matrix was uncreated. It is not stipulated, however, that it existed beside and outside God, in a dualistic and Gnostic sense. It may be just as well interpreted in Pantheistic terms, visualizing the original matrix as a God from whom everything emanates. 

This could find support in Paracelsus' idea of the Arcana which are direct emanations from divinity-stepping out to provide the spiritual soul-like specific power and virtue to each individual object. This is the teaching of a treatise which has always enjoyed the reputation of authenticity. Here it says: "all natural things flow from God and no other source ... the things are His, the herb He created, not however the virtue that is in it. For each virtue is uncreated; that is, God is without beginning and not created. Thus all virtues and powers were in God, prior to heaven and earth, and before all things were created, when God was a spirit and hovered penalty for the devil, first the element of air that is the chaos or heaven and thereafter the other elements. This expresses the characteristically Gnostic idea that the coming into being of the material world was closely bound up with the fall of Lucifer and his activity. We quoted above the idea expressed by Origen that God created the world in order to ban the fallen spirits into the narrow confinement of material bodies67• We may also recall the saying of Poemander that the word of God that was in the elements left them on their downward journey and joined the Nous of the creator. Thus the elements of nature, deprived of logos, remained and became matter68• Again the passages from Paracelsus just quoted show that the creative act of God appertained to the elements and not necessarily to prime matter. It should be added in fairness, however, that the elements are again definitely stated to have been created from nothing ("also ist der anfang der vier elementen aus nichten beschaffen"). Nevertheless further close contacts with Gnostic ideas emerge from these passages. They are still more evident in what Paracelsus called the Cagastrum. This stands for the splitting up of God's simplicity and unity into the infinite multitude of beings, for elemental materiality, and hence for decay and corruption. All this is due to the fall of Lucifer and of man. Paracelsus believed that some diseases are due to cagastric seed which takes possession of the body after invading it from outside-by contrast with hereditary and endogenous disease which is due to "iliastric" seed. 

Pleurisy, plague and fevers are such "cagastric" diseases69• All spontaneous generation belongs to the Cagastrum, that is any coming into being without proper parents. The seed of an apple, pear or nut has been there for ever. The cagastric seed emerges here and now from corrupting material. Its offspring differs according to the properties of the matrix. After the fall the flesh of Adam became cagastric, i.e. subject to corruption before that it had been iliastric, i.e. divine, immortal and truly alive. Now it is mortal, false and a caricature ("monstrum") of its archetype 70. All that is genuine is iliastric, all that is fake-false metal, a false prophet-is cagastric. In short, cagastrum is falsehood, the fallacious phantom of the phenomenal world. Yet in it there resides a positive and independent original power-as it on the waters, that is when God's spirit walked over the waters"". The virtues immanent to objects are therefore divine, supernatural, and without beginning and end-returning to their origin when heaven and earth are destroyed. It goes on to say that God at one point created things-stars, the earth, mountains, herbs, water, fire, air, metals, minerals and planets. "After he had created them they came into being, became apprehensible and visible, and from nothing there was matter which we put to use". Here, then, the creation of "matter" is mentioned, and that in a genuine Paracelsian treatise. However, "matter" in this context does not mean "primary matter", but the material cover of individual objects. It is therefore hardly relevant in our discussion. In the genuine book De Meteoris (Liber Meteororum)85 each of the four elements-the dwelling places and matrices of objects-is said to have its own body that was made from nothing. It was solely made by the word of God: Fiat. Each of these four elements has its own "prime matter": "one is materia prima of water, another of earth, another of air, another of heaven". Again a comparatively late stage in the creative process is discussed: the production of a material base for the four elemental realms. It is not, however, the general unqualified matter, the chaos and limbus which embraces all the elements yet unseparated and in a potential form. Later, in the Prologue to the Books on Meteors, we are told that the place occupied by the four elements had originally been the "heaven of Lucifer who was not ejected from it, but the same heaven was made perishable and elemental; this is his punishment that he must stay therein, whereas he could not forsee that God would convert such a heaven, such a bliss into elements"66. Here, then, we learn that something preceded the elements at the place where they are found today: namely Satan and his realm. 

This, before his punishment, was heaven-to be converted into hell by the creation of the elements from nothing. To be relegated to the sphere of the elements was the very punishment that was meted out to Lucifer. What greater retribution could be exacted than confinement to things perishable and the change from the light of heaven to the darkness which is the transitory world? Hence the devil and his henchmen dwell in the elements, some in water, some in fire, some in air and others in earth. It is the perishable world that God has created as a was visualized in Gnostic speculation on the original force of the abyss of darkness and evil. In spite of all the evidence which we have collected in favour of or at least not against, a Paracelsian belief in 
uncreated original matter, we do have one outspoken piece of testimony for its creation in the Paracelsian Corpus: "Thus God the Father created through His word things not in their ultimate state, but He only created Prima Materia confusa, that is the matrix, in which all Nature of the whole world was mixed together ... called abyss and earth or a thing in which all things lie hidden . . . and this Prima Materia was the water on which the spirit of the Lord had hovered . . . Materia prima made from nothing and hence called Abyssus .. .". This is what the Secretum Magicum de Lapide Philosophorum tell us7l• Matter is created; not so the individual object, or only to the extent that it is part of the prime matter from which it emerges as the result of the separating and composing work of the Archei. The Secretum Magicum, however, is certainly not normally regarded as a genuine work of Paracelsus. It first appeared in Huser's Folio edition of 1603 under the title: Von dreyen gebenedeyten Magischen Steinen, Theophrasti Paracelsi, welches auss seiner Handschrift kommen. 

It was then reprinted on several occasions, for example in Gottfried Arnold's Kirchen-und Ketzerhistorie where it forms one piece of evidence for the piety of Paracelsus72. Thus at all events the treatise informs us about the opinion of some Paracelsists in this matter. It is worth while to hear what they have to say73. A straightforward account of our question is found in the work of Robert Fludd (1574-1637). In his History of Both Worlds of the Macrocosm and Microcosm, he raises the question of the origin of prime matter, whether it was created or not. On this question, he says, there is "ingens dissensio" among philosophers. Most of them believe with Artephius that God created Nature and First Matter. Others, however, with Paracelsus and his followers, call matter a Mysterium Magnum that was neither created nor resembles any other creature, but was simply "prepared" by God. The Paracelsists argue that the scriptural verse: "In the beginning (prineipio) God created heaven and earth" does not prove the creation of matter. Prineipium need not mean first in time; it could mean first in some order or process or even first at some place. Indeed when creation occurred there was no time. Nor can heaven and earth have been created first without matter already existing, for "heaven and earth" are Prineipiata, i.e. something formed from some more primitive material, from a prineipium. Nor can this prineipium really be a place, for the creative word of God is beyond human comprehension and thus not as-sociable with any place in this world. Paracelsus therefore interprets the scriptural verse differently: God created heaven and earth in the Mysterium Magnum that was uncreated74• 

With this Fludd has recourse to the doctrine of the Philosophia ad Athenienses. He himself, however, does not wish to decide the issue, though from indirect evidence we can say that Fludd favoured the orthodox view of Artephius. Finally Fludd invokes St. Augustine, with whom he declares prime matter not to be anything real, but something that our imagination presents as a "nearly nothing", an intermediate stage between the absolute nothing and something created and endowed with form. It merely exists by virtue of its potentiality; it is really a nothing that may, however, become something through endowment with divine form7fi . Among Paracelsists who definitely asserted that God created prime matter, the abyss of the waters, the Chaos, from nothing, we quote Heinrich Khunrath (1560-1605) and Quercetanus whom we mentioned above. Khunrath says7S that the very first weltanfiingliehe (world-inchoating) Chaos was created by the unique tri-une God. From this afterwards the world was built up. It consisted of heaven, earth and water in tri-unity and was impregnated and animated by the spirit of the Lord, who hovered on the water, i.e. the dark watery abyss formed by heaven, earth and water mixed together. God therefore created prime matter-but, Khunrath adds, he did not create Nature. This developed independently through separation and partition of the ground of primary matter tilled and sown by the spirit of God. Quercetanus said 77 that God created from nothing the Chaos, that is the abyss of the waters. These were animated by the spirit of God. There followed the separation of Light or ethereal heaven-a spiritual body of greatest purity, the Quinta Essentia, from the darkness of the waters. 

The latter became subjected to a process of separation in its tum. A more subtlemercurial and aerial-liquor was separated from an oily-sulphureous one and this finally from a dry residue-the salt. Heaven, that is light as separated from "dark" water, also consists of these three fundamental "principles" without which nothing can exist or generate. However, only the finest and purest "ethereal" mercury, sulphur and salt are brought together to form the crystalline and diamond-like most simple body of heaven. From it the forms and semina are infused into the thicker elements for the generation of each individual object. These forms and semina are heaven's "fruit" which in essence is similar to the substance of heaven itself. They generate something similar again inside the elements that provide "thick" covers, through vital impression and influx. The ratio of thick to subtle matter determines the durability of the individual object. One that belongs to air is much less subtle than heaven, but still much finer and more durable than the offspring of water and earth. Mercurial fruit-spirits-of the air are the winds; the sulphur of air makes itself perceptible in the comets, its salt in manna, dew and frost. In conclusion we must admit that Paracelsus conceded a position of prominence and. independence to Prime Matter (Mysterium Magnum, Iliaster, Limbus)-an assignation that is reminiscent of Gnosticism and Platonic dualism. 

The evidence suggesting that he believed that it was uncreated and coexisted with God is controversial. He may have meant this in a Pantheistic sense, visualizing prime matter and nature as one aspect of divinity. Nevertheless in his view the creation of individual objects from nothing seems to be overshadowed by a process of separation and the demiurgic activity of the archei (archons). The more the world is split up into individual objects and beings-and this individuation seems to be the essential process in the coming into being of the world-the more the need for the material and elemental, for intermediate beings, for residues-the products of corruption of more and more independent primary matter, remote from divine simplicity and oneness and the realm of the spirits.

Ambix The Journal of the Society for the Study of Alchemy and Early Chemistry
VOL. VIII OCTOBER, 1960 NO·3