Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα BRILL. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα BRILL. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τρίτη 18 Ιουνίου 2024

Έξω από την Αίγυπτο - Ερμητική Θεοσοφία μεταξύ Reitzenstein και Mead από τον Wouter J. Hanegraaff


Κεφάλαιο 4  

Έξω από την Αίγυπτο

Ερμητική Θεοσοφία μεταξύ Reitzenstein και Mead

Wouter J. Hanegraaff


Κατά τις πρώτες δεκαετίες του εικοστού αιώνα, στους ακαδημαϊκούς κύκλους μαίνονταν μια διανοητική και ιδεολογική μάχη για την ίδια τη φύση του δυτικού πολιτισμού. Το ερώτημα που βρισκόταν στο επίκεντρο αυτών των αντιπαραθέσεων ήταν πώς οι μελετητές θα έπρεπε να προσεγγίσουν τις "μη ορθολογικές" διαστάσεις μιας μακράς και εντυπωσιακής πολιτισμικής ιστορίας που εκτεινόταν από τον τέταρτο αιώνα π.Χ. έως σήμερα και θεωρούνταν ότι θεμελιωνόταν στην Ελληνική φιλοσοφία από τη μια πλευρά και στον " Ιουδαιο-Χριστιανικό" μονοθεϊσμό από την άλλη. Αυτός ο συγκεκριμένος πολιτισμικός πόλεμος μπορεί να μην έχει τύχει τόσο μεγάλης προσοχής όσο κάποιοι άλλοι και πιο πρόσφατοι, και για να τον κατανοήσει κανείς σήμερα πρέπει να μελετήσει ένα σώμα μελετών των αρχών του εικοστού αιώνα που δεν είναι διαθέσιμο στα Αγγλικά αλλά μόνο στις κυρίαρχες ακαδημαϊκές γλώσσες της εποχής, τα Γερμανικά και τα Γαλλικά.

Οι μελετητές που συμμετείχαν σε αυτές τις συζητήσεις καταπιάστηκαν με μερικά από τα πιο σημαντικά βασικά ερωτήματα σχετικά με το τι ακριβώς πρέπει να θεωρείται η ταυτότητα της "Δύσης". Σε αυτό το κεφάλαιο θα συγκρίνω δύο μεγάλα και φιλόδοξα επιστημονικά έργα που εκδόθηκαν μέσα σε σύντομο χρονικό διάστημα μόλις δύο ετών και πρέπει να εξεταστούν στο πλαίσιο αυτών των αντιπαραθέσεων. Και τα δύο ήταν αφιερωμένα στη λεγόμενη Ερμητική γραμματεία, μια συλλογή συγγραμμάτων από τους πρώτους αιώνες μ.Χ. που πήραν το όνομά τους από έναν θρυλικό Αιγύπτιο δάσκαλο της σοφίας, τον Ερμή Τρισμέγιστο.

Το 1904, ο Richard Reitzenstein (1861-1931) δημοσίευσε τη θεμελιώδη μελέτη του Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur. Σήμερα θεωρείται γενικά ως η απαρχή της σοβαρής σύγχρονης επιστήμης για τα Hermetica. Ο υπότιτλος πολλές φορές δεν μας φαίνεται σήμερα πολύ αξιοσημείωτος ή τολμηρός, αλλά στην πραγματικότητα ήταν αρκετά σημαντικός, διότι παρουσιάζοντας το βιβλίο του ως "Μελέτες στην ΕλληνοΑιγυπτιακή και πρώιμη Χριστιανική Λογοτεχνία", ο Reitzenstein προσπαθούσε σκόπιμα να πιέσει τα κουμπιά των αντιπάλων του. Η διατύπωση έκανε δύο σημαντικά σημεία που τον χαρακτήριζαν ως εκπρόσωπο της λεγόμενης Religionsgeschichtliche Schule (Σχολής Ιστορίας των Θρησκειών):1 πρώτον, ότι οι Αιγυπτιακές και θρησκευτικές διαστάσεις της Ερμητικής λογοτεχνίας θα πρέπει να λαμβάνονται τουλάχιστον εξίσου σοβαρά υπόψη με τις Ελληνικές και φιλοσοφικές τους, και δεύτερον, ότι θα μπορούσε (ή μάλλον: θα έπρεπε) κανείς να μελετήσει τα παγανιστικά2 θρησκευτικά κείμενα ως εξαιρετικά σημαντικά για την ίδια τη Χριστιανική θεολογία.

Μόλις δύο χρόνια μετά τον Reitzenstein, το 1906, ο George Robert Stow Mead (1863-1933) δημοσίευσε το έργο του Thrice-Greatest Hermes: Μελέτες στην Ελληνιστική Θεοσοφία και Γνώση σε τρεις τόμους. 

Το έργο του Mead ήταν έντονα επηρεασμένο από εκείνο του άμεσου προκατόχου του και ομοίως έδινε έμφαση στον Αιγυπτιακό θρησκευτικό παγανισμό - αλλά ήταν γραμμένο από μια πολύ διαφορετική οπτική γωνία. Και πάλι, ο υπότιτλος είναι σημαντικός. Ο Mead ήταν θεοσοφιστής και ίσως να ευθύνεται περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον συγγραφέα για τη διάδοση της έννοιας της "gnosis" ως μιας ενοποιημένης εναλλακτικής λύσης προς την ορθολογική φιλοσοφία και τη δογματική θεολογία.3 Παρ' όλες τις διαφορές τους, ο Reitzenstein και ο Mead συμφωνούσαν σχετικά με το Αιγυπτιακό και θρησκευτικό υπόβαθρο της Ερμητικής γραμματείας.

Αυτό σήμαινε ότι αμφότεροι αμφισβητούσαν την επικρατούσα φιλελληνιστική ορθοδοξία στις κλασικές σπουδές, στην οποία θα επιστρέψουμε. Αλλά ενώ το έργο του Reitzenstein ελήφθη πολύ σοβαρά υπόψη από τους ειδικούς, η μοίρα του Mead ήταν να αγνοηθεί σχεδόν καθολικά από την ακαδημαϊκή επιστήμη. Εν μέρει αυτό είχε να κάνει με τη γλώσσα στην οποία γράφτηκε το βιβλίο του: όπως ήδη σημειώθηκε, όχι τα Αγγλικά αλλά τα Γερμανικά και τα Γαλλικά κυριαρχούσαν στην επιστημονική συζήτηση σε αυτούς τους τομείς στις αρχές του εικοστού αιώνα. Αλλά φυσικά δεν ήταν ο μόνος λόγος. Οι τόμοι του Mead εκδόθηκαν από τη Θεοσοφική Εκδοτική Εταιρεία με έδρα το Λονδίνο και το Μπενάρες, και αυτό έκανε εύκολη την απόρριψή τους. Αλλά ενώ το έργο του Reitzenstein ελήφθη πολύ σοβαρά υπόψη από τους ειδικούς, η μοίρα του Mead ήταν να αγνοηθεί σχεδόν καθολικά από την ακαδημαϊκή επιστήμη. Αλλά ενώ το έργο του Reitzenstein ελήφθη πολύ σοβαρά υπόψη από τους ειδικούς, η μοίρα του Mead ήταν να αγνοηθεί σχεδόν καθολικά από την ακαδημαϊκή επιστήμη. Από την άλλη πλευρά, ενώ το βιβλίο του Reitzenstein ήταν γεμάτο από αμετάφραστα Ελληνικά χωρία και εντελώς αδιάβαστο για μη ειδικούς, οι πολύ πιο προσιτοί τόμοι του Mead περιείχαν όχι μόνο εκτενείς εισαγωγές για τους γενικούς αναγνώστες, αλλά και μια πλήρη νέα μετάφραση της Ερμητικής γραμματείας στα Αγγλικά.4

Ελπίζω να δείξω ότι το φαινόμενο της κλασικιστικής επιστήμης πάνω στα θεοσοφικά θεμέλια, όπως το παράδειγμα του Mead, θα πρέπει να ενταχθεί στο πλαίσιο της ευρύτερης διανοητικής διαμάχης στην οποία αναφέρθηκα παραπάνω. Από τη μία πλευρά βρίσκουμε τη φιλελληνιστική ορθοδοξία που ήταν κυρίαρχη στις κλασικές σπουδές και σύμφωνη τόσο με τις ορθολογιστικές όσο και με τις Χριστιανο-θεολογικές ατζέντες. Από την άλλη πλευρά βρίσκουμε τον ετερόδοξο αντίπαλό της, τον νεορομαντικό τύπο επιστήμης που συνδέεται με τη Religionsgeschichtliche Schule και αμφισβητούσε τέτοιες ατζέντες επιμένοντας σε μια αυστηρά ιστορική και συγκριτική προσέγγιση του "παράλογου". 

 Κατά τη διάρκεια του εικοστού αιώνα, αυτή η δεύτερη προοπτική θα αποκτούσε σιγά σιγά όλο και μεγαλύτερη επιρροή. Ενώ η αρχική Γερμανική σχολή θεωρείται σήμερα ως φαινόμενο του παρελθόντος, οι βασικές της ατζέντες και προσεγγίσεις κέρδισαν τελικά τη μάχη, αρχικά αργά και σταδιακά μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο και στη συνέχεια αποφασιστικά από τις δεκαετίες του 1980 και 1990. Καθώς η θεοσοφική προσέγγιση του Mead είναι πολύ πιο κοντά στη σχολή της Ιστορίας των Θρησκειών παρά στη φιλελληνική της αντιστοιχία, οι σύγχρονοι μελετητές της θρησκείας ίσως έχουν κάποιο λόγο να επανεξετάσουν το έργο του και την πρώιμη συμβολή του στη μελέτη του Ερμητισμού.

1 Φιλελληνισμός

Το κυρίαρχο ακαδημαϊκό κατεστημένο στις κλασικές σπουδές γύρω στο 1900 στηριζόταν στις αξίες του φιλελεύθερου ατομικισμού και του νεο- ουμανισμού του 19ου αιώνα.5 Τα θεμέλιά του δημιουργήθηκαν κατά τις δεκαετίες γύρω στο 1800 και προέκυψαν από την αξιοσημείωτη ερωτική σχέση, εκείνη την περίοδο, μεταξύ της Γερμανικής διανόησης και του πολιτισμού της αρχαίας Ελλάδας. Σε μια διάσημη διατύπωση, ο ιστορικός τέχνης J.J. Winckelmann περιέγραψε την ομορφιά της αρχαίας Ελληνικής γλυπτικής ως εμβληματική ενός ανώτερου Ελληνικού πολιτισμού που χαρακτηριζόταν από edle Einfalt und stille Grösse ("ευγενική απλότητα και γαλήνιο μεγαλείο"- και αυτόν τον βαθύ θαυμασμό για τους Έλληνες συμμερίστηκαν ευρέως οι διάσημες και εξαιρετικά επιδραστικές γενιές διανοουμένων και καλλιτεχνών που δημιούργησαν τον Γερμανικό κλασικισμό και ρομαντισμό.6

Η μεγάλη παράδοση της κλασικής φιλολογίας του 19ου αιώνα, η οποία εδράζεται σε φιλελληνιστικές πεποιθήσεις, ξεκίνησε με το έργο του Friedrich August Wolf (1759-1824) και εδραιώθηκε βαθιά στο Γερμανικό πανεπιστημιακό σύστημα (καθώς και στα Γυμνάσιά του σε επίπεδο δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης) που δημιούργησε ο Wilhelm von Humboldt. 

Το λεγόμενο "Πανεπιστήμιο Humboldt" θα γίνει το πρότυπο για τα σύγχρονα πανεπιστήμια παγκοσμίως και παρέμεινε έτσι μέχρι τις τελευταίες δεκαετίες του εικοστού αιώνα, όταν άρχισε να διαβρώνεται και τελικά να διαλύεται υπό την επίδραση του νεοφιλελευθερισμού.7 Δεδομένου ότι η σημερινή μας "κρίση των ανθρωπιστικών επιστημών" αποτελεί παράδειγμα αυτής ακριβώς της εξέλιξης, είναι αξιοσημείωτο να βλέπουμε ότι ακόμη και όταν ο Wolf ξεκίνησε τα σεμινάριά του στο Πανεπιστήμιο της Halle τη δεκαετία του 1780, το έκανε ήδη "εν μέσω της αναταραχής των εκπαιδευτικών με μεταρρυθμιστικό πνεύμα για την αντικατάσταση της διδασκαλίας "νεκρών γλωσσών" με μαθήματα στις θετικές επιστήμες και άλλα "χρήσιμα" μαθήματα".8 Ο Wolf υπερασπίστηκε την ακριβώς αντίθετη θέση: γι' αυτόν, οι ανθρωπιστικές σπουδές θα έπρεπε να διεξάγονται με ένα αποφασιστικά αντιχρηστικό πνεύμα και να αφιερώνονται στην επιδίωξη της "ανιδιοτελούς" μάθησης για τον εαυτό της. 

Εκείνη την εποχή επικράτησαν αυτές οι ατζέντες. Η προσέγγιση του Wolf έγινε θεμελιώδης για την αξιοσημείωτη άνοδο της φιλολογίας ως κυρίαρχου επιστημονικού κλάδου και θεμελιώδους μεθόδου στις ανθρωπιστικές επιστήμες στα Γερμανικά πανεπιστήμια κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα.9 Ένα υπόβαθρο που διευκόλυνε αυτή την εξέλιξη ήταν το γεγονός ότι είχαν ήδη δημιουργηθεί στενοί δεσμοί μεταξύ των κλασικών και των βιβλικών σπουδών στις γερμανικές χώρες από την εποχή του Λουθήρου και του Μελάγχθονα, έτσι ώστε η φιλολογία να έχει γίνει ένα κρίσιμο συστατικό στοιχείο και της θεολογικής έρευνας. Οι ατζέντες των κλασικών σπουδών, της φιλοσοφίας και της θεολογίας αναμείχθηκαν με περίπλοκους τρόπους κατά τη διάρκεια του δέκατου ένατου αιώνα, προσφέροντας υποστήριξη σε μια εντυπωσιακή επέκταση άλλων τομέων των ανθρωπιστικών επιστημών, όπως η ιστορία της τέχνης ή η λογοτεχνία, οι οποίοι θεωρούνταν ότι αντανακλούσαν έναν κυρίαρχο κανόνα "κλασικών" έργων.

Για τις σημερινές μας ανησυχίες, το ουσιώδες σημείο είναι να δούμε πώς ο Wolf και οι λιγότερο σημαντικοί διάδοχοί του απέρριπταν κάθε πολιτισμό εκτός από εκείνον της Ελλάδας και της Ρώμης σε κατώτερο καθεστώς. Σε μια θεμελιώδη "Παρουσίαση της επιστήμης της αρχαιότητας", η οποία θα μπορούσε να θεωρηθεί το αρχικό "μανιφέστο" του φιλελληνισμού,10

[Wolf] διαχώρισε τους Έλληνες και τους Ρωμαίους από τους Αιγύπτιους, τους Εβραίους, τους Πέρσες και άλλους "Ανατολικούς", περιγράφοντας μόνο τους δύο πρώτους στη λίστα ως έχοντες "μια δική τους ανώτερη Geistescultur (πνευματική κουλτούρα)". ... Έτσι, ο Ελληνικός και ο Ρωμαϊκός πολιτισμός αποτελούσαν το Altertum (την αρχαιότητα) στο σύνολό του, ενώ οι άλλοι αρχαίοι λαοί κατατάσσονταν ως " Barbari ". ... Μέχρι το τέλος του έργου, ο Wolf έχει προχωρήσει στη θέση ότι η γνώση οποιουδήποτε άλλου λαού εκτός από τους Έλληνες δεν είναι απαραίτητη, διότι μόνο οι Έλληνες εκδηλώνουν τις φαινομενικά θεμελιώδεις ιδιότητες της "αληθινής ανθρωπότητας".11

Μέχρι το θάνατο του Wolf το 1824, αυτό το όραμα της κλασικής φιλολογίας αναγνωριζόταν γενικά ως το θεμέλιο της επαγγελματικής ανθρωπιστικής επιστήμης. Κατά τη διάρκεια του δέκατου ένατου αιώνα, ο φιλελληνισμός κατέστη κεντρικό στοιχείο μιας αισιόδοξης και προοδευτικής πνευματικής κουλτούρας που συνδύαζε έναν συγκεκριμένο τύπο πολιτισμικού προτεσταντισμού (Kulturprotestantismus) σε φιλελεύθερα θεμέλια με ισχυρή έμφαση στον ορθολογισμό και τη χειραφετητική δύναμη της κλασικής εκπαίδευσης. Οι εκπρόσωποί της ήταν πεπεισμένοι τόσο για την ιστορική μοναδικότητα όσο και για την προφανή υπεροχή δύο πολιτισμικών ρευμάτων που θεωρούνταν διαφορετικά αλλά τελικά συμβατά. Το πρώτο ήταν ο "Ιουδαιο-Χριστιανικός "12 μονοθεϊσμός, το δεύτερο ο Ελληνικός ορθολογισμός - και τα δύο, φυσικά, όπως κατανοήθηκαν από μια φιλελεύθερη προτεσταντική προοπτική. Με άλλα λόγια, συμφωνούσαν για την εξέχουσα σημασία και την τελική αρμονία μεταξύ πίστης και λογικής. Από μια τέτοια οπτική γωνία, ο εξιδανικευμένος πολιτισμός των Ελλήνων εξυμνήθηκε ως προπύργιο του ορθολογισμού ενάντια στις απειλητικές δυνάμεις του ανορθολογικού που εκπροσωπούσε "η Ανατολή" -συμπεριλαμβανομένου του αρχαίου αλλά κακώς κατανοητού πολιτισμού της Αιγύπτου και της "προληπτικής μαγείας "13 .

Αύριο η συνέχεια.

https://brill.com/display/title/69236?language=en

Hardback

Availability: Not Yet Published

ISBN: 978-90-04-69415-6

Publication: 14 Jun 2024

EUR  €167.75EUR  €159.00 excl. VAT

Κυριακή 28 Αυγούστου 2022

Κεφάλαιο 3 Οι συγγραφείς και η Ροδοσταυρική κοσμοθεωρία

 


Κεφάλαιο 3 Οι συγγραφείς και η Ροδοσταυρική κοσμοθεωρία

Από το βιβλίο Reformation, Revolution, Renovation - The Roots and Reception of the Rosicrucian Call for General Reform του Lyke de Vries

Τα μανιφέστα των Ροδόσταυρων διατύπωναν ότι ο κύριος στόχος των αδελφών ήταν η μεταρρύθμιση της θρησκείας, της πολιτικής και της γνώσης (scientia) ή της φιλοσοφίας. Θρησκευτικά, πολιτικά και φιλοσοφικά, περιέγραφαν έναν κόσμο που βρισκόταν σε δεινή κατάσταση παρακμής και τον οποίο ήλπιζαν να αναβιώσουν, να αποκαταστήσουν και να ανανεώσουν σε πλήρη λάμψη και δόξα. Στα προηγούμενα κεφάλαια, οι φιλοδοξίες αυτές εντοπίστηκαν σε ετερόδοξες θρησκευτικές και φιλοσοφικές πηγές και αποδείχθηκε ότι ήταν αντίθετες προς τις ομολογιακές ερμηνείες της ιστορίας και την καθιερωμένη εκπαίδευση. Όμως η μελέτη αυτών των ιδεών σε σχέση με τους φερόμενους ως συντάκτες των μανιφέστων παρέμεινε ένα ζητούμενο. Έχοντας καθορίσει το περιεχόμενο των Ροδοσταυρικών μανιφέστων και τα κινήματα, τις παραδόσεις και τα γραπτά από τα οποία μπορεί να αντλούσαν οι συγγραφείς τους, είναι πλέον σκόπιμο να στραφούμε στην προέλευση των ίδιων αυτών των κειμένων.

Τα μανιφέστα των Ροδόσταυρων δημοσιεύτηκαν το 1614, το 1615 και το 1616, αντίστοιχα. Τόσο το Fama όσο και το Confessio εκδόθηκαν ανώνυμα από τον Wilhelm Wessel στο αυλικό τυπογραφείο του Γερμανού Landgrave Moritz von Hesse-Kassel (1572-1632) στο Κάσελ. Η γλώσσα της πρώτης δημοσιευμένης έκδοσης του Fama ήταν η Γερμανική, ενώ επισυνάφθηκε σε αυτήν η Απάντηση του φιλοσόφου Adam Haslmayr στην αξιέπαινη αδελφότητα των Θεοσοφιστών του Rosencreutz, η οποία θα συζητηθεί στο επόμενο κεφάλαιο. Προσηρτημένη στο Fama ήταν μια Γερμανική μετάφραση του κεφαλαίου 77 του σατιρικού έργου News from Parnassus (Βενετία, 1612) του Traiano Boccalini (1556-1613), το οποίο έφερε τον τίτλο General and Universal Reformation of the Entire World.1 Σε αυτό το σατιρικό κείμενο, σοφοί συζητούν για τα δεινά της εποχής και την ανάγκη για μια παγκόσμια μεταρρύθμιση. Προτείνουν λύσεις τόσο παράλογες όσο και αδύνατες, μεταξύ των οποίων το σχέδιο για την κατάργηση όλων των οικονομικών συναλλαγών και η πρόταση να τοποθετηθούν παράθυρα στις ανθρώπινες καρδιές ώστε να μπορεί να διαπιστωθεί αμέσως ο χαρακτήρας του κάθε ατόμου.2 Καθώς καμία από τις λύσεις δεν είναι πρακτικά υλοποιήσιμη, οι σοφοί λόγιοι αποφασίζουν αντ' αυτού να εφαρμόσουν μόνο επιφανειακές αλλαγές, όπως ο καθορισμός σταθερών τιμών για τα φρούτα.3

Κατά τη διάρκεια του επόμενου έτους, το 1615, το Confessio δημοσιεύθηκε αρκετές φορές στα Λατινικά και στα Γερμανικά. Η πρώτη Λατινική έκδοση εκδόθηκε στο Κάσελ μαζί με μια Γερμανική έκδοση του Confessio και μια επανέκδοση του Fama. Μέσα σε λίγους μήνες, ακολούθησε μια δεύτερη Λατινική έκδοση της Confessio από τον ίδιο εκδότη, η οποία προτάσσονταν από ένα κείμενο γραμμένο από τον ψευδώνυμο Philippus a Gabella, με τίτλο Σύντομη εξέταση της μυστικής φιλοσοφίας. Το τελευταίο κείμενο βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στο Monas Hieroglyphica του John Dee, αλλά μοιάζει επίσης με τον Σμαραγδένιο Πίνακα που αποδίδεται στον Ερμή Τρισμέγιστο όσον αφορά την αναλογία μικρόκοσμου-μακρόκοσμου και τις αλχημικές αναφορές που περιείχε.4

Παρά τις κάποιες ομοιότητες μεταξύ των δύο αυτών μανιφέστων και των κειμένων με τα οποία τυπώθηκαν, είναι πιθανό ότι ούτε τα μεταρρυθμιστικά σχέδια του κειμένου του Boccalini ούτε το αλχημικό περιεχόμενο της Σύντομης Σκέψης είχαν ωθήσει τους συγγραφείς του Fama και του Confessio να επισυνάψουν τα κείμενά τους στα έργα αυτά, για τον απλούστατο λόγο ότι ενδεχομένως δεν συμμετείχαν καθόλου στη διαδικασία δημοσίευσης και ίσως ακόμη και να φοβόντουσαν τη δημοσίευση των μανιφέστων.5 Εξάλλου, το περιεχόμενο των μανιφέστων είχε ήδη αποδειχθεί επικίνδυνο εδώ και αρκετά χρόνια, τουλάχιστον από τότε που η ατυχής μοίρα του Haslmayr τον έφερε στις γαλέρες το 1612.6 Το γεγονός ότι το Fama τυπώθηκε με ένα τμήμα από τα Νέα από τον Παρνασσό ήταν πιθανότατα το άμεσο αποτέλεσμα της εμπλοκής του Landgrave Moritz von Hesse στη διαδικασία έκδοσης, καθώς το Fama θα μπορούσε πιθανότατα να τυπωθεί μόνο με τη ρητή άδεια του Moritz.7

Το τελευταίο από τα Ροδοσταυρικά κείμενα που εμφανίστηκε σε έντυπη μορφή ήταν ο Γερμανικός Χημικός Γάμος, που εκδόθηκε στο Στρασβούργο από τον Λάζαρο Ζέτζνερ το 1616, όπου εκδόθηκε και το Χημικό Θέατρο. Αυτό το αλληγορικό παραμύθι δημοσιεύτηκε ως ξεχωριστό κείμενο, δεν επισυνάφθηκε σε άλλα κείμενα και είναι το μοναδικό Ροδοσταυρικό έργο με δηλωμένη συγγραφή. Ο Γερμανός συγγραφέας και θεολόγος Johann Valentin Andreae (1586-1654) ομολόγησε ότι έγραψε τον Χημικό Γάμο στην αυτοβιογραφία του με τίτλο Vita, ένα απομνημόνευμα που γράφτηκε το 1642 αλλά παρέμεινε αδημοσίευτο μέχρι που εμφανίστηκε σε Γερμανική μετάφραση το 1799. Αφού αναγνώρισε απρόθυμα τη συγγραφή του, ο Andreae απέρριψε αμέσως τον Χημικό Γάμο ως "ludibrium", ένα απλό θεατρικό έργο.8 Ισχυρίστηκε ότι το έγραψε το 1605, όταν ήταν περίπου 19 ετών. Καθώς όμως πολλά γραπτά που χρονολογούνται στο ίδιο έτος γράφτηκαν στην πραγματικότητα αργότερα, είναι πολύ πιθανό ότι και ο Χημικός Γάμος γράφτηκε σε μεταγενέστερο στάδιο.9 Σε κάθε περίπτωση, το κείμενο είχε γραφτεί από το 1607, διότι το έτος αυτό ο Karl Widemann (1555-1637), ο Παρακελσιανός γιατρός, συλλέκτης ετερόδοξων κειμένων και φίλος του Adam Haslmayr, έγραψε τα εξής για έναν φίλο και προσωρινό συγκάτοικο του Andreae: "M. Winter. Τυπογράφος στο Lauingen. Έχει τον Αλχημιστικό Γάμο [...]"10 -από την παρατήρηση αυτή μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι το διήγημα προϋπήρχε εκείνη την εποχή.

Η προέλευση των δύο πρώτων Ροδοσταυρικών συγγραμμάτων έχει πολύ μεγαλύτερη σημασία στο πλαίσιο του θέματος της γενικής μεταρρύθμισης, αλλά έχει αποδειχθεί πολύ πιο δύσκολο να προσδιοριστεί. Γραμμένα κάτω από την κάλυψη της ανωνυμίας, από τη δημοσίευση των μανιφέστων οι μελετητές προβληματίζονται για ζητήματα που σχετίζονται με την προέλευση και τον σκοπό τους. Έχει αποδειχθεί ιδιαίτερα δύσκολο να προσδιοριστεί επακριβώς πότε, πού και κυρίως από ποιον γράφτηκαν αυτά τα Ροδοσταυρικά κείμενα. Οι απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα όχι μόνο θα βοηθούσαν στην κατανόηση της προέλευσης των ίδιων των μανιφέστων, αλλά μπορούν επίσης να ρίξουν φως σε ερωτήματα που σχετίζονται με τα κίνητρα των συγγραφέων τους.

Στη διαθέσιμη ιστοριογραφία σχετικά με τα μανιφέστα, έχει δοθεί μεγάλη προσοχή στο ζήτημα της συγγραφής, και οι έρευνες σχετικά με τα συμφραζόμενα έχουν πρόσφατα παράσχει ορισμένες ενδείξεις για την προέλευση των ίδιων των μανιφέστων.11 Επιπλέον, οι μελετητές έχουν συγκρίνει το περιεχόμενο των Ροδοσταυρικών μανιφέστων με τα γνωστά έργα πιθανών συγγραφέων, ώστε είτε να επιβεβαιώσουν είτε να αρνηθούν τη συμμετοχή τους. Με τον τρόπο αυτό ήλπιζαν να εξηγήσουν όχι μόνο την προέλευση των μανιφέστων, αλλά και την προέλευση και το νόημα των ιδεών που μεταδίδονται σε αυτά, εντοπίζοντάς τα στους εν λόγω συγγραφείς. Το μειονέκτημα αυτής της τελευταίας προσέγγισης είναι ότι το περιεχόμενο των Ροδοσταυρικών κειμένων δεν αναλύθηκε από την αφετηρία των ίδιων των μανιφέστων, αλλά μέσα από τον φακό της συγγραφής12 , μέθοδος που συνέβαλε επίσης στην παραπλανητική ερμηνεία των μανιφέστων ως Λουθηρανικών κειμένων13.

Δεν είναι πρόθεση εδώ να ερμηνεύσουμε εκ νέου το περιεχόμενο των μανιφέστων σε σχέση με τους υποτιθέμενους συντάκτες τους. Έχοντας ήδη διασαφηνίσει στα προηγούμενα κεφάλαια το νόημα και τη σημασία του κεντρικότερου θέματος των μανιφέστων -της γενικής μεταρρύθμισης-, στο παρόν κεφάλαιο θα διερευνήσουμε τον ρόλο που το θέμα αυτό, ιδίως οι αποκαλυπτικές του προεκτάσεις, καθώς και η μεταρρύθμιση της θρησκείας, της πολιτικής και της επιστήμης, έπαιξε στα άλλα γραπτά των συγγραφέων τους. Σε ποιο βαθμό η γενική μεταρρύθμιση και τα συναφή θέματα ενσωματώθηκαν ή ίσως ήταν κεντρικά στα έργα και τις κοσμοθεωρίες τους; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα θα παράσχει κρίσιμες πληροφορίες για το θέμα της γενικής μεταρρύθμισης, τις πιθανές προθέσεις που μπορεί να είχαν οι συγγραφείς κατά τη συγγραφή αυτών των μανιφέστων και μπορεί επίσης να βοηθήσει στην περαιτέρω διαλεύκανση του ζητήματος της συγγραφής.

3.1 Συγγραφή υπό Εξέταση

Πριν συγκρίνουμε τα μανιφέστα με τις ιδέες των υποτιθέμενων συγγραφέων τους, όπως αυτές διατυπώθηκαν αλλού, είναι σκόπιμο να ρίξουμε πρώτα φως στο ζήτημα της συγγραφής. Ο συγγραφέας του Χημικού Γάμου, ο Andreae, γεννήθηκε σε μια καταξιωμένη οικογένεια από το Tübingen ως γιος του Johannes Andreae (1554-1601), ενός Λουθηρανού θεολόγου που ενδιαφερόταν για τα αλχημικά παρασκευάσματα, και ως εγγονός του Jakob Andreae (1528-1590), ενός διάσημου Λουθηρανού θεολόγου που συμμετείχε στη συγγραφή της Φόρμουλας της Συμφωνίας.14 Το Tübingen, πράγματι, ήταν ένα φυτώριο του ορθόδοξου Λουθηρανισμού.15 Ο Johann Valentin Andreae δεν μπόρεσε να ξεφύγει ούτε από τη γεωγραφικά κυρίαρχη θρησκεία ούτε από την επιρροή της γενεαλογίας του, έτσι ώστε να σπουδάσει και αυτός για να γίνει θεολόγος, ενώ παράλληλα διδάχτηκε στις μαθηματικές επιστήμες από τον μέντορα του Johannes Kepler, Michael Mästlin (1550-1631).16 Μετά τις σπουδές του, ο Andreae έγινε διάκονος στο Vaihingen και πάστορας στο Calw. Από νεαρή ηλικία έγραφε ποιήματα και κωμωδίες, τις οποίες σύντομα ακολούθησαν ουτοπικές ιστορίες.17 Τα θρησκευτικά του κίνητρα είναι εμφανή από την ογκώδη βιβλιογραφία του, στην οποία έδινε πάντοτε έμφαση στις Χριστιανικές αξίες, στην ευαγγελική πίστη και στη σημασία μιας Χριστιανικής κοινωνίας και επιστήμης.

Ο Andreae συνδέθηκε με αρκετούς άλλους μελετητές του Tübingen, οι οποίοι μαζί σχημάτισαν τον λεγόμενο "Tübinger Kreis", τον Κύκλο του Tübingen, και ο οποίος ήταν πάντα κεντρικός σε κάθε συζήτηση για τη συγγραφή της Ροδοσταυρικής συγγραφής. Ο Andreae αναφερόταν σε αυτή την ομάδα φίλων ως κοινωνία, αλλά υπάρχουν ελάχιστες ενδείξεις ότι επρόκειτο για κάτι περισσότερο από στενούς και ομοϊδεάτες φίλους ή ότι είχαν οργανωθεί με οποιονδήποτε επίσημο τρόπο. Μεταξύ των μελών της ήταν ο Abraham Hölzl (άγνωστες ημερομηνίες), ο οποίος ήταν στενός φίλος του Andreae από το 1608 και μετά, καθώς και οι Tobias Adami (1581-1643) και Wilhelm von Wense (1586-1641), οι οποίοι γνώριζαν τον Campanella και γνώρισαν τον Andreae όχι νωρίτερα από το 1612.18 Όπως θα γίνει σύντομα σαφές, οι τρεις αυτοί άνδρες έγιναν φίλοι με τον Andreae μόνο μετά τη σύνθεση των μανιφέστων.19 Κεντρικό ρόλο στην ομάδα, και οι λόγιοι με τους οποίους ο Andreae συνδέεται συχνότερα ως συν-συγγραφείς των μανιφέστων, είχαν ο δικηγόρος και Παρακελσιανός γιατρός Tobias Hess (1568-1614) και ο δικηγόρος Christoph Besold (1577-1638).

Ο Hess γνωρίστηκε με τον Andreae πριν από το 1601.20 Πολύ λίγα είναι γνωστά για τη ζωή και το επάγγελμά του και, εκτός από μερικές επιστολές, δεν έχουν διασωθεί έργα από το χέρι του. Μόνο από αυτές τις επιστολές και από το βιβλίο του Andreae Vita and the Immortality of Tobias Hess (1614), τη νεκρολογία που έγραψε ο Andreae γι' αυτόν, μαθαίνουμε για τη ζωή του Hess και τις θρησκευτικές, ιατρικές και φιλοσοφικές του πεποιθήσεις.21 Παρόλο που εγγράφηκε και αποφοίτησε από τη Νομική, ο Hess εργάστηκε ως Παρακελσιανός γιατρός. Συνεργάστηκε με τον πατέρα του Andreae στην αλχημεία και θεράπευσε, μεταξύ άλλων, την αδελφή του Andreae από τραυματισμό στο γόνατο. Σε αρκετά από τα γραπτά του, ο Andreae υπερασπίστηκε τον Hess απέναντι σε επικρίσεις που είχαν εκφραστεί εναντίον του τελευταίου, και μάλιστα ως αποτέλεσμα ερευνών σχετικά με τις θρησκευτικές απόψεις του Hess και την πρακτική του ως Παρακελσιανού γιατρού.22 Ο κατά σχεδόν είκοσι χρόνια μεγαλύτερός του Hess εκτιμήθηκε από τον Andreae ως πατρική φιγούρα, αλλά ακόμη περισσότερο ως δάσκαλος και φίλος του και ως ευσεβής Χριστιανός.23

Ο Hess είχε στην κατοχή του ελάχιστα έργα, τα περισσότερα από τα οποία περιήλθαν μετά το θάνατό του στην κατοχή του Christoph Besold, ενός πολύ μορφωμένου ανθρώπου που κατείχε μια βιβλιοθήκη που περιείχε πάνω από 4.000 συγγράμματα.24 Ο Besold γνώριζε καλά τον Andreae, αλλά και τον φιλόσοφο Daniel Mögling, τον οποίο θα συναντήσουμε στο επόμενο κεφάλαιο, καθώς και τον αστρονόμο Johannes Kepler από το Tübingen, τη μητέρα του οποίου υπερασπίστηκε επιτυχώς ο Besold κατά τη διάρκεια μιας δίκης μαγισσών.25 Τα ενδιαφέροντα του Besold ήταν ποικίλα, από την ιστορία μέχρι τη γεωγραφία και από τη θεολογία μέχρι τις ανατολικές γλώσσες. Μετέφρασε έργα του Tommaso Campanella και δημοσίευσε κείμενα του Γερμανού μυστικιστή Johannes Tauler (1300-1361), του Ιταλού Δομινικανού μοναχού Girolamo Savonarola (1452-1498) και του Λουθηρανού θεολόγου και πρωτο-πιετιστή Johann Arndt (1555-1621).26 Ο Besold βοήθησε τον Andreae στη μελέτη των γλωσσών, και ο Andreae έκανε ευρεία χρήση της βιβλιοθήκης του.27 Απευθυνόμενος στον Besold, ο Andreae έγραψε: "Σε πολλούς ανθρώπους οφείλω πολύ λίγα, σε λίγους πολλά, σε σένα [οφείλω] τα πάντα".28 Η μεταστροφή του Besold από τον Λουθηρανισμό στον Καθολικισμό το 1630, ωστόσο, είχε ως αποτέλεσμα μια διαρκώς αυξανόμενη διαφωνία μεταξύ των δύο λογίων.29

Μόλις οι διακηρύξεις εμφανίστηκαν στον τύπο, ο βιβλιοθηκάριος και φιλόλογος Caspar Bucher (1554-1617) περιέγραψε τον Andreae ως τον δημιουργό των Ροδοσταυρικών συγγραμμάτων. Ο ισχυρισμός του Bucher διατυπώθηκε στο έργο του Antimenippus (1617), το οποίο αποτελούσε ευθεία επίθεση κατά του Menippus του Andreae του ίδιου έτους.30 Δύο χρόνια αργότερα, ένας δεύτερος μελετητής, ο Friedrich Grick, εξέφρασε τις υποψίες του για την ανάμειξη του Andreae,31 όπως και ο Melchior Breler (1589-1627), ο γιατρός του δούκα August II του Brunswick-Lüneburg (1579-1666), το 1621. Στο έργο του Μυστήριο του ψευδοευαγγελικού κακού, ο Breler υποστήριξε ότι το Φάμα είχε γραφτεί από τρεις συγγραφείς. Αν και δεν ανέφερε τα ονόματα των συγγραφέων, το Μυστήριο του Breler αποτελούνταν κυρίως από μια συζήτηση για τη Θήκη του Ξίφους του Πνεύματος (Theca gladii spiritus, 1616), η οποία αποδόθηκε τότε στον Hess, για τα Αξιώματα του Besold (1616), τα οποία δημοσιεύθηκαν μαζί με τη Θήκη, και για ανώνυμα έργα του Andreae.32 Τέλος, το 1700 ο Λουθηρανός θεολόγος και ιστορικός Gottfried Arnold (1666-1714) κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας των Ροδοσταυρικών μανιφέστων.33

Παρά τους υπαινιγμούς αυτούς, αρκετοί μελετητές στην πρόσφατη βιβλιογραφία αρνούνται ότι ο Andreae είχε οποιαδήποτε ανάμειξη στα μανιφέστα. Βάσει μιας φιλολογικής σύγκρισης, ιδίως του Χημικού Γάμου με το Fama και το Confessio, ο Richard Kienast απέρριψε τόσο τον Andreae όσο και τον Hess ως πιθανούς συγγραφείς των δύο τελευταίων συγγραμμάτων και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τα κείμενα γράφτηκαν μόνο από τον Besold.34 Ο John Warwick Montgomery, με τη σειρά του, απέρριψε τη συμμετοχή και των τριών μελετητών, ιδίως του Andreae και του Besold, για λόγους που σχετίζονται τόσο με το περιεχόμενο όσο και με την ομολογία. Υποστήριξε ότι η θρησκευτική πεποίθηση του Andreae, όπως εκφράζεται σε πολλά από τα γραπτά του, ήταν σε αντίθεση με το περιεχόμενο των μανιφέστων και τόνισε επανειλημμένα τη ρητή απόσταση του Andreae από την ιστορία των Ροδόσταυρων. Σύμφωνα με τον Montgomery, τα Παρακελσιανά, αποκαλυπτικά και εσωτεριστικά στοιχεία των μανιφέστων δεν μοιάζουν ούτε με τον Χημικό Γάμο ούτε με τα άλλα γραπτά του Andreae.35 Δεν παρέχει ωστόσο μια οριστική εναλλακτική λύση στο ζήτημα της συγγραφής, αλλά υποδηλώνει ότι μπορεί να εμπλέκονται συγγραφείς όπως ο Julius Sperber, ο Simon Studion και ο Aegidius Gutman.36 Ομοίως, η Frances Yates δεν αποδίδει οριστικά τα μανιφέστα σε κάποιον συγκεκριμένο συγγραφέα, αλλά θεωρεί πιθανό υποψήφιο τον Γερμανό γιατρό, μαθηματικό και φυσικό φιλόσοφο Joachim Jungius (1587-1657), φίλο του Andreae που ζούσε στο τυπογραφικό κέντρο του Αμβούργου.37

Ο αποκλεισμός του Andreae ως πιθανού συγγραφέα συνάδει με τις δικές του δηλώσεις σχετικά με την ιστορία των Ροδόσταυρων. Το Δεύτερο, συμβουλευτικό μέρος της Πρόσκλησης στην Αδελφότητα του Χριστού (1618) αρχίζει με μια αναφορά στην αναταραχή που προκαλεί μια συγκεκριμένη κοινωνία, δηλαδή η κοινωνία των Ροδόσταυρων38. Αυτή η αδελφότητα, εξηγούσε ο Αντρέα, ήταν απλώς ανησυχητική, ενώ "εμείς παρουσιάζουμε μια πιο σίγουρη και πιο προφανή".39 Το έργο του Πύργος της Βαβέλ ή το χάος των κρίσεων για την αδελφότητα του Ροδόσταυρου, που δημοσιεύτηκε τον επόμενο χρόνο (1619), περιείχε περαιτέρω ρητές απορρίψεις της Ροδοσταυρικής αδελφότητας και κυρίως της φρενίτιδας που φαινόταν να εξαπολύει στο πέρασμά της.40 Παρά την προφανή περιφρόνησή του προς αυτήν, ο Andreae υποστήριξε διφορούμενα ότι αντί για τη Ροδοσταυρική αδελφότητα επιθυμούσε μια κοινωνία που "κάτω από τον σταυρό μυρίζει σαν τριαντάφυλλα".41 Την ίδια χρονιά έγραψε και πάλι απορριπτικά για τη Ροδοσταυρική αδελφότητα, τα μανιφέστα και το κίνημα που είχαν δημιουργήσει, στο πιο διάσημο ίσως έργο του: την Περιγραφή της Δημοκρατίας της Χριστιανούπολης (1619), ή εν συντομία Χριστιανούπολης. Στο κείμενο αυτό εξηγούσε ότι "έχουν δημοσιευθεί εντυπωσιακά στοιχεία για μια ορισμένη αδελφότητα", η οποία "κατά τη γνώμη μου είναι ένα αστείο".42 Πρόσθετε ότι "[θ]α ήταν περιττό να πω τι αναταραχή μεταξύ των ανθρώπων ακολούθησε τη Φάμα αυτού του θέματος, τι διαμάχη μυαλών, τι αναστάτωση και χειρονομία απατεώνων και απατεώνων".43 Πολλοί πράγματι, συνέχιζε το κείμενο, εξαπατήθηκαν από τη Φάμα.44 Και στο αυτοβιογραφικό του έργο, τέλος, στο οποίο είχε ήδη χαρακτηρίσει τον Χημικό Γάμο ως "αστείο", ο Ανδρέας δήλωσε ότι "πάντα γελούσε με τον Ροδοσταυρικό μύθο, και είχε τιμωρήσει τα αδελφάκια για την περιέργειά τους".45 Όποιον λόγο κι αν είχε, ο Ανδρέας αρνήθηκε σε κάθε περίπτωση τη συμμετοχή του στην παραγωγή αυτών των κειμένων.

Ωστόσο, υπάρχουν αρκετοί λόγοι να αμφισβητηθεί η αλήθεια των δηλώσεων του Αντρέα, με τις οποίες σκόπευε να απομακρυνθεί από την ιστορία των Ροδόσταυρων και αντ' αυτού να προτείνει ότι ο ίδιος ήταν ο συγγραφέας των μανιφέστων, ίσως σε συνεργασία με τον φίλο του Τομπάιας Χες.46 Το γεγονός ότι ο Besold είχε γράψει το 1624 στο αντίγραφό του του Fama, "autorem suspicor J.V.A.", δηλαδή ότι υποπτευόταν ότι ο Johann Valentin Andreae ήταν ο συγγραφέας του Fama, υποδηλώνει ότι ο ίδιος ο Besold δεν ήταν εμπλεκόμενος.47 Η αποστασιοποίηση του Besold από τα μανιφέστα αφήνει πιο εμφανείς τους Hess και Andreae ως πιθανούς συγγραφείς.

Ένας προφανής λόγος για να αποδοθεί η συγγραφή του Fama and Confessio στον Andreae είναι το γεγονός ότι το οικογενειακό του οικόσημο απεικονίζει ένα τριαντάφυλλο και έναν σταυρό, από το οποίο φαίνεται να προέρχεται το όνομα του ήρωα του Fama and Confessio, "Christian Rosencreutz".48 Το γεγονός ότι ο Rosencreutz ήταν ο πρωταγωνιστής και του Χημικού Γάμου του Andreae κάνει τη συγγραφή των άλλων δύο Ροδοσταυρικών κειμένων από τον Andreae ακόμη πιο αληθοφανή. Υπάρχουν επίσης ομοιότητες μεταξύ του Fama και Confessio και άλλων έργων του Andreae. Τόσο στις Ροδοσταυρικές διακηρύξεις όσο και στα πρώιμα έργα του, όπως η πρώτη και η δεύτερη Πρόσκληση, ο Μένιππος, η Εικόνα μιας Χριστιανικής Κοινωνίας και η Χριστιανούπολη, ο Andreae περιγράφει μοντέλα Χριστιανικών κοινωνιών, ένα επαναλαμβανόμενο θέμα στα γραπτά του, αλλά προφανώς όχι ένα θέμα που αναπτύχθηκε στα έργα του Hess ή του Besold.49 Οι περιγραφές στο Fama των μελετών που διεξήχθησαν στο Damcar, στο οποίο ταξίδεψε ο Christian Rosencreutz κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Ανατολή, παρουσιάζουν περαιτέρω ομοιότητες με τη φανταστική Χριστιανούπολη του Andreae.50

Πιο πειστικές αποδείξεις για την εμπλοκή του Andreae ως συγγραφέα του Fama και Confessio υπάρχουν σε σχέση με το Sheath of the Sword of the Spirit (1616), ένα κείμενο που εκδόθηκε με το όνομα του Hess. Είναι πλέον αποδεδειγμένο ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας της Θήκης, καθώς ο ίδιος ισχυρίστηκε τη συγγραφή της είκοσι έξι χρόνια αργότερα στο Vita του.51 Το κείμενο της Θήκης αποτελείται από 800 αφορισμούς, συμπεριλαμβανομένων προτάσεων για τη θρησκευτική και μυστικιστική μεταρρύθμιση, και εκδόθηκε, όπως και ο Χημικός Γάμος, από τον Zetzner στο Στρασβούργο το 1616. Ο πρόλογος υποδηλώνει ότι η Θήκη περιλαμβάνει προτάσεις που προέρχονται από το έργο του Χες,52 αλλά στην πραγματικότητα οι περισσότερες προτάσεις μπορούν να εντοπιστούν τόσο σε δημοσιευμένα όσο και σε αδημοσίευτα κείμενα του Ανδρέα.53 Δυστυχώς, λόγω της απώλειας ορισμένων έργων του λόγω πολλαπλών πυρκαγιών και της περιστασιακής λεηλασίας της κάποτε εκτεταμένης βιβλιοθήκης του, είναι αδύνατο να προσδιοριστεί η προέλευση όλων των προτάσεων που εισήχθησαν στη Θήκη.54 Μεταξύ εκείνων που μπορούν ωστόσο να εντοπιστούν ήταν πράγματι είκοσι οκτώ προτάσεις55 από το Confessio, οι οποίες αντιγράφηκαν σχεδόν κατά λέξη στο Sheath (το οποίο δημοσιεύθηκε τον επόμενο χρόνο), γεγονός που καθιστά ακόμη πιο πιθανό ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας του Confessio.56 Ο Andreae φαίνεται επομένως ο πιθανότερος υποψήφιος για τη συγγραφή όχι μόνο του Confessio, αλλά και, και κατ' επέκταση, του στενά συνδεδεμένου Fama.

Ο στενός φίλος και δάσκαλος του Andreae Tobias Hess, ο φερόμενος ως συγγραφέας του Sheath κατά την εποχή της έκδοσής του, φαίνεται επίσης να συμμετείχε στη σύνθεση των μανιφέστων. Το όνομά του εμφανίζεται συχνά στις συζητήσεις των ιστορικών σχετικά με την προέλευση των χειρογράφων του Ροδόσταυρου. Πράγματι, τα περισσότερα αντίγραφα του Φάμα πριν από το 1614 μπορούν να αναχθούν σε ένα αντίγραφο που ανήκε κάποτε στον Hess57. Αυτό επιβεβαιώνεται σε μια επιστολή του August von Anhalt, με ημερομηνία 21 Ιουλίου 1612, στην οποία ζητούσε από τον Widemann να ανακτήσει γι' αυτόν ένα αντίγραφο του Confessio από τον Hess, "επειδή αυτός [ο Hess] φαίνεται να είχε το Fama στην κατοχή του".58 Και όταν ο Widemann αναφερόταν σε έναν τυπογράφο στο Lauingen, για τον οποίο πίστευε ότι είχε στην κατοχή του ένα αντίγραφο του Χημικού Γάμου, πρόσθεσε ότι αυτός ο τυπογράφος "γνώριζε τον Dr Hess στο Tübingen".59 Ο Hess ήταν επίσης εξοικειωμένος με τη θεματολογία των μανιφέστων. Ενδιαφερόταν για την αστρολογία, είχε μελετήσει αλχημιστικά γραπτά, ασκούσε την Παρακελσιανή ιατρική και είχε προβάλει προφητικούς ισχυρισμούς για μια μελλοντική εποχή.60 Δεν αποτελεί επομένως έκπληξη το γεγονός ότι, κατά την αναζήτηση της προέλευσης των μανιφέστων, τα ονόματα του Andreae και του Hess επανεμφανίζονται συνεχώς, έτσι ώστε να παραμένουν οι πιο πιθανοί υποψήφιοι για τη συγγραφή των μανιφέστων, και πιθανώς συν-συγγραφείς του Fama και του Confessio.

Όχι μόνο οι συγγραφείς, αλλά και τα έτη σύνθεσης των Ροδοσταυρικών μανιφέστων μπορούν τώρα να προσδιοριστούν με κάποια βεβαιότητα. Το 1604 αντιμετωπίζεται ως ένα σημαντικό έτος στα μανιφέστα, καθώς είναι το έτος κατά το οποίο λέγεται ότι άνοιξε το θησαυροφυλάκιο του Christian Rosencreutz και ότι ένας νέος ουράνιος οιωνός εμφανίστηκε στον Serpentarius,61 γεγονός που αναφέρεται στο Fama. Ο πρώτος ερωτώμενος στο Φάμα, ο Adam Haslmayr, ανέφερε στην απάντησή του ότι είχε διαβάσει το Φάμα το 1610. Επομένως, το κείμενο πρέπει να συντάχθηκε κάποια στιγμή μεταξύ 1604 και 1610.62 Είναι πιθανό ότι το Fama γράφτηκε μετά το 1607, διότι εκείνο το έτος, όπως κατέθεσε ο Andreae, ο ίδιος και ο Hess είχαν αρχίσει να συνεργάζονται στενότερα.63 Το Confessio γράφτηκε πιθανώς την ίδια περίοδο, μεταξύ 1607 και 1610, πράγμα που υποδηλώνεται επίσης από το γεγονός ότι το ένα μανιφέστο αναφέρεται στο άλλο.

Η χρονολόγηση αυτών των δύο κειμένων είναι ένας ακόμη λόγος για να αποκλειστεί ο Besold ως πιθανός συγγραφέας, καθώς η φιλία του με τον Andreae έγινε στενή μόλις από το 1610 και μετά, δηλαδή όταν το Fama ήταν ήδη σε κυκλοφορία.64 Εάν αυτή η χρονολόγηση είναι σωστή, η πρόταση του Montgomery ότι ο Andreae έγραψε τον Χημικό Γάμο για να εκχριστιανίσει την ιστορία των Ροδόσταυρων καθίσταται αβάσιμη. Ο Γάμος, άλλωστε, γράφτηκε το αργότερο το 1607, δηλαδή πριν από το Fama και το Confessio, και σίγουρα πριν από την κυκλοφορία, τη δημοσίευση των μανιφέστων και τον σάλο που ακολούθησε.65

Συνεχίζεται .......

Πέμπτη 26 Δεκεμβρίου 2019

A. Chymische Hochzeit (The Tessera of Antilia by Donald R. Dickson)


A. Chymische Hochzeit 

CHAPTER THREE 
ANDREAE AND THE FABLE OF THE ROSICRUCIAN BROTHERHOOD 

A. Chymische Hochzeit 

Too often critics treat the Chymische Hochzeit: Christiani Rosenkreutz Anno 1459 as if it were written in response to the Fama and Confessio, when we know that Andreae composed it before, circa 1605, during the interval between his undergraduate and theological studies.11 Furthermore nothing about the published version of 1616-which in fact ends in mid-sentence with an indication that two quarto leaves are missing-suggests that the manuscript had been revised at all.12 We ought, therefore, to place the tale once again in its originary textual moment and consider it in relationship to the Besold-Hess circles. Given the alchemical interests of his parents and his wide reading, it is likely that Andreae was familiar with the idea of the chemical wedding long before he met Besold or Hess. The major sources would have also been readily available in Besold's library: Paracelsus, Agrippa, Khunrath, Figulus, all available in the recently published Theatrum Chemicum (1602). The title character Christian Rosencreutz (spelled with a k only in the title) was most likely Andreae's own creation since the name, a symbol of the central idea of his Christian philosophy, does not appear anywhere before 1605. The rose-cross came from his family's coat of arms, which derived from Luther's. Andreae's originality was in uniting the age-old symbols of the rose, the cross, and the wedding as a symbol of the union of the Lutheran reformation and Christian hermeticism. Closer examination of the Chymische Hochzeit will also show that it contains in brief one of the key ideas that motivated Andreae and the Hess-Besold circles-the belief that a spiritual elite could be formed to serve in times of need. 
Ezechiel Foxcroft tided his translation appropriately TL· Hermetick Romance (London, published in 1690), for Andreae's work was very much in the mode of the literary romance with all its attendant marvels. The controlling narrative is a pilgrimage to a royal wedding, which is also an allegory for alchemical and spiritual regeneration. The central episode of the chemical marriage is the creation of a homunculus, a feat commonly attributed to Paracelsus, which he described in his De homunculis. The rich texture of Andreae's work can only be sketched here.13 
After evening prayers on Maundy Thursday, the narrator, Christian Rosencreutz, is greeted by a lady, identified in a marginal note as Praeconissa, the conveyor of the proclamation of the Gospel, who announces a royal wedding. Her appearance confirms a vision he had had seven years before. That night he dreams he is cast into a dungeon filled with prisoners who can only escape by catching a rope thrown down seven times; on the seventh cast, because he is fortunately standing on the stone of the word (Psalm 61:2), he at last is able to extricate himself. When he awakes, recognizing the pre­monitory quality of the dream, he dresses in a white linen coat, girds himself with a red ribbon cross-ways, sticks four roses in his hat, and sets out. The narrative of the first three days concerns his pilgrimage and trials; the last four days describe the royal death, resurrection, and "wedding" that he witnesses.14 
His experiences on the second and third days recapitulate the action of his dream. From a tablet found on a cedar tree, he learns that he must decide which path to take; when a raven attacks a dove and he rushes to protect it, the decision is unwittingly made. He approaches a royal portal, presents his invitation and calls himself a "Brother of the Red-Rosie Cross."15 Once admitted to the castle, he meets many other invited guests who vaunt their abilities, accomplishments, and worthiness. Eventually, a maiden in snow white robes proclaims that each will be "weighed" the following morning. Only a few choose to spend the night in penance with Rosencreutz. On the third morning, only eight can meet the challenge of the golden scales, which are matched with seven massive weights, one for each of the virtues. The heralds specially honor Rosencreutz, who is allowed to grant membership to one not quite qualified; all are given a golden fleece adorned with a flying lion and invited to the wedding. They pass into the garden to witness the punishments of those who failed. Afterwards a unicorn appears; a lion breaks a sword in two and throws the pieces in a fountain; a dove brings an olive branch; and the guests wash their hands and heads in the fountain. Rosencreutz is allowed to visit the royal sepulcher, where the glorious phoenix stands, and the royal library. At a banquet that evening each of the guests proposes a riddle, all of which have an alchemical interpretation; the Lady also gives a mathematical cipher for her name, solved by Rosencreutz (and later by Leibniz): she is Alchima.16 Finally the Queen, attended by four virgins, comes in and prays.
The tableau by the fountain that greets the chosen ones on the fourth day has been significantly altered, for instead of a sword the Lion bears a tablet that translated reads: "Hermes the Prince. After so many losses sustained by mankind, by the counsel of God: with the help of art, a healthful medicine is made, here I flow. Let him who is able drink from me: let him wash, who wishes: let him disturb me who dares: Drink, Brothers, and Live."17 Here the brotherhood bathes and drinks before viewing a spectacle that foreshadows all that will be viewed in the remaining four days: a princess, captured by a Moor, is rescued and betrothed to the king's son, but begins to act wantonly and consents to be the Moor's concubine; the young King battles for his betrothed despite her apparent unfaithfulness and appears to die at the hands of the Moors; after he is revived, they are wed. All proclaim, VIVAT SPONSUS, VIVAT SPONSA. After the spectacle, they are feted and another, far more complex, series of mysteries begins that reenacts this same drama of death, rebirth, and marriage. The events also correspond to the alchemical death, rebirth, and marriage in the great work.18 After six royal persons are beheaded by a Moor, the Virgin (Alchimia) tells them, 
"The Life of these standeth now in your hands, and in case you follow me, Ms Death shall make many alive"19 
A fleet of royal ships conveys the coffins across a lake to a laboratory where a solution is made from the corpses; in a golden globe a snow white egg is produced that hatches into a blue bird that is beheaded and cremated. From these ashes a homunculus and homunucula are fashioned, which are brought to life as the new king and queen, who then sail home for their wedding feast. The brotherhood is clothed in yellow habits with golden fleeces and declared Knights of the Golden Stone; they also bear a white ensign with a red cross just as Rosencreutz was arrayed when he ventured forth. At the banquet the articles or leges of this brotherhood are given:

I. You my Lords the Knights shall swear, that you shall at no time ascribe your order either unto any Devil or Spirit, but only to God your Creator, and his hand-maid Nature. 
II. That you will Abominate all Whoredom, Incontinency and Uncleanness, and not defile your order with such Vices. 
III. That you through your Talents will be ready to assist all that are worthy, and have need of them. 
IV That you desire not to employ this honor to worldly Pride and high Authority.
V. That you shall not be willing to live longer than God will have you.20 

Having been invested, the pilgrim at last reveals his true name, Christian Rosencreutz, as he inscribes it in the book of life. Late in his life Andreae wrote slightingly about this youthful work, even amazed that it had drawn such attention or was so popular (three editions were issued within twelve months). He wrote, "The Nuptiae Chymicae survives in contrast [to his writings that did not], with its fecund brood of monstrosities: a ludibnum that you may wonder was valued by some and explicated with such subde ingenuity, and certainly this shows the inanity of the curious."21 The story of the "invisible" appearance of the brotherhood in Paris in 1623 as well known and can serve as an example of the inanitatem to which Andreae referred, as can the hundreds of responses and commentaries to the Rosicrucian manifestos, which are mostly of the subtly ingenious kind that Andreae derided.
A full-scale analysis of the Chymische Hochzeit lies beyond the scope of this study, but a few key points need to be set forth. First, in the passage quoted above, Andreae described the work as a ludibnum. As a "jest" or "mockery" it satirizes deceitful alchemists and other fools-i.e., those who seek entry to the wedding but are found unworthy - while extolling the spiritual renewal possible through esoteric alchemy. One of his main purposes, as several critics have noted, is to advance a Christian purpose.22 Secondly, Andreae's romance is a youthful work filled with wit and humor. Especially noteworthy is the comic character of Alchimia, who tries to seduce Christian and whose actions lend a light, amusing character to the whole. The narrative is studded with enigmas and riddles that demonstrate the young author's wit and abilities. One tour de force involves the Virgins' "premeditated device" to cozen the brotherhood into thinking they are being given bedmates for the evening. Andreae's mathematical prowess is displayed in the construction of a circular arrangement in which Virgins end up paired with Virgins, despite the direction in which the counting proceeds.23 Finally, and most importantly for this study, the Chymische Hochzeit describes the kind of elite brotherhood to which Andreae and his associates in Tübingen aspired. Clothed in special habits and bearing a white ensign with a red cross, purified by symbolic trials, the Knights of the Golden Stone pledged obedience to God and loyalty to their ideals, vowing to assist all that were worthy of their talents. The similarities with the brotherhoods described in the Fama and Confessio are striking. The fable of Christian Rosencreutz, thus, is a composite of Chaucerian ernest and game, the risible and the grotesque, whose purpose was to ridicule the deceitful while proclaiming the spiritual renewal possible through a Christian hermeticism (though no specifics are offered about this mystical path).24 Its author was just nineteen, and while his youth was evident in the loose narrative and the fanciful details, so too were the Utopian aspirations that would characterize his life's work.

Δευτέρα 9 Απριλίου 2018

The Summa Perfectionis of Pseudo-Geber - Newman


The Summa Perfectionis of Pseudo-Geber - Newman

CHAPTER FIVE
The Influence of the Summa perfectionis

There is  no  satisfactory way  to  trace  the  influence   of the Summa perfectionis within the scope of a single study.  The text was too influential,  and the current historiography of alchemy too undeveloped, to allow for comprehensive analysis.  Nonetheless,  it is possible   to  arrive  at  an  idea  of  the  Summa's  importance  by considering representatives of the major alchemical  corpora.   It has been  remarked that  there are  six major  alchemical  corpora of the late  Middle  Ages.   These  are  the  texts going under  the  names of Michael  Scot, Roger  Bacon,  Thomas  Aquinas,  Albertus   Magnus, Arnald  of Villanova, and Ramon  Lull 1.  Of these, we shall consider only the final three.

The  corpora  ascribed  to Michael  Scot and  Thomas  Aquinas are very small in relation to the others (3 for Scot, 6 for Aquinas), and  the most  important members  of the  Scot  corpus  seem  to be earlier  than  the Summa.  Hence  we will not suffer  from their loss. As for the Roger Bacon corpus, I have found no influence  from the Summa in two of its early representatives, the Breve breviarium (Tl(180) and  the  Tres epistolae (Tl( 290,  296, 332).  Other  less central members    of   the   Roger   Bacon   group   may   betray   Geberian influence,  but the matter  cannot be settled  here.  We may therefore restrict   ourselves   to  the  texts  bearing   attributions  to  Albertus Magnus, Arnald of Villanova, and Ramon  Lull.


The  alchemical  corpus  ascribed  to Albert  the Great consists of about thirty titles2  Among these, the Semita recta, or Libellus de alchemia; seems  to  occupy a central  position.3      This  little  work, already in  existence  around  the  end  of  the  thirteenth century,  is also  very  possibly  the  oldest  alchemical   text  ascribed   to  Albert. Now we  have  shown  elsewhere  that  the  Summa lies  at  the  very foundation of the Semita recta. 4 Indeed,  the  author  of the  Semita recta  has  borrowed   entire   columns  verbatim   from  the  Summa, without the slightest acknowledgement   Given the fundamental nature  of the Semita recta to the rest of the corpus, the established fact of its dependency  on the Summa will make it unnecessary  for us  to  explore  the  Albertine   corpus  further.     Instead,  we  shall restrict   ourselves  to  influential  texts  belonging   to  the  corpora attributed to Arnald of Villanova, and Ramon  Lull,  After having established  that their  authors  owe a debt  to the Summa,  we shall say something about the precise nature of that debt.
No satisfactory study bas been made of the alchemical corpus going under  the name  of Arnald  of Villanova, which  consists  of
some fifty-seven titles.5  

The leading scholars of his medical works agree  that  the  alchemical  texts  are  spurious.6     The  alchemical works were  widely read,  however,  and  at  least  one  of them  may date  back to the first third of the  fourteenth  century,  as we shall show.  The most sustained look at the Arnaldian  alchemical corpus is still  Lynn Thorndike's  work  of  1934,  and  this  can  hardly  be considered  definitive.    Nonetheless,  we shall  have  to use  it  as  a guide.  Thorndike's brief study contains an analysis of alchemical Rosaria  attributed to  Arnald    For  reasons  that  are  not  entirely clear,  he  states  that  "The Rosarius  which  there  seems  the  most reason   for   accepting   as  Arnald's   is   also  the   longest   of   his alchemical  treatises."?   


This Rosarius or Rosarium begins with the incipit "lste namque liber nominatur (vocatur) Rosarius," (TK 793), and was printed in Amald's Opera of 1504.  Considerable  confusion seems to  surround  the relationship  of this text with John  Dastin's Speculum  philosophie, 8  but   we   cannot   attempt    to  solve   that problem  here.    The  Rosarium bearing  the  above  incipit  is  also found  in Manget's Bibliotheca  chemica  cunosa;  in what  Dorothea Singer  calls  "a variant version."9    The  following analysis will be based largely on this "variant version."  We have also consulted the Lyons editions  of 1504 and  1532, however, and found only minor variants in the passages quoted below.10

The   Manget   printing   of  the   Rosarium   makes   no   overt reference  to  Geber,  but  it  is  clear  that  its author  has  used    the Summa perfectionis: Indeed,  the unacknowledged  quotations  from the Summa are so long, frequent, and exact, that one could call this Rosarium  a  virtual  commentary  on  the  former  text.    Since  the present work is not a study of the Rosarium; but of the Summa, we shall have to keep our comments short:  the reader may easily find many other borrowings from the Summa that we have been forced to  omit    Let  us begin  by comparing  the  Rosarium s  comments about mercury with those of the Summa -

Rosarium
Hoc autem in argento vivo minime contingit: quoniam figitur absque eo quod in terram vertatur: & similiter figitur conversione
ejus in terram.  Nam per festinantiam ad ejus fixionem, quae fit per praecipitationem, figitur, & in terram vertitur, & per successivam iterata vice illius sublimationem figitur similiter, & non vertitur in terram, iino dat fusionem metallicam.

Summa
Hoc autem mioirne in argento vivo contingit, quoniam 6gi potest absque hoc - quod in terram vertatur - et figi similiter cum conversione illius ad terram. Nam per festinationem ad eius fixionem que per precipitationem perficitur, figitur et in terram  mutator.
Per successivam vero illius iterata vice sublimatiooem  figitur similiter et DOD in terram vertitur, immo fusionem dat metallicam.

The Rosarium has manifestly borrowed here either from the Summa  or from the Summa's source.   But as we have repeatedly stated,   the  Summa  is  not  a  text  that  recapitulates  its  sources verbatim.    Hence  it is extremely  unlikely  that  the  Rosarium  has here  chanced  upon  a  source  used  by  the  Summa.    This  close copying continues  throughout  Chapter  IV of the Rosarium,  but we shall  here  pass  to  Chapter   VI  of  that   text,  where  the  author describes   the   steadiness   of  mind   necessary   to   the  successful alchemist......

The Summa Perfectionis of Pseudo-Geber Author: Newman

Alchemy was a subject of no small controversy in the Middle Ages. To some scholastics, alchemy seemed to arrogate the power of divinity itself in its claim that man could replicate the products of nature by means of art; others viewed alchemy as a pure technology, unworthy of inclusion in a curriculum devoted to the study of scientiae. The Summa perfectionis of Pseudo-Geber, written around the end of the 13th century as a defense of the art, became 'the Bible of the medieval alchemists,'and was still being used as late as the 17th century. The present work contains a critical edition, annotated translation, and commentary of the Summa.