Καμπάλα, καθρέφτης της Τέχνης και της Φύσης: στην Αλχημεία του Steffan Michelspacher 1615

 

Καμπάλα, καθρέφτης της Τέχνης και της Φύσης: στην Αλχημεία του Steffan Michelspacher 1615

Το έργο αυτό εκδόθηκε ως ένα μικρό τετράπτυχο φυλλάδιο, που αριθμεί οκτώ φύλλα, μαζί με τέσσερις μεγάλες αναδιπλούμενες εικόνες. Η πρώτη έκδοση τυπώθηκε από τον Johann Schultes Sr. και εκδόθηκε από τον αινιγματικό Τιρολέζο Stephan Michelspacher.

Παρά το μικρό της μέγεθος, η Καμπάλα παραμένει ένα από τα πιο συναρπαστικά, όμορφα και προβληματικά αλχημικά κείμενα των αρχών του δέκατου έβδομου αιώνα. Τα ελαττώματά της, καθώς και οι αρετές της, είναι άμεσα αναγνωρίσιμα. Το σύντομο κείμενό της, εν μέρει σε μορφή στίχων, περιγράφει τρία ατσάλινα κάτοπτρα που σφυρηλατούνται από τη θερμότητα του ήλιου και αποκαλύπτονται από τη χάρη του Θεού, τα οποία είναι τουλάχιστον εν μέρει μεταφορικά.

Όταν συνδυάζονται μαζί, αυτοί οι καθρέφτες που αντανακλούν την Παρακελσιανή τριαρχία του υδραργύρου, του αλατιού και του θείου αποκαλύπτουν το μεγάλο Arcanum ή το μυστικό της αλχημικής μετατροπής. Μια κεντρική μεταφορά του θεϊκού φωτός και της θεϊκής φωτιάς δένει το σύγγραμμα μαζί. Το κείμενο συνοδεύεται από τέσσερις μεγάλες εικόνες, όμορφα χαραγμένες από τον Raphael Custos (1590-1664), οι οποίες κωδικοποιούν ομοίως τα στάδια εξέλιξης του έργου της μεταστοιχείωσης και οι οποίες αντιστοιχούν στους τέσσερις καθρέφτες του κειμένου.

Καμπάλα, καθρέφτης της Τέχνης και της Φύσης: στην Αλχημεία του Steffan Michelspacher 1615

3 έμβλημα. Η μεσαία σύνδεση, το Albedo ή το Λευκό Στάδιο

Η εικόνα αυτή μοιάζει με ένα quincunx (διάταξη πέντε αντικειμένων με τέσσερα στις γωνίες ενός τετραγώνου ή ορθογωνίου και το πέμπτο στο κέντρο του) με τα τέσσερα στοιχεία στις τέσσερις γωνίες και αλχημικό βουνό ή λόφο στο ιερό κέντρο.

Πάνω αριστερά : Φωτιά

Πάνω δεξιά : Αέρας

Κάτω αριστερά : Νερό

Κάτω δεξιά : Γη

Στο Ζωδιακό από αριστερά προς τα δεξιά βλέπουμε :

Ταύρος - Mercury

Ζυγός - Verdigris

Σκορπιός - Vitriol

Άρης - Sulphor

Λέων - Crocus mars

Παρθένος - Sal ammoniac

Δίδυμοι - Ciannabar

Καρκίνος - Auripigment

Τοξότης - Salt

Ιχθύες - Salpeter

Αιγόκερως - Tartar

Υδροχόος – Alum

Αυτό η διαδρομή συμβολίζει το σύνολο του έργου μέσα από 12 διαδικασίες εναρμονισμένες με το ζωδιακό. Συμβολίζει το ‘Opus’ το έργο του έτους, τον κύκλο του Ζωδιακού κύκλου.

Οι Επτά θεότητες από αριστερά προς τα δεξιά:

Αφροδίτη

Άρης

Ήλιος

Ερμής > ή Υδράργυρος - Η ψυχή του κόσμου - Η πεμπτουσία ο οποίος Ερμής στέκεται πάνω στην πηγή του κήπου της Εδέμ

Σελήνη

Δίας

Κρόνος

Από κάτω μέσα στην σπηλιά και πάνω της βλέπουμε ένα Φοίνικα ο οποίος συμβολίζει την μεταμόρφωση, την αναγέννηση.

Κάτω αριστερά του φοίνικα βλέπουμε τον ήλιο ενώ δεξιά της σελήνη.

Μέσα στο ιερό του αλχημικού γάμου βλέπουμε ένα φούρνο ενώ δεξιά κάθεται ο Κόκκινος Βασιλιάς ενώ δεξιά και απέναντι του η Λευκή Βασίλισσα. Ο βασιλιάς κρατά κάτι που μοιάζει σαν σκήπτρο ενώ η βασίλισσα ένα τριπλό ρόδο.

Τα επτά σκαλιά έχουν ως εξής από κάτω προς τα πάνω :

Caltinatition - Πύρωση

Sublimation - Εξάχνωση

Solution - Διάλυση

Putrefaction - Σήψη

Distillation - Απόσταξη

Coagulation - Πήξη

Tinctur - Βάμμα

Κάτω αριστερά βλέπουμε έναν αλχημιστή ο οποίος συνειδητά ακολουθεί τον λαγό που συμβολίζει τον Χριστό ώστε αυτός να μπορέσει να εργαστεί εσωτερικά, εξαγνιστικά, ώστε να μπορέσει να ανέλθει τα επτά αυτά σκαλοπάτια.

Η φιγούρα στα δεξιά συμβολίζει τον νεόφυτο ο οποίος δεν έχει πνευματική όραση, δε γνωρίζει πως και που να προσανατολιστεί όσον αφορά τη διαδικασία της αναγέννησης εξ ύδατος και πνεύματος, για αυτό είναι τυφλός. Όπως γνωρίζουμε το πέπλο της άγνοιας μας, η ιδιοτέλεια, μας αποκρύπτει την ουράνια διαδρομή.

Σχετικά με την αναβίωση της αλχημείας στον μεσαίωνα

 

Σχετικά με την αναβίωση της αλχημείας στον μεσαίωνα

Δεν είναι τυχαίο πως η αναβίωση της αλχημείας κατά την διάρκεια του μεσαίωνα ήταν ένα ζήτημα κυρίως μοναχών οι οποίοι κατά πάσα πιθανότητα είχαν την ευκαιρία του να μελετήσουν απόκρυφα για την εποχή κείμενα. Για αυτό και η μεσαιωνική αλχημεία, ήταν μια τέχνη που άγγιζε τα όρια της μυστικιστικής αποκάλυψης και ήταν δυνατή μόνο με τη βοήθεια του Θεού μέσω της προσευχής και της διαλογιστικής ενόρασης. Είναι πιθανό οι εμπνεύσεις τους να προέρχονται από τον Ελληνόφωνο κόσμο και να ανάγονται απευθείας στους αρχαίους Ελληνικούς παπύρους των πρώτων Χριστιανικών χρόνων. Ωστόσο, ο κύριος όγκος των αλχημικών πραγματειών που μεταφράστηκαν από τους Άραβες από τα Ελληνικά, τα Συριακά, τα Περσικά και άλλες γλώσσες έφτασε στην Ευρώπη μέσω μεταφράσεων από τα Αραβικά. Από αυτές η πρώτη ήταν το Βιβλίο της Σύνθεσης της Αλχημείας, που μετέφρασε ο Άγγλος λόγιος Robert of Chester κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Σεγκόβια (Ισπανία) που συνορεύει με το χαλιφάτο της Κόρδοβα το 1144. Αυτή και οι επόμενες Αραβικές μεταφράσεις έθεσαν τους θεμέλιους λίθους για τη μελλοντική δημοτικότητα της αλχημείας, η οποία εξαπλώθηκε σχεδόν αμέσως σε όλη την Ευρώπη. Ένας από τους πρώτους χρυσοχόους στην Ευρώπη ήταν και ο Ρότζερ Μπέικον (1214-1292) ήταν μοναχός και ασχολήθηκε ενεργά με τις ιερές τέχνες: ήταν αυτός που διαχώρισε για πρώτη φορά την πρακτική, εργαστηριακή αλχημεία από την θεωρητική, δηλαδή τη φυσική φιλοσοφία. Η ιατρική αλχημεία συμβάδιζε επίσης με τη μεταλλουργική αλχημεία. Τον XIII αιώνα ο Άγγλος κανόνας, ιατρός και αλχημιστής Hugo Evershamsky (όχι ο Παράκελσος, όπως συχνά γράφεται λανθασμένα) επινόησε το πόσιμο χρυσό - aurum potabile, που θεωρούνταν θεραπεία για πολλές ασθένειες, αν και ήδη από τον XII αιώνα η Γερμανίδα καλόγρια-πολυμαθής Hildegard of Bingen επεσήμανε ότι το κρασί που θερμαίνεται με θερμαινόμενο χρυσό βοηθά από τον πυρετό του στομάχου (βλ. εδώ). Μέχρι τον δέκατο τέταρτο αιώνα, οι Ευρωπαίοι αλχημιστές δεν χρησιμοποιούσαν σχεδόν καθόλου αλληγορική γλώσσα και ασχολούνταν κυρίως με την πρακτική χρυσοχοΐα. Ο μόνος που δεν ακολούθησε πλήρως αυτή την παράδοση ήταν ο Γάλλος ποιητής και πιθανότατα αλχημιστής Jean de Meung (1240- 1305), ο οποίος έγινε διάσημος για τη συνέχεια του περίφημου Μυθιστόρημα του Ρόδου. Σε αυτό το ποίημα και σε πολλά άλλα έργα του, θίγει συχνά τις βασικές αρχές της βασιλικής τέχνης, διατηρώντας ωστόσο σχεδόν πάντα το "εργαστηριακό" ύφος της αλχημικής περιγραφής που χαρακτηρίζει τον 13ο αιώνα, και μόνο σπάνια καταφεύγει σε μεταφορές. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι δεν βρίσκουμε ούτε μία αλληγορική εικόνα στις Ευρωπαϊκές πραγματείες για την αλχημεία του όγδοου και του δέκατου τρίτου αιώνα: τα πάντα στα ίδια τα κείμενα ήταν εξαιρετικά ουσιαστικά και στεγνά. Το ύφος της περιγραφής της αλχημείας άλλαξε δραματικά τον 14ο αιώνα. Ο Λομβαρδός φιλόσοφος Peter Bonus στην πραγματεία του The New Pearl of Great Price "Το νέο πολύτιμο μαργαριτάρι" του 1339 αναφέρει ότι η φιλοσοφική λίθος μοιάζει με τον Χριστό και ο αλχημιστής, διυλίζοντας τα μέταλλα σε ένα καμίνι, διυλίζει επίσης την ψυχή του. Ο ίδιος ο τίτλος της πραγματείας παραπέμπει σε μια βιβλική μεταφορά: "Ακόμα όπως η Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με τον έμπορο που αναζητά καλά μαργαριτάρια, ο οποίος, όταν βρήκε ένα πολύτιμο μαργαριτάρι, πήγε και πούλησε όλα όσα είχε και το αγόρασε" (Ματθαίος 13:45-46). Το έργο του Peter Bonus ήταν τόσο δημοφιλές που το 1546 ο αλχημιστής Τζιοβάνι Λατσίνι, με τη συγκατάθεση του Πάπα Παύλου Γ', αποφάσισε να εκδώσει μια εικονογραφημένη έντυπη έκδοσή του. Ο Οξιτανός αλχημιστής Joan de Roctayad, γνωστότερος με το Λατινικό του όνομα Johannes of Rupescis (1310-1362), έφερε την αλχημεία και τον Χριστιανισμό ακόμη πιο κοντά. Ως φραγκισκανός μοναχός, ο Ιωάννης ανακάτεψε στη θεολογία του αποκαλυπτικές προφητείες για το επερχόμενο τέλος του κόσμου με αλχημικές ιδέες: αυτό τον οδήγησε τελικά στη φυλακή. Ο Οξιτανός στοχαστής πίστευε ότι μέσω της δύναμης της φιλοσοφικής λίθου, οι αλχημιστές θα μπορούσαν να βοηθήσουν τον Ιησού στον τελικό αγώνα του κατά του Αντιχρίστου. Χάρη στην πεμπτουσία, η οποία φέρνει ισορροπία και στα τέσσερα υγρά (σύμφωνα με τον Ρωμαίο γιατρό Γαληνό, τα υγρά στο εσωτερικό του σώματος), δεν ήταν δυνατό μόνο να παραταθεί η ζωή ή να θεραπευτούν όλες οι ασθένειες, έκανε το σώμα του αλχημιστή να μοιάζει με το θείο, μετατρέποντάς τον στον ιδανικό πολεμιστή του Χριστού. Παραδόξως, ο Ιωάννης του Rupescis πίστευε ότι η πεμπτουσία ήταν το aqua vitae, ή αιθυλική αλκοόλη που λαμβάνεται από την επαναλαμβανόμενη απόσταξη του κρασιού, με άλλα λόγια, το κύριο όπλο του αλχημιστή ήταν κάτι σαν βότκα, ή μάλλον φεγγαρόφωτο. 

Η αλκοόλη δεν ήταν όπως άλλες υποσελήνια ουσίες που αποτελούνται από τα τέσσερα στοιχεία και, ως εκ τούτου, δεν υπόκεινταν σε φθορά: μεταδίδοντας στον ανθρώπινο οργανισμό τις ιδιότητες της στερεότητας και του άφθαρτου των ουράνιων σφαιρών, η ουσία αυτή ονομάστηκε από τον Johannes of Rupescis "επίγειος παράδεισος" και η δημιουργία της αποδόθηκε στον ίδιο τον Θεό. Ενισχυμένη με θεϊκό οινόπνευμα, η ευεργετική αλχημεία επρόκειτο να βοηθήσει τον Σωτήρα να βυθίσει τον στρατό του Σατανά πίσω στην κόλαση. Ο Οξιτανός ήταν επίσης ένας από τους πρώτους που πρότεινε τη χρήση όχι μόνο του οινοπνεύματος και των μετάλλων, αλλά και βοτάνων για την παρασκευή αλχημικών φίλτρων - για παράδειγμα, το σεληνιακό φυτό, το οποίο απελευθερώνει τα πέταλά του όταν το φεγγάρι αυξάνεται και τα κρύβει όταν μειώνεται. Ο αριθμός των πετάλων στην εικόνα υποδηλώνει τον αριθμό των ημερών ανάπτυξης του φεγγαριού, μετά τις οποίες το φυτό απέκτησε μια ιδιαίτερη θεραπευτική δύναμη.  Η σύγκλιση της αλχημείας και της θρησκείας δεν έγινε τυχαία: η επιστήμη αυτή έπρεπε να νομιμοποιηθεί στον Χριστιανικό κόσμο, να καθαριστεί από όλες τις "βλαβερές" επιρροές των παγανιστικών και ισλαμικών ριζών της και να νομιμοποιηθεί στα μάτια των υψηλότερων προστατών. Επιπλέον, κατά τους αιώνες XIV-XV η αλχημεία, ως τέχνη των παραχαράξεων, απαγορεύτηκε από τους πάπες της Ρώμης και τους Ευρωπαίους ηγεμόνες, τον βασιλιά της Γαλλίας Κάρολο Ε΄ τον Σοφό και τον Άγγλο βασιλιά Ερρίκο Δ΄. Η σύγκλιση της αλχημείας και της θρησκείας δεν έγινε τυχαία: η επιστήμη αυτή έπρεπε να νομιμοποιηθεί στον χριστιανικό κόσμο, να καθαριστεί από όλες τις "βλαβερές" επιρροές των παγανιστικών και ισλαμικών ριζών της και να νομιμοποιηθεί στα μάτια των υψηλότερων προστατών. Επιπλέον, κατά τους αιώνες XIV-XV η αλχημεία, ως τέχνη των παραχαράξεων, απαγορεύτηκε από τους πάπες της Ρώμης και τους Ευρωπαίους ηγεμόνες, τον βασιλιά Κάρολο Ε΄ τον Σοφό της Γαλλίας και τον Άγγλο βασιλιά Ερρίκο Δ΄. Τα μοναστικά τάγματα των Μινωριτών, των Κιστερκιανών και των Δομινικανών στράφηκαν επίσης κατά της μεταλλαγής. Στο πλαίσιο αυτό, οι αλχημιστές έπρεπε να αυξήσουν ενεργά το κύρος της τέχνης τους και να προσπαθήσουν να αποδείξουν την ευσέβειά της. Με αυτόν τον τρόπο η Χριστιανική αλχημεία έγινε τελικά ένα ολοκληρωμένο μέρος του πολιτισμού του ύστερου Μεσαίωνα. Είναι ενδεικτικό ότι ακόμη και ο μεγάλος Άγγλος ποιητής Geoffrey Chaucer (1342-1400) έγραψε ποιήματα για τη Χριστιανική αλχημεία: στις περίφημες ιστορίες του Canterbury Tales, ο πρωταγωνιστής, ένας ιερέας, ασχολείται με την παραγωγή της Φιλοσοφικής Λίθου. Κατά τον δέκατο τέταρτο και δέκατο πέμπτο αιώνα, παρά τις απαγορεύσεις, η αλχημική εικονογραφία γνώρισε μεγάλη άνθηση στη Δύση: αλληγορικές εικόνες εμφανίζονται σε πραγματείες χρυσοχοΐας σχεδόν σε όλη την Ευρώπη.

Το δωδέκατο έμβλημα από το βιβλίο ''Αζώθ' του Basil Valentine

 

Το έκτο έμβλημα από τα ''Δώδεκα κλειδιά''  του Basil Valentine

Στο κέντρο αυτού του εντυπωσιακού σχεδίου βρίσκεται το πρόσωπο ενός γενειοφόρου αλχημιστή στην αρχή του Έργου. Σαν να κοιτάζει μέσα σε έναν καθρέφτη, εδώ είναι το σημείο στο οποίο ο μαθητής εστιάζει την προσοχή του για να διαλογιστεί πάνω στο έμβλημα. Μέσα στο τρίγωνο που δείχνει προς τα κάτω και επικαλύπτει το πρόσωπο του αλχημιστή, βρίσκεται ο στόχος του Έργου, ο θείος άνθρωπος στον οποίο έχουν ενωθεί οι δυνάμεις από το Επάνω και το Κάτω. Καθένα από τα διαδοχικά αριθμημένα σημεία του αστεριού που εκπέμπεται από τον αλχημιστή αντιπροσωπεύει μια λειτουργία του Σμαραγδένιου πίνακα, φόρμουλα (Πύρωση, Διάλυση, Διαχωρισμός, Σύνδεση, Ζύμωση, Απόσταξη και Πήξη) και περιέχει την κρυπτογράφηση για το αντίστοιχο μέταλλο. Για να δείτε μια εξήγηση αυτών των πράξεων.

Το σχηματοποιημένο σώμα του αλχημιστή είναι ο καρπός του γάμου μεταξύ του Sol, του αρχετυπικού βασιλιά Ήλιου που κάθεται πάνω σε ένα λιοντάρι σε ένα λόφο στα δεξιά του, και της Luna, της αρχετυπικής βασίλισσας της Σελήνης που κάθεται πάνω σε ένα μεγάλο ψάρι στα αριστερά του. "Πατέρας του είναι ο Ήλιος", λέει η πινακίδα, "μητέρα του η Σελήνη". Ο γελαστός, εξωστρεφής Βασιλιάς Ήλιος κρατά ένα σκήπτρο και μια ασπίδα που υποδηλώνουν την εξουσία και τη δύναμή του πάνω στον ορθολογικό, ορατό κόσμο, αλλά ο πύρινος δράκος του απορριφθέντος ασυνείδητου του περιμένει σε μια σπηλιά από κάτω του έτοιμος να επιτεθεί αν γίνει πολύ αλαζόνας. Η μελαγχολική, εσωστρεφής Βασίλισσα της Σελήνης κρατάει τα χαλινάρια ενός μεγάλου ψαριού, συμβολίζοντας τον έλεγχό της πάνω στις ίδιες κρυφές δυνάμεις που απειλούν τον Βασιλιά, και πίσω της βρίσκεται ένα σιτάρι, το οποίο συμβολίζει τη σύνδεσή της με τη γονιμότητα και την ανάπτυξη. Το τόξο και το βέλος που κρατά στο αριστερό της χέρι συμβολίζουν τις πληγές της καρδιάς και του σώματος που αποδέχεται ως μέρος της ύπαρξής της.

Με απλούστερους όρους, ο Βασιλιάς και η Βασίλισσα αντιπροσωπεύουν τις ακατέργαστες ύλες της εμπειρίας μας - τις σκέψεις και τα συναισθήματά μας - με τις οποίες εργάζεται ο αλχημιστής.

Ο Βασιλιάς συμβολίζει τη δύναμη της σκέψης, τελικά τον Ένα Νου του υψηλότερου πνεύματος.

Η Βασίλισσα αντιπροσωπεύει την επιρροή των συναισθημάτων και των συγκινήσεων, που είναι τελικά το χαοτικό Ένα Πράγμα της ανώτερης ψυχής.

Ο πολυαναμενόμενος Γάμος του Βασιλιά και της Βασίλισσας παράγει μια κατάσταση συνείδησης που περιγράφεται καλύτερα ως συναισθηματική διάνοια, η οποία μπορεί να ανυψωθεί και να εξαγνιστεί για να παράγει μια κατάσταση τέλειας διαίσθησης, μια άμεση γνώση της πραγματικότητας. "Όλη η ασάφεια θα σας γίνει ξεκάθαρη", λέει η πινακίδα γι' αυτή την κατάσταση του νου, είναι "η δόξα ολόκληρου του σύμπαντος". Ο στόχος της αλχημείας είναι να καταστήσουμε αυτή τη χρυσή στιγμή μόνιμη σε μια κατάσταση συνείδησης που ονομάζεται Φιλοσοφική Λίθος, και όλα ξεκινούν με το ζευγάρωμα των αντιθέτων μέσα μας.

Στο σχέδιό μας, το σώμα του αλχημιστή αποτελείται από τα Τέσσερα Στοιχεία. Τα πόδια του προεξέχουν πίσω από το κεντρικό έμβλημα, το ένα βρίσκεται στη Γη και το άλλο στο Νερό. Στο δεξί του χέρι βρίσκεται ένας πυρσός της Φωτιάς και στο αριστερό του ένα φτερό, που συμβολίζει τον Αέρα. Μεταξύ των ποδιών του κρέμεται η κυβική λίθος που φέρει τη λέξη Corpus, που σημαίνει σώμα. Τα πέντε αστέρια που την περιβάλλουν υποδηλώνουν ότι περιέχει επίσης το κρυμμένο Πέμπτο Στοιχείο, την αόρατη πεμπτουσία της οποίας "η εγγενής δύναμη τελειοποιείται αν μετατραπεί σε Γη". Εκεί που θα έπρεπε να βρίσκεται το κεφάλι του αλχημιστή, υπάρχει μια παράξενη φτερωτή καρικατούρα που ερμηνεύεται ποικιλοτρόπως ως καρδιά, κράνος ή ακόμη και ως επίφυση στο κέντρο του εγκεφάλου. Το σύμβολο εξελίχθηκε από τον Φτερωτό Δίσκο του Ακενατόν και έγινε η κορυφή του Caduceus, του μαγικού ραβδιού του Ερμή, όπου αντίθετες ενέργειες συγχωνεύονται για να δημιουργήσουν θαύματα. Αυτό το εξόγκωμα αντιπροσωπεύει την Αναληφθέντα Ουσία, την ουσία της ψυχής μας που ανυψώνεται στο υψηλότερο επίπεδο του σώματος, στον εγκέφαλο, όπου γίνεται ένα κινητό κέντρο συνείδησης ικανό να εγκαταλείψει το σώμα και να ταξιδέψει σε άλλες διαστάσεις.

Ακουμπώντας τα φτερά του κηρύκειου είναι μια σαλαμάνδρα τυλιγμένη στις φλόγες στην αριστερή πλευρά του σχεδίου και ένα όρθιο πουλί στα δεξιά. Κάτω από τη σαλαμάνδρα υπάρχει η επιγραφή Anima (Ψυχή), κάτω από το πουλί υπάρχει η επιγραφή Spiritus (Πνεύμα). Η σαλαμάνδρα, ως σύμβολο της ψυχής, προσελκύεται και εκτίθεται στην φλεγόμενη φωτιά του Ήλιου. Ομοίως, το πουλί του πνεύματος έλκεται από τη δροσιά της Σελήνης και αντανακλάται σε αυτήν. Αυτή είναι μια λεπτή δήλωση των θεμελιωδών διπολικών ενεργειών που κινούν την αλχημεία του μετασχηματισμού. Το Spiritus, το Anima και το Corpus σχηματίζουν ένα μεγάλο ανεστραμμένο τρίγωνο που βρίσκεται πίσω από το κεντρικό έμβλημα. Μαζί συμβολίζουν τις τρεις αρχετυπικές ουράνιες δυνάμεις που οι αλχημιστές ονόμασαν Θείο, Υδράργυρο και Άλας. Και πάλι, αυτές οι χημικές ουσίες δεν είναι καθόλου χημικές ουσίες, αλλά τα συναισθήματα, οι σκέψεις και το σώμα μας.

Μετάφραση G.J.P.

Georg Von Welling Opus Mago-Cabbalisticum Et Theosophicum

Georg Von Welling Opus Mago-Cabbalisticum Et Theosophicum

Georgii von Welling

Έργο Μαγικό-Καμβαλιστικό και Θεοσοφικό, 

στο οποίο 

η προέλευση, η φύση, τα χαρακτηριστικά και η χρήση του 

Άλατος, του Θείου 

και 

Ύδράργυρου 

περιγράφονται σε τρία μέρη μαζί με πολύ 

θαυμαστό Μαθηματικό, Θεοσοφικό, Μαγικό και Μυστικιστικό 

υλικό, όπως καθώς και σκέψεις σχετικά με τη δημιουργία 

των μετάλλων και ορυκτών στη φύση, πολλές περίεργες 

Μαγικό-Καμπαλιστικές εικονογραφήσεις, καθώς 

και ένα κλειδί για ολόκληρο το έργο. 

Επίσης, περιλαμβάνονται δοκίμια για τη Θεία Σοφία και ένα 

παράρτημα με αρκετά σπάνια και πολύτιμα αλχημιστικά 

κομμάτια 

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 1

ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΙΏΝΙΑ ΣΟΦΊΑ 

ΤΙ ΚΑΙ ΠΟΙΑ ΕΊΝΑΙ ΣΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΌΤΗΤΑ

Ο σοφός Βασιλιάς Σολομώντας λέει στο κεφάλαιο 3, στίχος 13 του βιβλίου των Παροιμιών: "Ευτυχισμένος είναι αυτός που απέκτησε σοφία, και ο άνθρωπος που απέκτησε κατανόηση, γιατί η σοφία είναι πιο κερδοφόρα από το ασήμι, και το κέρδος που φέρνει είναι καλύτερο από το χρυσάφι. Είναι πολυτιμότερη από τα μαργαριτάρια, και όλα τα κοσμήματά σας δεν μπορούν να συγκριθούν μαζί της. Στο δεξί της χέρι είναι η μακροζωία, στο αριστερό της χέρι είναι ο πλούτος και η τιμή. Οι δρόμοι της είναι ευχάριστοι και όλα τα μονοπάτια της οδηγούν στην ευημερία. Είναι δέντρο ζωής για όσους την αρπάζουν, και όσοι την κρατούν σφιχτά είναι ασφαλείς". Θα μπορούσαμε να αναρωτηθούμε εδώ τι - ή ποιος - είναι αυτή η σοφία, για την οποία ο Σολομώντας μιλάει με τόσο υψηλούς τόνους.  Μπορεί να απαντήσει η ίδια σε αυτό το ερώτημα στο βιβλίο του Εκκλησιαστή 24, στίχος 3: "Εγώ είμαι ο Λόγος που εκφωνήθηκε από τον Ύψιστο, εγώ ήμουν αυτός που σκέπασε τη γη σαν ομίχλη. Η κατοικία μου ήταν στον ψηλότερο ουρανό, ο θρόνος μου ήταν μέσα σε στήλη νεφών. Μόνος μου έκανα τον κύκλο της ημέρας και διέσχισα το βάθος της αβύσσου. Τα κύματα της θάλασσας, ολόκληρη η γη, κάθε λαός και έθνος ήταν υπό την εξουσία μου". Στις Παροιμίες 8, στους στίχους 22 έως 31 αναφέρεται: "Ο Κύριος με δημιούργησε ως αρχή των έργων του, πριν από όλα τα άλλα που δημιούργησε, πριν από πολύ καιρό. Μόνος, διαμορφώθηκα σε εποχές μακρινές, στην αρχή, πολύ πριν από την ίδια τη γη. Όταν δεν υπήρχε ακόμα ωκεανός γεννήθηκα, δεν υπήρχαν πηγές που να ξεχειλίζουν από νερό. Πριν τα βουνά εγκατασταθούν στη θέση τους, πολύ πριν από τους λόφους, γεννήθηκα, όταν ακόμα δεν είχε φτιάξει ούτε γη, ούτε λίμνη, ούτε τον πρώτο σβώλο γης. Όταν τοποθέτησε τους ουρανούς στη θέση τους ήμουν εκεί, όταν περιμάζεψε τον ωκεανό με τον ορίζοντα, όταν στερέωσε τον θόλο των σύννεφων πάνω από το κεφάλι και έβαλε τις πηγές του ωκεανού σταθερά στη θέση τους, όταν όρισε τα όριά του για τη θάλασσα και ένωσε τα θεμέλια της γης. Τότε ήμουν κάθε μέρα στο πλευρό του, η αγαπημένη του και η χαρά του, παίζοντας συνεχώς μπροστά του, παίζοντας στη γη, όταν την είχε τελειώσει, ενώ η χαρά μου ήταν στην ανθρωπότητα". Και στη Σοφία του Σολομώντα 7, στίχοι 24 έως 30: "Η Σοφία κινείται πιο εύκολα από την ίδια την κίνηση, διαπερνά και διαποτίζει όλα τα πράγματα, επειδή είναι τόσο αγνή. Σαν μια λεπτή ομίχλη αναδύεται από τη δύναμη του Θεού, μια καθαρή εκροή από τη δόξα του Παντοδύναμου, έτσι τίποτα μολυσμένο δεν μπορεί να εισέλθει κρυφά μέσα της. Είναι η λάμψη που ρέει από το αιώνιο φως, ο αψεγάδιαστος καθρέφτης της ενεργού δύναμης του Θεού και η εικόνα της καλοσύνης του. Δεν είναι παρά μία, αλλά μπορεί να κάνει τα πάντα, δεν είναι παρά μία, αλλά μπορεί να κάνει τα πάντα, παραμένει αναλλοίωτη και κάνει τα πάντα καινούργια, μπαίνει από εποχή σε εποχή στις άγιες ψυχές και τις κάνει φίλους και προφήτες του Θεού, γιατί τίποτα δεν είναι αποδεκτό από τον Θεό παρά μόνο ο άνθρωπος που κάνει το σπίτι του με τη σοφία. Είναι πιο λαμπερή από τον ήλιο και ξεπερνά κάθε αστερισμό, συγκρινόμενη με το φως της ημέρας, διαπιστώνεται ότι υπερέχει, διότι η ημέρα δίνει τη θέση της στη νύχτα, αλλά ενάντια στη σοφία κανένα κακό δεν μπορεί να επικρατήσει. Ανοίγει τον κόσμο με δύναμη από άκρη σε άκρη και διατάσσει τα πάντα με καλοσύνη". Τώρα, από αυτά και άλλα χωρία της Γραφής γίνεται σαφές ότι η σοφία, η οποία είναι το κεντρικό σημείο εστίασης εδώ, είναι κάτι το θεϊκό, μάλιστα, είναι ο ίδιος ο Χριστός, ο αιώνιος γιος του Θεού και πρωτότοκος όλης της δημιουργίας.  Στη σοφία αποδίδονται εκείνες οι ιδιότητες που κατά τα άλλα χρησιμοποιούνται στη Γραφή για να περιγράψουν τον Χριστό ή τον ίδιο τον Θεό. Στο Ιωαν. 1 ο Χριστός αποκαλείται Λόγος και αναφέρεται ότι ήταν μαζί με τον Θεό στην αρχή και ότι ο Θεός έκανε τα πάντα μέσω αυτού από τη σοφία διαβάζουμε ότι είναι ο Λόγος του Θεού, ότι ο Κύριος τον κατείχε από την αρχή και ότι ήταν ο αρχιτέκτονας του μεγάλου έργου της Δημιουργίας του Θεού (βλ. Παροιμίες 8, στίχοι 22 έως 31). Στον Ψαλμό 33 ο Δαβίδ λέει: "Ο ουρανός έγινε με τον Λόγο του Κυρίου και όλη η στρατιά του με το Πνεύμα του στόματός του". Και ο Σολομώντας λέει στις Παροιμίες 3, στίχοι 19 και 20: "Με τη σοφία ο Κύριος ίδρυσε τη γη και με τη σύνεση έβαλε τους ουρανούς στη θέση τους, με τη γνώση του τα βάθη αναβλύζουν και τα σύννεφα ρίχνουν δροσιά". Ο Ιερεμίας 32, στίχος 19 λέει για τον Θεό: "Μεγάλοι είναι οι σκοποί σου και ισχυροί οι ενέργειές σου". Παροιμίες 8, εδάφιο 14 λέει για τη σοφία: "Έχω δύναμη και έχω ικανότητα, η κατανόηση και η δύναμη είναι δικές μου". Στην επιστολή προς Ρωμαίους13, στίχος 1 ο Παύλος γράφει: "Δεν υπάρχει εξουσία παρά μόνο από τον Θεό". Και πάλι, στις Παροιμίες 8, στίχος 15 η σοφία λέει: "Μέσω εμού οι βασιλιάδες είναι κυρίαρχοι και οι κυβερνήτες θεσπίζουν δίκαιους νόμους. Μέσω εμού βασιλεύουν οι πρίγκιπες και όλοι οι άρχοντες του κόσμου" Ψαλμός 139 και το Πρώτο Βασιλέων 8 λένε για τον Θεό ότι είναι πανταχού παρών και εκπληρώνει όλα τα πράγματα, το Σειράχ λέει για τη σοφία: "Είμαι παντού, ευρεία σαν τον ουρανό και βαθιά σαν την άβυσσο". Στον Ιωάννη 14, στίχος 6 ο Χριστός λέει ότι είναι η ζωή, ενώ στις Παροιμίες 8, στίχος 35 η σοφία λέει: "Όποιος με βρίσκει, βρίσκει τη ζωή". Στην προς Εβραίους 1 λέει για τον Χριστό ότι είναι η ακτινοβολία της δόξας του Θεού και ομοίωμα της ύπαρξής του, ενώ στη Σοφία του Σολομώντα 7 διαβάζουμε για τη σοφία που είναι η ακτινοβολία του αιώνιου φωτός, ένας αψεγάδιαστος καθρέφτης της θείας δύναμης και η εικόνα της καλοσύνης του. Ο Ησαΐας 11, στίχος 2 λέει για τον Χριστό ότι το Πνεύμα του Κυρίου αναπαύθηκε επάνω του, το πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το πνεύμα της βουλήσεως και της δυνάμεως, το πνεύμα της γνώσεως και του φόβου. Η Σοφία του Σολομώντα 7, στίχος 22 λέει: "Στη σοφία υπάρχει ένα πνεύμα ευφυές και άγιο, μοναδικό στο είδος του, αλλά αποτελούμενο από πολλά μέρη, λεπτό, ελεύθερα κινούμενο, διαυγές, άμεμπτο, καθαρό, άτρωτο, αγαπάει το καλό, πρόθυμο, ανεμπόδιστο, ευεργετικό, φιλάνθρωπο προς τους ανθρώπους, σταθερό, αλάνθαστο, ανέγγιχτο από τη φροντίδα, παντοδύναμο, πανταχού επιτηρών και διαποτίζει όλα τα ευφυή, καθαρά και λεπτά πνεύματα". Στην Αποκάλυψη 21, στίχος 5, ο Κύριος ο Θεός λέει: "Βλέπετε, εγώ κάνω τα πάντα καινούργια". Και στη Σοφία του Σολομώντα 7, στίχος 27, λέει ομοίως για τη σοφία ότι ανανεώνει τα πάντα. Στον Ματθαίο 2, στίχος 28 ο Κύριος Χριστός λέει: "Ελάτε σε μένα όλοι εσείς που είστε κουρασμένοι και φορτωμένοι και θα σας ανανεώσω". Ο Ιωάννης 7, στίχος 37 καταγράφει: "Όποιος διψάει, ας έρθει σε μένα και ας πιει". Η Σοφία λέει στον Εκκλησιαστικό 24, στίχος 19: "Ελάτε σε μένα, όσοι με επιθυμείτε, και χορτάστε από τους καρπούς μου". Οι Παροιμίες 9, στίχος 5 λέει: "Ελάτε, φάτε από το ψωμί μου και πιείτε από το κρασί που έχω χύσει για σας". Αυτά τα παραδείγματα αρκούν για να δείξουν ότι η σοφία δεν είναι άλλη από τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, ο οποίος μάλιστα αποκαλεί τον εαυτό του με αυτό το όνομα στο Ματθαίο 11, στίχος 19, στο Λουκά 7, στίχος 35 και στο Λουκά 11, στίχος 49. Έτσι, ο Σολομώντας είχε καλό λόγο να πει: "Τυχερός ο άνθρωπος που βρήκε τη σοφία", διότι στη σοφία πρέπει να αναζητήσουμε και να βρούμε τη σωτηρία, τη ζωή και την ευτυχία μας. Και αλίμονο στον άνθρωπο που δεν αναζητά και δε βρίσκει τον Χριστό, ο οποίος είναι η ενσάρκωση της σοφίας, γιατί ένας τέτοιος άνθρωπος είναι και παραμένει χαμένος και εγκαταλελειμμένος μέχρι να ανοίξει τον εαυτό του στη σοφία και να αναζητήσει με όλη του την καρδιά τη σωτηρία, τη ζωή και την ευτυχία που κατοικούν σ' αυτήν.

Μυστικά στο 'Monas Hieroglyphica' από τον Joshua Michael Zintel (University of South Florida)

 

Μυστικά στο 'Monas Hieroglyphica'

Για τον Dee, τον Ficino και τον Pico, η αστρονομία και η αλχημεία ήταν βοηθητικά μέσα για να βοηθήσουν και να αποκαταστήσουν τη διεφθαρμένη φύση, να εξαγνίσουν και να ανεβάσουν την ψυχή πίσω στο Εμπύριο, η αλχημεία ειδικότερα ήταν μια τέχνη που διευκόλυνε την αποκατάσταση μέσω της αναλογικής ανακατανομής των στοιχείων στη σωστή διάταξη, διευκολύνοντας τις σωστές αντανακλάσεις των ανώτερων αρχών στα κατώτερα και αποκαθιστώντας τα κατώτερα ακαθάριστα στοιχεία για να διευκολύνουν την ανύψωση του νου σε σφαίρες ανώτερων με μια κυκλική διαδρομή. 62 Οι απεικονίσεις στις Μονάδες είναι το εικονογραφικό μέσο του Dee για τη διευκόλυνση αυτής της αποκατάστασης στη φαντασία κάθε φορά που μία χαράσσεται στο χαρτί ή ζωντανεύει στο μυαλό, καθώς περιείχε στοιχεία κοινά αναφερόμενων συμβολισμών. Ο Dee "βασίστηκε σε μια ποικιλία παραδόσεων που θεωρούσαν τον συμβολισμό ως μέσο για την επίτευξη μιας μυστικιστικής ανόδου της ψυχής...[και η Μονάδα] αποτελεί ένα ενδεικτικό παράδειγμα του πώς τέτοιες παραδόσεις όπως τα ιερογλυφικά, η καμπάλα και ο συμβολισμός των πυθαγόρειων αριθμών θα μπορούσαν να συγχωνευθούν και να προσαρμοστούν σε ένα Χριστιανικό πλαίσιο με την ενσωμάτωσή τους στον μύθο μιας αιώνιας φιλοσοφίας "63. Αλλά τι ακριβώς θεωρούσε ο Dee ως σημαντικό μυστικό ή διορατικότητα από τη Μονάδα;

Μιλούσε ο Dee για κάτι που αναπαρήγαγε από την παράδοση, ή για μια νέα γνώση που έβαλε εκεί, ή για κάτι εντελώς καινούργιο για να το ανακαλύψει ο αναγνώστης; Αρκετοί σχολιαστές από τη γενιά του Dee και από εκείνη που την ακολούθησε έχουν γράψει απόψεις για το τι μπορεί να σημαίνουν το Monas - ή αντίθετα, όπως ο Meric Casaubon, έχουν ομολογήσει ότι "δεν μπορούν να εξάγουν ούτε νόημα ούτε λόγο (υγιή ή στέρεο) από αυτό..." 64 Αλλά τι είχε να πει ο ίδιος ο Dee για το θέμα; Εκτός από τις εικόνες και τα είκοσι τέσσερα θεωρήματα όπου εξηγεί το σύμβολο και τις εφαρμογές του, η έκδοση του Monas περιελάμβανε μια προσηρτημένη επιστολή αφιέρωσης στον Μαξιμίλιαν Β' των Αψβούργων, " Βασιλιά των Ρωμαίων, της Βοημίας και της Ουγγαρίας", και μια επιστολή προς τον τυπογράφο, τον Willem "Silvius" Verwilt, "Βασιλικό τυπογράφο, Αμβέρσα", τα οποία συντάχθηκαν ως "John Dee, του Λονδίνου", με την υπογραφή της Monas ως "το τέταρτο γράμμα, . "65 Και οι δύο εισαγωγικές επιστολές περιέχουν σημαντικά σημεία εκκίνησης για την ανάκτηση υποδείξεων σχετικά με το τι σκόπευε ο Dee για τη Μονάδα του. Ο Steven Vanden Broecke γράφει ότι η επιστολή προς τον Maximillian είναι μια "άκρως αποκαλυπτική αφιέρωση" και "αποτελεί πράγματι την καλύτερη πηγή μας σχετικά με το συνολικό νόημα και τον στόχο του Monas". 66 Αν και η παρούσα μελέτη επικεντρώνεται στις ιερογλυφικές ρίζες της Μονάς, οτιδήποτε μπορούμε να ανακτήσουμε για τη συγγραφική πρόθεση του Dee χρησιμεύει ως θεμελιώδες σημείο εκκίνησης για την ανάκτηση πιθανών οδών ερμηνείας των αναγνωστών με βάση την πολυδύναμη εμβληματική.

Η επιστολή αφιέρωσης στον αυτοκράτορα Μαξιμίλιαν Β' των Αψβούργων παραθέτει ρητά τα κίνητρα του Dee για τη μεταφορά του Monas στον αυτοκράτορα. Στην εν λόγω αφιέρωση, ο Dee αναφέρει "δύο πιθανούς λόγους" για τους οποίους θα μπορούσε να παρουσιάσει "έναν τόσο μεγάλο Βασιλιά" όπως ο Μαξιμιλιανός Β' με "ένα τόσο μικρό δώρο" όπως το Monas, "δηλαδή την πολύ μεγάλη φιλικότητα των συναισθημάτων" που έχει ο Dee για τον Βασιλιά, και τη "μεγάλη σπανιότητα και την αξιοσημείωτη ποιότητα του ίδιου του δώρου" παρά το γεγονός ότι είναι "μικρό σε μέγεθος" και "ελαφρύ σε όγκο". "67 Ο Dee αναφέρει ότι όσοι γίνονται μάρτυρες της "πληρότητας των αρετών [του Μαξιμίλιαν]" βρίσκουν τους εαυτούς τους "ανεπαρκείς και φτωχούς" όταν προσπαθούν να μιλήσουν γι' αυτές, όπως ο ίδιος ο Dee είδε και "έμαθε με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο" ως επισκέπτης το 1563.68 Όπως υποδηλώνει εξαρχής η έναρξη της επιστολής, ο Dee στήνει γρήγορα υποβλητικές τοπολογίες σχέσεων τόσο μεταξύ ανθρώπων όσο και μεταξύ σωμάτων γνώσης. Αυτή η διχοτομική πλαισίωση δεν είναι ασυνήθιστη για την εποχή, αλλά είναι σημαντικό να σημειωθούν οι συγκριτικές τοπολογίες που έθεσε ο Dee για να αξιοποιήσει τη Μονάδα του ως ανήκουσα σε μια εξίσου εξυψωμένη αξιοπρέπεια. Αγκυρώνοντας αυτές τις συγκρίσεις από την αρχή, ο Dee κατασκευάζει μια έμμεση σχέση συμπάθειας ("πολύ μεγάλη φιλικότητα του συναισθήματος [...] έμαθα πιο καθαρά"), η οποία ελπίζει ότι θα επιτρέψει στη Μονάδα (και επομένως στον ίδιο τον Dee) ένα κλιμακωτό πέρασμα στα μάτια του Βασιλιά από το "τόσο μικρό δώρο" στο "τόσο μεγάλο", όπως χαρακτηρίζεται έτσι και ο ίδιος ο Βασιλιάς. Τοποθετώντας το Monas ως "μεγάλη σπανιότητα", ο Dee προσφέρει το έγγραφο ως κάτι άξιο και σχετικό με την επιχείρηση του Βασιλιά, και κατ' επέκταση τον ίδιο τον Dee ως κήρυκά της.

Μια τέτοια συγκριτική τοπολογία που φέρει επιστημολογικές και πολιτικές ελπίδες αντανακλάται σε παρόμοιες αναλύσεις του Vanden Broecke, ο οποίος γράφει ότι ακόμη και μέσα σε μια τέτοια αποστασιοποίηση μεταξύ του Dee και του Αυτοκράτορα, εντούτοις, "ένας κοινός τομέας βρέθηκε στο μεγαλείο και το εξαιρετικό εύρος των αρετών του Αυτοκράτορα από τη μια πλευρά, και στην εγγενή υπεροχή της Monas από την άλλη [η οποία] έθετε μια φυσική συμπάθεια μεταξύ Αυτοκράτορα και βιβλίου. "69 Η μελέτη αυτή επιβεβαιώνει την άποψη του Vanden Broecke, ο οποίος προτάσσει την "εισαγωγή από τον Dee της υπόθεσης ενός υπέρτατα σοφού διανοητικού ήρωα", ο οποίος περιγράφεται από τον Dee ως κάποιος που, μέσω της "[εικασίας] και της κατανόησης των υπερουράνιων αρετών και των μεταφυσικών επιδράσεων", τοποθετείται στους ίδιους γλωσσικούς προσδιορισμούς με τον Αυτοκράτορα και τις "αρετές" του. 70

Έχοντας θέσει τις πολικότητες του μεγέθους ("μικρό" και "μεγάλο"), ο Dee σχεδιάζει μια δομή σχετικότητας μεταξύ του ίδιου και του Αυτοκράτορα, με τη διαμεσολάβηση της Monas, η οποία τόσο απομακρύνει όσο και αρθρώνει τις σχέσεις μεταξύ των δύο πόλων, από την οποία ο Dee ξεκινά να επικοινωνήσει τη "σπανιότητα του παρόντος" μέσω μιας παραβολής για "έναν μάλλον μοναδικό ήρωα". 71 Ο Vanden Broecke επιβεβαιώνει τη δική μου υποψία ότι ο Dee δεν μιλάει απαραίτητα για τον εαυτό του, όπως έχουν υποθέσει άλλοι. 72 Αντιθέτως, ο Dee μπορεί να τοποθετεί τον Αυτοκράτορα ως τον "μοναδικό ήρωα".73 Αν ο Dee μπορούσε να πείσει τον "ήρωα" να αγκαλιάσει τη Μόνα, ένας τέτοιος σύμμαχος και προστάτης θα πήγαινε πολύ μακριά για να εξασφαλίσει την αξιοποίησή της τόσο στο ευρύτερο ηπειρωτικό όσο και στο Ελισαβετιανό πολιτισμικό πλέγμα των ερμηνευτικών κοινοτήτων και των προστατών. Φέρνοντας μια τέτοια υπόθεση, θα μπορούσε κανείς να στραφεί σε μια πληθώρα αξιόλογων μελετών που εξετάζουν τη Monas σε πλαίσια πατρωνίας του 16ου αιώνα, αποικιοκρατίας, τυπογραφικού πολιτισμού και αυλικής πολιτικής. 74 Ενώ τέτοια ερωτήματα παραμένουν κομβικά για έρευνες που αναζητούν τέτοιες απαντήσεις, εξετάζω πώς ο Dee εισάγει την έννοια της "ιερογλυφικής φιγούρας" στην επιστολή προς τον Μαξιμιλιανό και πώς αυτή σχετίζεται με τη "σπανιότητα" και τον "μοναδικό ήρωα "75.

Μετά την εναρκτήρια παράγραφο του Dee, η οποία στρωματοποιεί τη σχετικότητα μεταξύ του ιδίου και του Αυτοκράτορα και υπογραμμίζει τη συγγένεια μεταξύ της Monas ("μεγάλη σπανιότητα και αξιοσημείωτη ποιότητα") και του μονάρχη ("τόσο μεγάλη", "πληρότητα" και "θαυμαστές αρετές"), ο Dee δηλώνει ότι καταπονεί "την ερευνητική δύναμη" του νου του "στο έπακρο" κατά την εμφάνιση μιας παραβολής: "δύο διαφορετικά σοκάκια του πεπρωμένου" στην πορεία της ανθρώπινης ζωής, όπου λαμβάνεται η απόφαση είτε "να αφιερωθούν όλα... στην επιδίωξη της φιλοσοφίας" είτε "σε μια ζωή της ευχαρίστησης και του κέρδους". 76 Ο Dee συνεχίζει ότι θα μπορούσε κανείς "εύκολα να βρει χίλιους" από τους τελευταίους, αλλά "δύσκολα" θα μπορούσε να κατονομάσει έναν που να έχει "πάρει την πρώτη γεύση από τις θεμελιώδεις αλήθειες της φυσικής επιστήμης", και από αυτούς (στη "δημοκρατία των γραμμάτων") μόνο ένας στους χίλιους έχει "διερευνήσει σε βάθος και σε βάθος τις εξηγήσεις των ουράνιων γεγονότων και συμβάντων [καθώς και] τους λόγους για την άνοδο, την κατάσταση και την παρακμή άλλων πραγμάτων".

Μετά την εναρκτήρια παράγραφο του Dee, η οποία στρωματοποιεί τη σχετικότητα μεταξύ του ιδίου και του αυτοκράτορα και υπογραμμίζει τη συγγένεια μεταξύ της Monas ("μεγάλη σπανιότητα και αξιοσημείωτη ποιότητα") και του μονάρχη ("τόσο μεγάλη", "πληρότητα" και "αξιοθαύμαστες αρετές"), ο Dee δηλώνει ότι καταπονεί "την ερευνητική δύναμη" του νου του "στο έπακρο" κατά την εμφάνιση μιας παραβολής: "δύο διαφορετικά σοκάκια του πεπρωμένου" στην πορεία της ανθρώπινης ζωής, όπου λαμβάνεται η απόφαση είτε "να αφιερωθούν όλα... στην επιδίωξη της φιλοσοφίας" είτε "σε μια ζωή της ευχαρίστησης και του κέρδους". 76 Ο Dee συνεχίζει ότι θα μπορούσε κανείς "εύκολα να βρει χίλιους" από τους τελευταίους, αλλά "δύσκολα" θα μπορούσε να κατονομάσει έναν που να έχει "πάρει την πρώτη γεύση από τις θεμελιώδεις αλήθειες της φυσικής επιστήμης", και από αυτούς (στη "δημοκρατία των γραμμάτων") μόνο ένας στους χίλιους έχει "διερευνήσει σε βάθος και σε βάθος τις εξηγήσεις των ουράνιων γεγονότων και συμβάντων [καθώς και] τους λόγους για την άνοδο, την κατάσταση και την παρακμή άλλων πραγμάτων". Ο δρόμος της αισθησιακής ικανοποίησης είναι εύκολος και ευρύς, οδηγώντας στην "κόλαση" και την "τυραννία", ενώ ο δρόμος της φιλοσοφίας είναι στενός και δύσκολος, οδηγώντας στην " adepthhood" και το "πνευματικό". 77 Εδώ ο Dee χρησιμοποιεί τη χρήση από τον Roger Bacon των "δυνάμεων του δέκα για να παραδειγματίσει τα επίπεδα της αλήθειας και τη "σπανιότητα" εκείνων που είναι τέλειοι στη σοφία, την αλήθεια και την επιστήμη" σε μια αλληγορική άρθρωση μεταξύ ενός διαγράμματος και μιας εννοιολογικής αφήγησης - ένα μοτίβο που γίνεται πιο εμφανές μέσα από το Monas.78 Ο Dee απεικονίζει αυτή τη "διακλάδωση του δρόμου" με ένα σχήμα (εικ. 2) που αποκαλεί "ένα ιερογλυφικό σχήμα... κατά έναν τρόπο (που ονομάζεται) πυθαγόρειο". 79 Ο Nicholas Clulee σημειώνει ότι διάφορες παραλλαγές του "πυθαγόρειου 'Υ' ή σταυροδρόμι" (εικ. 3) "συναντώνται σε αναγεννησιακά ηθικά κείμενα και εικόνες που χαρακτηρίζουν την επιλογή μεταξύ μιας ζωής αρετής ή κακίας που αντιμετωπίζουν τα άτομα στην αρχή της ενηλικίωσης", και έτσι η επιστολή καταδεικνύει το στυλ του Dee για διακειμενική προσαρμογή και αναδιαμόρφωση για τους δικούς του σκοπούς. 80

Εξετάζοντας τα σχήματα 2 και 3, παρατηρούνται ορισμένες γενικές ομοιότητες μεταξύ τους εν μέσω πολυάριθμων διαφορών. Και οι δύο απεικονίσεις περιέχουν μια διαγραμματική δομή μιας πλατιάς ενιαίας γραμμής που ανεβαίνει από μια βασική κατάσταση και στη συνέχεια χωρίζεται σε δύο κλάδους, ο αριστερός αντιστοιχεί στο πλάτος του κορμού, ενώ ο κλάδος στα δεξιά είναι λεπτότερος από τον κορμό. Κάθε εικόνα έχει επίσης αναπαραστάσεις ηθικής κωδικοποίησης τόσο κατά μήκος των διαδρομών όσο και των τερματικών των κλάδων. Το "Υ" του Tory (εικ. 3) απεικονίζει τη "βασική κατάσταση" των αρχικών συνθηκών κυριολεκτικά ως γήινο έδαφος, ενώ το "Υ" του Dee (εικ. 2) το υπονοεί περισσότερο μεταφορικά ως αφετηρία "γραμμής βάσης" για μια σειρά διαβαθμισμένων βαθμίδων προς τα πάνω στον κορμό και τα κλαδιά. Επίσης, το Tory απεικονίζει διαβαθμισμένες βαθμίδες μέτρησης χρησιμοποιώντας γραμμές, αλλά μόνο στο δεξιό κλάδο χρησιμοποιώντας εμβληματικά ζώα για ποιοτικές προκλήσεις. 81

Ο Dee από την άλλη πλευρά (ή κλάδος) δηλώνει τις επιθυμητές ποιοτικές αλλαγές στη Δεξιά, σε αντίθεση με τη διαβάθμιση του Tory σε εμπόδια-κτήνη. Συνολικά, το "Υ" του Dee ταιριάζει με ορισμένα χαρακτηριστικά που υπάρχουν στο "Υ" του Tory: ένα γραμμικό μονοπάτι που "ανεβαίνει" από μια βασική κατάσταση, χαρακτηρίζεται από ποιοτική διαβάθμιση που αντιστοιχίζεται σε συγκεκριμένες ηθικές και διανοητικές ιδέες, τελικά διχάζεται για να αντιπροσωπεύσει την "επιλογή", και το δεξιό μονοπάτι έχει μικρότερο πλάτος. Ενώ ο Dee αλλάζει ορισμένα από τα χαρακτηριστικά του "Υ" του Tory, όπως η εξάλειψη του αντικειμένου (δέντρο) και των σχεδίων μορφών (ζώα) υπέρ των γραμμών και των λέξεων, διατηρεί τις πτυχές που σημειώθηκαν παραπάνω και εξυπηρετούν τους ρητορικούς του σκοπούς. Στο Πυθαγόρειο "Υ", ο Dee όχι μόνο εξαλείφει τα ζώα και τις ανθρώπινες μορφές που υπάρχουν στο "Υ" του Tory (και έτσι διαγράφει τους συμβολισμούς που συνδέονται με αυτά), αλλά προσθέτει επίσης συμβολισμό εκθετικοποίησης χρησιμοποιώντας αριθμούς για να υποδηλώσει κατ' αναλογία τη "σπανιότητα" μέσω της προοδευτικής εκθετικής μείωσης της εμφάνισης από τη "δημοκρατία των γραμμάτων" έως τον μοναδικό ειδήμονα, απεικονίζοντας μια ιεραρχία αριστείας ανάλογα με τη σπανιότητα. Σε αυτή την περίπτωση, βλέπει κανείς τη χρήση της μαθηματικής προόδου ως ποιητική πλαισίωση της σπανιότητας του ειδήμονα.

Δεδομένου ότι ο Dee αναφέρεται σε αυτό το σχήμα ως "(το λεγόμενο) Πυθαγόρειο γράμμα", χαρακτηρίζει ρητά την εικόνα του ως ένα σύγχρονο λογοτεχνικό μέσο. Σε αυτό το απόσπασμα, προσαρμόζει τα προϋπάρχοντα πυθαγόρεια σχήματα "Υ" προκειμένου να "απεικονίσει το ιερογλυφικό μοτίβο" της "σπανιότητας" των Μονών. 82 Αυτή είναι η πρώτη περίπτωση χρήσης της λέξης "ιερογλυφικό" από τον Dee στην αφιερωματική επιστολή, οπότε παρέχει ένα προηγούμενο για το πώς χαρακτηρίζει τη σημασία και τη χρήση της τόσο εκεί όσο και στις ίδιες τις Μονές. Το "ιερογλυφικό μοτίβο" στο οποίο αναφέρεται ο Dee δεν είναι απαραίτητα το πυθαγόρειο "Υ", όπως θα μπορούσε αρχικά να υποθέσει κανείς αν δεν παρακολουθούσε προσεκτικά τη δήλωσή του - διότι είναι το μοτίβο της σπανιότητας που είναι ιερογλυφικό, όχι το ίδιο το "γράμμα". Ενώ μπορεί να είναι το ίδιο πράγμα κατά κάποιον τρόπο ή ακόμη και να έχουν οντολογική μονοσήμαντη υπόσταση στα μάτια του Dee, το γεγονός ότι διαχωρίζει γλωσσικά το "μοτίβο της... σπανιότητας" από το γράμμα "σύμφωνα με" το οποίο απεικονίζεται δείχνει ότι τα θεωρεί ως συναφή αλλά διακριτά σημεία, ακόμη και αν αναφέρονται σε μια μονάδα νοήματος. Με αυτόν τον τρόπο, η Monas αντλεί από τις ιερογλυφικές και εμβληματικές παραδόσεις της Αναγέννησης και της πρώιμης νεότερης Αγγλίας, ακόμη και αν η ίδια η Arbor Raritas δεν είναι και εμβληματική, ούτε η Monas είναι ένα εμβληματικό βιβλίο ως τέτοιο.

Από : Οι Ρίζες της Κωδικοποιημένης Μεταφοράς στα Monas Hieroglyphica του John Dee από τον Joshua Michael Zintel (University of South Florida) 

https://digitalcommons.usf.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=9699&context=etd

Μετάφραση κειμένου του εμβλήματος της Ουράνιας και Γήινης Εύας (Geheime Figuren der Rosenkreuzer)

Μετάφραση κειμένου του εμβλήματος της Ουράνιας και Γήινης Εύας (Geheime Figuren der Rosenkreuzer)

Καλημέρα σε όλους, προσπάθησα να μεταφράσω το βασικό κείμενο του εμβλήματος αυτού από τα Αγγλικά, μαζί με τα μη μεταφραζόμενα που άφησαν από τα Λατινικά, έκανα ότι καλύτερο μπορούσα.

Η παύλα στο κείμενο - χωρίζει το κείμενο από το δεξιά τοποθετημένο στο αριστερά.

Βοηθήστε το έργο μου αγοράζοντας τα λίγα βιβλία που βγάζω ή τα εκτυπωμένα εμβλήματα.

---

Η Ουράνια και η Γήινη Εύα, 

Μητέρα όλων των πλασμάτων στον Ουρανό και στη Γη.

Το Αστέρι των Βασιλέων της Ανατολής. 

Ο Θεός είναι ένας αιώνιος άκτιστος, άπειρος, υπερφυσικός, αυτοσυντηρούμενος, ουράνιος και υπαρκτό πνεύμα που έγινε κατά τη διάρκεια της φύσης και του χρόνου ένας ορατός, σωματικός, θνητός άνθρωπος.

Η φύση είναι ένα δημιουργημένο, φυσικό, έγκαιρο, ορισμένο, πνευματικό, υπαρκτό και σωματικό πνεύμα, μια εικόνα, ομοίωση και σκιά, διαμορφωμένη κατά το άκτιστο αιώνιο πνεύμα, κρυμμένη και όμως ορατή.

Ο Ήλιος της Δικαιοσύνης

Παρθένος Σοφία

Θεϊκό Μάτι - Φυσικό Μάτι

μέσω του οποίου ο Θεός είδε και δημιούργησε τα πάντα - ή τον Ουρανό, μέσω του οποίου η Φύση επισκέπτεται και κυβερνά όλα τα γήινα πράγματα.

Όλα έχουν το τέλος τους! και ανακοινώνουν την αρχή τους. - Ζωντανό, θνητό, αποτελεσματικό, φθαρτό και για να αναγεννηθεί ξανά.

Το Φως της Χάρης το Έργο - Το Φως της Φύσης Πάρεργον

Υπάρχουν δύο Αδέρφια

Η Ουράνια Εύα, η Νέα Γέννηση - Η Γήινη Εύα, η Παλαιά Γέννηση

Ω, άνθρωπε, Ω, άνθρωπε, δες πώς ο Θεός, ο Λόγος έγινε άνθρωπος. - Ω, Άνθρωπε, Ω, Άνθρωπε, σκέψου πώς η Φύση είναι ένας μεγάλος κόσμος και έγινε άνθρωπος. 

Αθώος παρέλαβα, καταραμένος είναι αυτός που δεν πιστεύει. - Αθώος το επιστρέφω, μην το Περιφρονήσεις για να μην ντροπιαστείς. 

Το Ουράνιο Βάμμα - Το Φυσικό Βάμμα

S. S. Ιερά Μυστήρια - Το γάλα της Παρθένου και ο ιδρώτας του Ήλιου είναι μητέρα έξι παιδιών και μια αγνή παρθένα.

Ρόδο Σταυρός - Φιλόσοφοι

Ελάτε - Ελάτε

Δείτε, Δείτε, Δείτε

Όποιος έχει μάτια για να βλέπει, μπορεί και θα βλέπει σωστά.

Ανυψωθείτε , Ανυψωθείτε

Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, δεν θα κληθεί πολύ δυνατά

Αναζητήστε τη φιλία του Αρχαίου, του έμπιστου φύλακα της πύλης, - γιατί έχει ορκιστεί πίστη στη φύση και είναι ο μυστικός υπηρέτης της φύσης.

7 Αετοί 7 Λιοντάρια 7 Κοράκια 7 Σφαίρες

Υπό τη σκιά των πτερύγων σου

P.F.

Τετελεστε

Το πουλί-θαύμα Φοίνικας με τα τρία αυγά του, το πρώτο είναι γεμάτο αέρα, το δεύτερο έχει δύο κρόκους, στο τρίτο ένα νεαρός κόκορας τσιμπάει.

Το γνωρίζω και από εκεί και πέρα Στέκομαι! - Ω, όχι πάρα πολύ, ξύνω το κεφάλι μου αρκετά φοβισμένος.

πολλοί οι κλητοί - λίγοι οι εκλεκτοί

Ω! Αρποκράτη, αυτή τη φορά και ποτέ ξανά!

Ο Κύριος θα παράσχει - H έκβαση δικαιώνει την πράξη

Στην μέση περίπου διαβάζουμε (μερική μετάφραση) :

Από την αιωνιότητα βγαίνει ο Eσταυρωμένος - Φύση και χρόνος  (H) Ουρανός

Η Φύση Ανακαλύπτεται

Καρπός Αντιμονίου

Λόγος Ενσαρκωμένος

Η Αιωνιότητα & ο Χρόνος κατοικούν σε ένα Κέντρο

--- 

Δείτε επίσης : https://soundzgreg.blogspot.com/2018/06/geheime-figuren-der-rosenkreuzer-secret.html

Ο Πάνσοφος Φύλακας της Πύλης - Επεξήγηση της 4 φιγούρας Basilicae Philosophicae

Ο Πάνσοφος Φύλακας της Πύλης - Επεξήγηση της 4 φιγούρας Basilicae Philosophicae

Ο Πάνσοφος Φύλακας της Πύλης, ή μια Τετραπλή Φιγούρα που Εκθέτει Αναλυτικά σε όλους όσους Εισέρχονται σε αυτό το Μουσείο την Μωσαική-Ερμητική Επιστήμη των Άνω Πραγμάτων και των Πραγμάτων Κάτω. Ο Πάνσοφος Φύλακας της Πύλης.

Τέταρτη Φιγούρα 

Στο πάνω μέρος : Ιεχωβά.

ANNUS SOLARIS = Το Ηλιακό Έτος. 

ANNUS STELLATUS = Το Έτος των Αστέρων. 

ANNUS VENTORUM = Το Έτος των Ανέμων.

Mercurius Philosophorum = Υδράργυρος των σοφών. Mercurius Corporeus = Σωματικός Υδράργυρος. 

Mercurius Vulgaris = Κοινός Υδράργυρος.

Sulphur Combustibile = Καύσιμο θείο.

Sulphur Fixum = Σταθερό θείο. 

Sulphur Æthereum = Πτητικό θείο. 

Sal Terrenum = Γήινο αλάτι.

Sal Elementorum = Στοιχειώδες αλάτι.

Sal Centrale = Κεντρικό αλάτι.

Ignes quatuor ad opus requiruntur = Τέσσερα είδη φωτιάς απαιτούνται για το έργο.

Phœnix = Φοίνιξ 

Aquila = Αετός.

Με τον Λόγο Του Κυρίου στερεώθηκαν οι Ουρανοί, και οι στρατιές τους με την Πνοή του στόματός Του. Το Πνεύμα του Κυρίου γέμισε τον κόσμο. Όλα τα πράγματα είναι ικανοποιημένα από την καλοσύνη Σου, Κύριε. Εσύ αποστρέφεις στο πρόσωπό Σου, αυτοί ταράσσονται. Απομακρύνεις το Πνεύμα σου, πεθαίνουν και επιστρέφουν στο χώμα τους. 

Στέλνεις το Πνεύμα σου και δημιουργούνται και και ανανεώνεις το πρόσωπο της γης. Η Δόξα Σου είναι αιώνια.  

Ο Σμαραγδένιος Πίνακας του Ερμή.

Είναι το πιο αληθινό, είναι χωρίς λάθη, είναι το άθροισμα της αλήθειας: Αυτό που είναι κάτω είναι σαν αυτό που είναι πάνω, και αυτό που είναι πάνω είναι σαν αυτό που είναι κάτω, για την επιτέλεση των θαυμάτων ενός πράγματος. Όπως όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν από τον Νου του Ενός, έτσι και όλα τα πράγματα προέκυψαν από την τροποποίηση αυτού του Ενός Πράγματος. Το ίδιο συμβαίνει και με την Ουσία μας. Ο πατέρας της είναι ο Ήλιος, η μητέρα της η Σελήνη. Ο Άνεμος την γέννησε στην κοιλιά του. Η γη είναι η τροφός της. Ο πατέρας όλων, το Θέλημα όλου του κόσμου, είναι εδώ. Η δύναμή του δεν μειώνεται αν μετατραπεί σε γη. Διαχωρίστε τη γη από τη φωτιά, το λεπτό από το χονδροειδές, απαλά, αλλά με μεγάλη επιδεξιότητα. Ανεβαίνει από τη γη στον ουρανό, και κατεβαίνει πάλι στη γη, και λαμβάνει τη δύναμη των πραγμάτων πάνω και των πραγμάτων κάτω. Έτσι έχετε τη Δόξα όλου του κόσμου, και κάθε σκοτάδι θα φύγει μακριά σας. Αυτή είναι η δύναμη κάθε ισχυρού πράγματος: ξεπερνά κάθε λεπτό πράγμα και διαπερνά όλα τα στερεά. ΜΕ ΑΥΤΌΝ ΤΟΝ ΤΡΌΠΟ ΔΗΜΙΟΥΡΓΉΘΗΚΕ Ο ΚΌΣΜΟΣ. Αυτές είναι οι θαυμάσιες τροποποιήσεις, τον οποίο τρόπο περιέγραψα. Γι' αυτό ονομάζομαι Ερμής Τρισμέγιστος, έχοντας τα τρία μέρη της σοφίας ολόκληρου του κόσμου. Είπα τώρα όλα όσα έχω να πω σχετικά με τη λειτουργία του Ήλιου.

Προσθήκη

Οι στίχοι που συνοδεύουν το εξώφυλλο του πρώτου τόμου μπορούν να μεταφραστούν ως εξής: Αυτό που δείχνει ο ουρανός βρίσκεται συχνά στη γη. Η φωτιά και το τρεχούμενο νερό είναι αντίθετα το ένα με το άλλο, ευτυχισμένος εσύ, αν μπορείς να τα ενώσεις: ας σου αρκεί να το ξέρεις αυτό!

Ο σταυρός στην σελίδα τίτλου της ""Χρυσής Πραγματείας"" φέρει την ακόλουθη επιγραφή: "Ο Σταυρός στην σελίδα τίτλου της ""Χρυσής πραγματείας"" φέρει την ακόλουθη επιγραφή: 

Όλη η Δόξα είναι μια Γέννηση στην Άμμο. Η Λίθος ενώνει στον εαυτό της όλες τις ευλογίες.

Το Σύμβολο στο τέλος του Προλόγου περιέχει, εντός του δεύτερου κύκλου, τα ονόματα των τεσσάρων στοιχειωδών φύσεων, του Αέρα, της Φωτιάς, της Γης και του Νερού, και στον κεντρικό κύκλο τις λέξεις, Θαύμα της Φύσης.

Η επιγραφή στο Σύμβολο που συνοδεύει τη σελίδα τίτλου του βιβλίου "Η Χρυσή Εποχή Αποκαταστάθηκε" πρέπει να διαβαστεί ως εξής: Υπάρχουν τρία θαύματα-Θεός και Άνθρωπος-Μητέρα και Παρθένος-Τρία και Ένα. Το κέντρο στο τρίγωνο του Κέντρου.

Το Σύμβολο που συνοδεύει το "Βιβλίο Alze" περιέχει τις εξής λέξεις: Επισκέψου τα εσωτερικά μέρη της γης: μέσω της διόρθωσή σου θα βρεις την Κρυμμένη Λίθο.

Η επιγραφή στο σύμβολο του Έβδομου Κλειδιού του Βασιλείου Βαλεντίνου σημαίνει: Η σφραγίδα του Ερμή. Χειμώνας. Άνοιξη. Καλοκαίρι. Φθινόπωρο. Νερό. Το Άλας των Φιλοσόφων. Αυτό πάνω στο σύμβολο του Δέκατου Κλειδιού: Εκδόθηκα από τον Ερμογένη. Ο Υπερίων με εξέλεξε. Χωρίς τον Jamsuph (ερυθρά θάλασσα) είμαι αναγκασμένος να χαθώ.

Στον δεύτερο τόμο, το Διάγραμμα που συνοδεύουν "Το Διάταγμα της Αλχημείας" μπορούν να εξηγηθούν ως εξής:

Mundus Archetypus = Αρχετυπικός Κόσμος.

Deus Jehovah Bonum Infinitum = Ο Θεός Ιεχωβά το Άπειρο Καλό. 

ii. Άγγελοι. iii. Αιθέρας. iiii. Στοιχεία.

Bonum Finitum = Το Πεπερασμένο Αγαθό.

Cælum = Ουρανός. 

Angeli = Άγγελοι. 

Stellæ = Αστέρια. 

Homo = Άνθρωπος. 

Meteor = Μετεωρίτες. 

Aves = Πουλιά. 

Bestiæ = Ζώα. 

Pisces = Ψάρια.

AER = Αέρας. 

TERRA = Γη. 

AQUA = Νερό. 

Planetæ = Πλανήτες. 

Lapides = Λίθοι. 

Metalla = Μέταλλα. 

Sal = Αλάτι.

Infernalis = Αυτό που βρίσκεται κάτω από τη γη.

Ignis = Φωτιά. 

Procellæ = Άνεμοι. 

Inane = Το Κενό.

Tenebræ = Σκοτάδι. 

Abyssus = Άβυσσος. 

CHAOS, MALUM, SATAN = Κακό.

Στην επιγραφή του μεταλλίου στο κείμενο " Ο Χρυσός Μόσχος" αναγράφεται: Η Θεία Μεταμόρφωση εκτέθηκε στην Πράγα, στις 15 Ιανουαρίου 1648, παρουσία της ιερότερης Μεγαλειότητάς του, Φερδινάνδου Γ΄. Nummi Crassities: Το πάχος του Μεταλλίου.

Τέλος.

Μετάφρασα για εσάς το σχετικό κείμενο για την 4 φιγούρα του βιβλίου ''Ο Πάνσοφος Φύλακας της Πύλης'' που περιέχεται μέσα στο Ερμητικό Μουσείο και την μετάφραση του Arthur Edward Waite

Η Μεταμόρφωση των Πλανητών από τον John de Monte Snyders (πρόλογος)

 

Η Μεταμόρφωση των Πλανητών από τον  John de Monte Snyders (πρόλογος)

Η Μεταμόρφωση των Πλανητών

Μια θαυμαστή μεταστοιχείωση των πλανητών και των μεταλλικών σωμάτων στην πρώτη τους ουσία (με μια συνημμένη διαδικασία) που είναι μια ανακάλυψη των τριών κλειδιών που σχετίζονταιι με την απόκτηση των τριών αρχών, επ΄σιης με ποιον τρόπο πρέπει να ληφθεί η πιο γενική καθολική σε πολλά σημεία αυτής της πραγματείας που περιγράφεται από τον : John de Monte Snyders

Ο Πρόλογος.

Αγαπητέ Αναγνώστη.

Τώρα, δεδομένου ότι ο παντοδύναμος Θεός ευαρεστήθηκε τώρα, σε αυτούς τους καιρούς, να διαχύσει τη χάρη του, τόσο στους άδικους όσο και στους δίκαιους, και έχει αποφασίσει να εξαπλώσει τη μυστηριώδη και κρυμμένη Σοφία του σε ολόκληρο τον κόσμο, και -για το σκοπό αυτό έστειλε τους άγιους Αγγέλους του να αφυπνίσουν με σάλπισμα το πνεύμα όλων των αληθινών Φιλοσόφων, οι οποίοι μέχρι τώρα αναπαύονταν σαν να ήταν δεμένοι και δεμένοι σε βαθύ ύπνο και ήταν κρυμμένοι στα ενδότερα αυτού του κόσμου, με ρητή εντολή να βάλουν το ίδιο πνεύμα και σε άλλους. Έτσι είναι εύλογο ότι ήρθε τώρα ο καιρός, όχι να αναστηθούν οι αποθανόντες Φιλόσοφοι ορατά~ στο σώμα τους, αλλά μόνο να ξυπνήσει το πνεύμα τους και να εναποτεθεί χάρη σε άλλους, με την οποία η καλοσύνη του Υψίστου μπορεί να γίνει γνωστή σε όλο τον κόσμο, και η σοφία μπορεί να γίνει γνωστή σε όλους (χωρίς διάκριση) που είναι πρόθυμοι να τη δεχτούν, χωρίς να λαμβάνουν υπόψη τα χαρακτηριστικά τους.

Τώρα, επειδή αυτή τη στιγμή ο κλήρος έπεσε πάνω μου, από όλους τους πιο ανάξιους, είμαι υποχρεωμένος χωρίς καθυστέρηση να εκπληρώσω με ειλικρίνεια και αλήθεια το θέλημα του Ύψιστου. Για τον σκοπό αυτό, λοιπόν, στο όνομα του Θεού μου, ως σπορέας έχω την πρόθεση να σπείρω τον παγκόσμιο σπόρο που μου έχει μεταδώσει το φιλοσοφικό πνεύμα, σε όλο τον κόσμο ή σε όλα τα πετρώδη, αμμώδη, θαμνώδη, καρποφόρα και άγονα χωράφια, έτσι ώστε ούτε οι δίκαιοι ούτε οι άδικοι να μην μπορούν να έχουν κανένα πρόσχημα να παραπονεθούν εναντίον του Θεού σε αυτόν τον καιρό της χάριτος. Και για να μπορέσω τώρα να πιστοποιήσω και να καταστήσω γνωστή ενώπιον όλου του κόσμου την κλίση μου, ότι με τον διορισμό του Θεού το πνεύμα όλων των φιλοσόφων μιλάει μέσω εμού, και για να μπορέσω να αποδείξω ότι μέσω του πνεύματος του Θεού τα Κλειδιά τόσο του ουρανού όσο και της κόλασης είναι εμπιστευμένα σε μένα, είναι πολύ απαραίτητο να φέρω στο φως το ίδιο το θέμα, μαζί με το κλειδί που ανοίγει και κλείνει, με το οποίο το μυστήριο αυτού του κόσμου, η μήτρα όλων των φύσεων ανοίγει, όλα τα πράγματα εμποτίζονται και προωθούνται προς γέννηση.

Αλλά πριν αποδείξω την κλίση μου με τη χαρακτηριστική μαρτυρία όλων των Πλανητών. Θα αρχίσω πρώτα με μια δήλωση της ήδη δημοσιευμένης πραγματείας μου σχετικά με τα μαγικά Στοιχεία, να αποκαλύψω ένα πολύ σημαντικό σημείο σχετικά με τους τρεις στοιχειώδεις ανορθολογικούς και ορυκτούς κόσμους, όπου θα περιγράψω με την πιο σίγουρη αλήθεια σωστά και σημαντικά το οφειλόμενο θέμα, παρακαλώντας τον ευγενικό αναγνώστη να μην τρομάξει από την ανάγνωση του βιβλίου από το μικρό κύρος και τη λεπτότητα του προσώπου μου, αλλά με όλες τις ικανότητές του να προσέξει ιδιαίτερα το σχήμα και όχι το εικονιζόμενο πράγμα. Διότι εδώ τοποθετώ τρεις παράλογους κόσμους, στους οποίους εξαρτώνται όλα, από τους οποίους ο ένας έχει γεννήσει τους άλλους δύο. 

Τοποθετώ το αριστερό μου πόδι πάνω στη μία γέννηση του μεγάλου κόσμου, και τοποθετώ το δεξί μου πόδι πάνω στον άλλο ερμαφρόδιτο κόσμο και τη μορφή του ως συμπαντικού ανορθολογικού και ορυκτού μικρόκοσμου, και κάθομαι με τα οπίσθια μέρη μου στη μητέρα και των δύο, που είναι η σφαίρα της γης. Και έτσι καθισμένος απλώνω τα χέρια μου προς το μεσημέρι και το μεσονύκτιο, και αγγίζω με τα χέρια μου και τα δύο μεγάλα φωτιστικά σώματα του κρυστάλλινου αστραφτερού ουρανού, και ορκίζομαι στον ύψιστο Δημιουργό όλων των πραγμάτων ότι έχω γράψει προηγουμένως στην πραγματεία μου την αλήθεια, και θα φέρω τώρα σε αυτή την περιγραφή περαιτέρω στο φως αυτόν τον ακρογωνιαίο λίθο, πάνω στον οποίο τόσες χιλιάδες σκόνταψαν και σκανδαλίστηκαν, στον οποίο όλοι οι αληθινοί Φιλόσοφοι έχουν υπαινιχθεί:

Λέω αληθινοί φιλόσοφοι στο βαθμό που τα γραπτά πολλών δόλιων και ψεύτικων ανθρώπων έχουν θεωρηθεί και εκτιμηθεί ως αληθινά, ή τουλάχιστον σαφή και ξεκάθαρα, ενώ παρ' όλα αυτά το μεγαλύτερο μέρος τους δεν γνωρίζει απολύτως τίποτα, ή τουλάχιστον δεν έχουν γράψει παρά ελάχιστα πράγματα που θα μπορούσαν να είναι ωφέλιμα για τους αναζητούντες ή πλανεμένους εραστές της Τέχνης.

Και παρόλο που δεν μου απαγορεύεται να τα υποδείξω αυτά ακόμη και με τα ίδια τους τα ονόματα, εντούτοις για να αποφύγω να δώσω -πολύ μεγάλη προσβολή- θα αποφύγω, και θα ασχοληθώ μόνο με το να σου περιγράψω όχι μόνο την αληθινή ύλη μέσω των τριών κόσμων, αλλά και μετά να σου κάνω μια πρόβλεψη μέσω της μείωσης των μορφών και της μεταβολής των πλανητών, και επίσης -όλη τη συνεπαγωγή, όπως πραγματικά τη βρήκα, για την οποία δεν θα καυχηθώ τώρα. Γι' αυτό στρέψου προς την αλήθεια και άφησε στην άκρη την πολλαπλότητα των βιβλίων σου.

Διότι τα αληθινά φιλοσοφικά βιβλία έχουν αλλοιωθεί και παραποιηθεί από πολλές χιλιάδες πωλητές επεξεργασιών, γλωσσοπλάστες και ψευτοφιλοσόφους, και αν κάποιος έκανε τον κόπο να τα εξετάσει όλα με επιμέλεια, δεν θα έβρισκε κανένα θέμα που να μην έχει απαγορευτεί ή απορριφθεί από αυτούς. Γι' αυτό, αν έχεις πρόθεση να παραμείνεις ασφαλής, τότε στρέψε το νου σου σε μένα και δες με στη μορφή και τη φιγούρα μου, πίστεψε τα λόγια μου, τα οποία έχω επιβεβαιώσει με αυτόν τον ανήκουστο όρκο. Διότι ενώ με τα χέρια μου απλωμένα καθόμουν στον κύκλο του κόσμου, και με τα χέρια ή τα δάχτυλά μου στραμμένα προς τον Ήλιο και τη Σελήνη, το αληθινό μυστηριώδες ουράνιο και γήινο κλειδί παραδίδεται σε μένα και σε σένα, και αφήνω κατά τη θέληση και την ευχαρίστηση να ξεκλειδώσω τις ηλιακές και σεληνιακές πύλες, και να τις μεταφράσω από το αξίωμα, την τιμή και την αξιοπρέπειά τους, ναι μετά από έναν θαυμαστό τρόπο να τις επισκιάσω.

Ενώ όμως εγώ με τα δύο μου πόδια άγγιξα τα δύο παράλογα παιδιά του μεγάλου κόσμου, έδωσα έτσι να καταλάβουν ότι το κατώτερο ήταν σαν το ανώτερο που έδειχνα με τα δάχτυλά μου, και όμως το ανώτερο ήταν σαν το κατώτερο, και ότι η γη, στην οποία με τα χέρια απλωμένα καθόμουν έτσι, ήταν η μητέρα και φορέας της κοσμικής σωτηρίας, η οποία μου είχε υποτάξει και μου είχε καταστήσει χρήσιμα και τα δύο παιδιά της, από τα οποία το ένα ήταν σεληνιακό, το άλλο ερμαφρόδιτο, δηλαδή, μια ηλιακή και μια σεληνιακή γέννηση. Και τα δύο αυτά διακρίνονται μεταξύ τους από ένα μικρό ρυάκι που εκβάλλει πλευρικά. Και όπως ο Ήλιος διακρίνεται από τη Σελήνη, έτσι και αυτά τα δύο διακρίνονται εύκολα το ένα από το άλλο, ιδίως αν ληφθεί υπόψη ότι οι φιλόσοφοι έχουν προσδώσει στη μία γέννηση τα σημάδια του νερού ως σεληνιακού χαρακτήρα.Διότι η Σελήνη κυβερνά το Νερό και όπου οι σοφοί έχουν συνοδέψει ένα υδάτινο σημείο, το ίδιο πρέπει να θεωρείται Σεληνιακό. Σχετικά με αυτούς τους τρεις ή μάλλον τους δύο κόσμους ανέλαβα να πραγματευτώ πρώτα απ' όλα και μετά (για να εκδηλώσω την κλίση μου) τη μεταβολή των πλανητικών μορφών, τη φθορά τους, τη γέννηση και τη βελτίωση ολόκληρης της Ουσίας με τη μεγαλύτερη δυνατή συντομία.

Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούσει, και όποιος έχει μάτια για να δει, ας δει και ας ψάξει, και έτσι θα βρει εδώ, σε αυτό το μέρος, εκείνο ακριβώς το πράγμα που αναζητήθηκε αλλού από πολλούς χιλιάδες και δεν βρέθηκε.

Μετάφραση G.J.P.

Σχετικά με την Ναομετρία του Simon Studion + Παρουσίαση ενός σχεδίου του

 Αυτό το συναρπαστικό, αν και μακροσκελές Λατινικό χειρόγραφο (που αριθμεί πάνω από 2000 σελίδες) παρουσιάστηκε το 1604 στον Friedrich Δούκα της Wurttemberg, έναν αξιόλογο Γερμανό προστάτη του εσωτερισμού. Η Frances Yates στο βιβλίο της "Rosicrucian Enlightenment" αναγνωρίζει τον Φρειδερίκο ως σημαντική φιγούρα στην προπαρασκευαστική περίοδο μια δεκαετία ή 80 χρόνια πριν από τη δημόσια αποκάλυψη του Ροδοσταυρισμού το 1614 με τη δημοσίευση των μανιφέστων. Η ημερομηνία 1604 έχει σημασία για ιστορία του Ροδόσταυρου, καθώς αναφέρεται στο "Fama" ως η ημερομηνία του ανοίγματος του τάφου του Christian Rosencreutz, και λέγεται επίσης ότι έχει ήταν η χρονιά κατά την οποία ο J.V. Andreae έγραψε τον "Χυμικό Γάμο".

Η "Ναομετρία" του Simon Studion θεωρείται ότι διαδραμάτισε σημαντικό και διαμορφωτικό ρόλο σε αυτή την προ-Ροδοσταυρική περίοδο, παρόλο που δεν εκδόθηκε ποτέ. Το χειρόγραφο περιγράφει ένα περίτεχνο σύστημα απόκρυφης αριθμολογίας, στο οποίο οι αριθμοί των ημερομηνιών μεταβάλλονται και χειραγωγούνται (σχεδόν κατά τον τρόπο του καμπαλιστικού νοταρικόν) για να παρέχουν μια αποκάλυψη ή προφητεία των γεγονότων στο εγγύς μέλλον - η ημερομηνία 1620 σημειώνεται ιδιαίτερα ως σημαντικό σημείο καμπής, που σηματοδοτεί το τέλος μιας εποχής και το σημείο μετάβασης σε μια άλλη. (Στην ιστορία των Ροδοσταύρων, ίσως θυμάστε, αυτή ήταν η ημερομηνία της μάχης του Λευκού Όρους, με τη συνακόλουθη πτώση του εκλέκτορα Παλατινού και της βασίλισσάς του στην προσπάθειά τους να αναλάβουν τον ρόλο του αυτοκράτορα της Βοημίας και να εγκαθιδρύσουν ένα κράτος θεμελιωμένο στις αρχές του Ροδοσταυρικού εσωτερισμού).

Ο Studion παρουσιάζει στο έργο του Naometria (από το "Naos" - ναός και "metria" - μέτρο) ένα σύστημα απόκρυφης αριθμολογίας των χρονικών περιόδων που οδηγούν στην οικοδόμηση του Ναού της Ιερουσαλήμ. Με αυτή την έννοια είναι ένας chiliastic, millenialist ή αποκαλυπτικός συγγραφέας, ωστόσο οι προφητείες του δεν αφορούν την καταστροφή και το τέλος του κόσμου, αλλά το μάλλον πιο θετικό όραμα του τέλους της παλαιάς τάξης πραγμάτων και της έλευσης μιας νέας εποχής. Αυτό το στοιχείο ήταν που ενέπνευσε τον Ροδόσταυρο εσωτεριστή να εργαστεί ανοιχτά μέσα στον κόσμο.

Θα εξετάσουμε δύο εικόνες από αυτό το χειρόγραφο. Η πρώτη δείχνει την τειχισμένη πόλη της Νέας Ιερουσαλήμ, η οποία σχεδιάζεται παράξενα σε αντίστροφη προοπτική, με το μπροστινό τείχος στο προσκήνιο να είναι συντομευμένο. Η βάση καθενός από τα τέσσερα τείχη αποτελείται από 12 τούβλα και αυτά αντιστοιχούν το καθένα σε μία από τις 12 "ώρες" (στην επάνω όψη των τούβλων). Οι πλευρές των τούβλων φέρουν τα ονόματα των 12 μαθητών και έναν σχετικό αριθμό των ετών από τη γέννηση του Χριστού. Η επάνω στρώση κάθε τοίχου αποτελείται ομοίως από 12 τούβλα που αντιστοιχούν στις 12 ώρες και στις δώδεκα φυλές του Ισραήλ, και έναν σχετικό αριθμό ετών μ.Χ. Δείτε την απεικόνιση δίπλα και τον πίνακα που έχω αφαιρέσει από αυτήν. Έτσι, κάθε ώρα στο σύστημα του Simon Studion έχει διάρκεια 90 χρόνια και αυτά κυβερνώνται εναλλακτικά από τα αρχέτυπα του παρελθόντος (Φυλές του Ισραήλ - Η Παλαιά Διαθήκη) και τις δυνάμεις του μέλλοντος (Μαθητές και η Καινή Διαθήκη).

Υπάρχουν τέσσερις πυλώνες (αριθμημένοι I - IIIl) που αντιστοιχούν στα τέσσερα θηρία - Άνθρωπος (Αέρας), Ταύρος (Γη), Αετός (Νερό), Λιοντάρι (Φωτιά). Αυτοί χωρίζονται σε τρία τμήματα, καθένα από τα οποία έχει μια σειρά από αριθμούς με τις μετατροπές τους πάνω τους. Το Λιοντάρι φέρει ένα βιβλίο γραμμένο από μέσα και από έξω, του οποίου οι τρεις σειρές αριθμών δεν είναι ακριβώς αντανάκλαση η μία της άλλης.

Έτος - Φυλές και δίσκοι - Γεν. 4 - Αποκ. 2 & 3 - Αποκ. 22

1 Ρουβήν

0 I Κηροπήγιο 1 Αδάμ - Έφεσος - Ζυγός - Αρχή του Φθινοπώρου - 1 Ιάσπις

(120) 2 Πέτρου  

2. Ισαάκ

120 I Ξίφος 2 Σηθ - Κρόνος - Λίθος της Αντίφασης

(180) 72 Μαθητές

3 Συμεών

240 II Κηροπήγιο 3 Ενώς - Σμύρνη - Σκορπιός -2 Ζαφείρι

4 Ανδρέας

5 Γαδ

360 II Ξίφος 4 Καϊνάν - Δίας - Τοξότης - 3 Χαλκηδονία

6 Ιακώβ Μικρότερος

7 Ιούδας

480 III Κηροπήγιο 5 Μαλάμπελ - Πέργαμος - Αιγόκερως - Αρχή του Χειμώνα - 4 Σμαράγδι

8 Ιωάννης (Ταύρος)              

9 Ισσαχάρ

600 III Ξίφος 6 Τζάρεντ - Άρης - Υδροχόος - 5 Σαρδώνυξ

10 Φίλιππος

11 Ζαβουλών

720 IV Κηροπήγιο 7 Ενώχ - Θυάτειρα - Ιχθείς - 6 Σάρδιος

12 Βαρθολομαίος

13 Νταν

840 IV Ξίφος 8 Μαθουσάλας - Ήλιος - Κριός - Αρχή - 7 Χριστόλιθος

14 Ματθαίος της Άνοιξης

15 Άσερ

960 V Κηροπήγιο 9 Λάμεχ - Σάρδεις - Ταύρος - 8 Βερίλιο

16 Θωμάς

17 Ναφτάλι

1080 V Ξίφος 10 Νώε - Αφροδίτη - Ακρογωνιαία Λίθος

18 Ιακώβ τύλινορ

Αδελφοί του Ιωσήφ

1200 VI Κηροπήγιο 11 φύλλα - Φιλαδέλφεια - Δίδυμοι - 9 Τοπάζι

Joseph Χαμ, Σεμ

19 Εφραίμ

1320 VI SWORD 12 Αβραάμ - Ερμής - Καρκίνος - Αρχή του Καλοκαιριού - 10 Χρυσοπράσιο

20 Σιμών             

21 Μανασσής

1440 VII Κηροπήγιο 13 Ισαάκ - Λαοδίκη - Λέων - 11 Υάκινθος

22 Ιούδας Θαδδαίος

23 Βενιαμίν

1560 VII ξίφος 14 Ιάκωβος - Σελήνη - Παρθένος - 12 αμέθυστος

24 Ματθίας

1440 VII Κηροπήγιο 13 Ισαάκ - Λαοδίκη - Λέων - 11 Υάκινθος

22 Ιούδας Θαδδαίος

23 Βενιαμίν

1560 VII ξίφος 14 Ιάκωβος - Σελήνη - Παρθένος - 12 αμέθυστος

24 Ματθίας

Η δεύτερη εικόνα που επέλεξα δείχνει την ερμηνεία του Simon Studion για την αριθμολογία της Αποκάλυψης. Εδώ απεικονίζει ως ένα παράξενο μαντάλα, το Όραμα των επτά κηροπήγιων των τριών πρώτων κεφαλαίων του βιβλίου της Αποκάλυψης. Εκεί εμφανίζεται η Θεότητα στον Ιωάννη, κρατώντας στο δεξί του χέρι επτά αστέρια, ενώ από το στόμα του βγαίνει μια δίκοπη ρομφαία, και στα πόδια του βρίσκονται οι επτά λυχνίες των επτά εκκλησιών. Έτσι, στο διάγραμμα του Στούντιον, τα επτά κηροπήγια αναπαρίστανται το καθένα με επτά κλάδους (κάθε κηροπήγιο έχει 40 κόμβους σε 16 επίπεδα, με κάθε κόμβο να φέρει έναν αριθμό που βασίζεται σε ένα σύστημα πολλαπλασιασμού ορισμένων βασικών αριθμών, δημιουργώντας έτσι ένα πολύπλοκο αριθμητικό σύστημα ετών). Εναλλάσσονται με τα κηροπήγια 7 σπαθιά, καθένα από τα οποία είναι με τη σειρά του το "αστέρι" της αντίστοιχης εκκλησίας. (Τα επτά σπαθιά έχουν 16 επίπεδα και μόνο 16 κόμβους αριθμολογικών συμβόλων).

Κάθε κηροπήγιο και σπαθί συνδέεται με ένα σύμπλεγμα συμβολισμών, που συγκεντρώνει τους 12 πολύτιμους λίθους πάνω στους οποίους θεμελιώθηκαν τα τείχη της Νέας Ιερουσαλήμ (Αποκάλυψη XXII), τις Ζωδιακές και πλανητικές αντιστοιχίες, τις Τέσσερις Εποχές, τις Δώδεκα Φυλές του Ισραήλ, τους Δώδεκα Μαθητές, και την Ακρογωνιαία Λίθο, την Lapis Angularis, και το αντίθετό της, την Πέτρα της Αντίφασης. Κάθε Εκκλησία μαζί με το "αστέρι" της (το Ξίφος) κυβερνά μια περίοδο 240 ετών, με τον επταπλό κύκλο να ολοκληρώνεται το 1620. Αυτό το σύστημα πνευματικής διακυβέρνησης των χρονικών περιόδων μας θυμίζει τις "Περιόδους των Αγγέλων" του Johannes Trithemius που βασίστηκε σε μια εξαπλάσια διαίρεση του πλατωνικού μήνα των 2160 ετών, σε περιόδους των 354 ετών, ωστόσο, δεν υπάρχουν προφανείς ή άμεσες συνδέσεις μεταξύ αυτών των δύο συστημάτων.

Εξήγαγα αυτές τις αντιστοιχίες στον Πίνακα. Φαίνεται ότι υπάρχουν μερικά μικρά λάθη στο διάγραμμα, και πήρα το θάρρος να τα διορθώσω στον πίνακα, αναφέροντας την αρχική καταχώρηση σε παρένθεση.

Στο κέντρο αυτής της μαντάλας που μοιάζει με τροχό απεικονίζονται τα Τέσσερα Ιερά Θηρία, το Λιοντάρι, ο Ταύρος, ο Αετός και ο Άνθρωπος, και η μεσαία περιοχή προφανώς προορίζεται να αναπαραστήσει με κάποιο τρόπο την ουράνια σφαίρα, καθώς έχει στο μεσαίο της επίπεδο τις λέξεις "Via Lacteal - ο Γαλαξίας. Επίσης, βλέπουμε έναν αριθμό κομητών που απεικονίζονται να επηρεάζουν ορισμένους κόμβους στα κηροπήγια. Ειδικότερα, ο κομήτης του 1533 είναι πιθανό να είναι ο κομήτης του Χάλεϊ που εμφανίστηκε εκείνο το έτος. Είναι ενδιαφέρον ότι λίγα μόλις χρόνια μετά την ολοκλήρωση αυτού του διαγράμματος από τον Simon Studion, ο κομήτης του Halley έκανε άλλη μια εμφάνιση το 1608. Αρκετοί μεταγενέστεροι Ροδόσταυροι σχολιαστές, ιδίως ο Θεόφιλος Schweighardt το 1616, σημείωσαν την εμφάνιση αυτού του κομήτη το 1608 ως προάγγελο του νέου εσωτερισμού των Ροδόσταυρων. Έχει περαιτέρω σημασία να συνειδητοποιήσουμε ότι αν προσθέσουμε στο 1620 τρεις από τις "περιόδους του κηροπήγιου" του Στούντιον των 120 ετών, έχουμε 1620 + 360 = 1980, και πάλι γύρω από αυτή την εποχή αναμένεται να κάνει την εμφάνισή του ο κομήτης του Χάλεϊ. Έτσι, φαίνεται να υπάρχουν μοτίβα σύνδεσης μεταξύ της σημερινής μας εποχής και της Ροδοσταυρικής περιόδου, τουλάχιστον στο αριθμολογικό σύστημα του Simon Studion.

Μετάφραση G.J.P.

Αναφορικά με την προμετωπίδα του έργου Opus medico-chemico, 1618/20 του Johann Daniel Mylius

 

Αναφορικά με την προμετωπίδα του έργου 

Opus medico-chemico, 1618/20 

του Johann Daniel Mylius

Johann Daniel Mylius, Opus medico-chymicum: Continens tres tractatus sive basilicas: Quorum prior inscribitur basilica medica. secundus Basilica chymica. tertius Basilica philosophica, Frankfurt: Lucas Jennis 1618/1620, εδώ 1618, τόμος 1, Από την προηγούμενη κατοχή του Johann Hartmann Beyer, UB Frankfurt, Sign. Occ. 1150 τόμος 1 (και περαιτέρω αντίτυπο 8° R 118. 2001)

Αν και περιέχει μία από τις εικόνες της αλχημείας - το Αλχημικό Παγκόσμιο Τοπίο υπογεγραμμένο από τον Merian - το Opus medico-chymicum δεν έχει αποτελέσει ακόμη αντικείμενο ολοκληρωμένων εικονογραφικών μελετών. Στο πλαίσιο του έργου για την Alchemica illustrata της Φρανκφούρτης, είναι πλέον διαθέσιμο ολόκληρο σε ψηφιοποιημένη μορφή. Ο προηγούμενος ιδιοκτήτης του αντιτύπου της Φρανκφούρτης με τη σφραγίδα στο ράφι Occ. 1150 ήταν ο γιατρός της πόλης της Φρανκφούρτης Johann Hartmann Beyer (1563-1625), ο οποίος ανήκε επίσης στην εκλεκτή ομάδα ανθρώπων στους οποίους ο συγγραφέας αφιέρωσε μεμονωμένους τόμους του κύριου έργου του, το οποίο αριθμεί περίπου 3.000 σελίδες. Σε αντίθεση με το αντίτυπο του Μονάχου, το βιβλίο της Φρανκφούρτης δεν περιέχει το πορτρέτο του συγγραφέα του Johann Daniel Mylius (1585-μετά το 1631) που φιλοτέχνησε ο Merian (εικονογράφηση).

Όπως σχεδόν κανένα άλλο βιβλίο για την ιατρική και την αλχημεία, το Opus medico-chymicum, το οποίο διαιρείται σε τρία μέρη και δημοσιεύεται σε τέσσερις τόμους, αντανακλά τα ποικίλα επιστημονικά δίκτυα στον τομέα της πρακτικής-πνευματικής και θεοσοφικής αλχημείας, αν και δύσκολα μπορεί να κατηγοριοποιηθεί σε έναν τομέα. Το βιβλίο πρέπει να διακρίνεται σαφώς από τα αλχημικά εμβληματικά βιβλία με έμφαση στην αλληγορική (εικονογραφική) γλώσσα. Η επιμελημένη χρήση των εικονογραφήσεων, ορισμένες από τις οποίες είναι πολύ διαφορετικές, και η καλά μελετημένη δραματουργία της αλληλουχίας των εικόνων και της παρουσίασης των εικόνων μέχρι την τελευταία σελίδα του προσδίδουν μια ιδιαίτερη θέση στην αλχημική βιβλιογραφία. Η στενή καλλιτεχνική σχέση μεταξύ των φίλων εκδοτών Lucas Jennis και Johann Theodor de Bry είναι εμφανής στην επαναχρησιμοποίηση χάλκινων πλακών από το βιβλίο Tripus aureus (Ο χρυσός τρίποδας) που εξέδωσε ο De Bry το 1618. Έτσι, δύο εμβληματικές χαλκογραφίες από την ακολουθία των εικόνων του Duodecim claves (Δώδεκα κλειδιά του Βασίλειου Βαλεντίνου) λειτουργούσαν τώρα ως βινιέτες τίτλων για το σύγγραμμα II Basilica chymica και III Basilica philosophica.

Στο σχεδιασμό της σελίδας τίτλου, στους αφορισμούς που χρησιμοποιούνται εκεί, καθώς και στη χρήση των κεντρικών όρων, ο Mylius και ο σχεδιαστής (Merian;), ο οποίος δεν μπορεί να προσδιοριστεί με σαφήνεια, προφανώς πήραν το παράδειγμα από την υποδειγματική Basilica chymica (1609) του Oswald Croll, της οποίας την σελίδα τίτλου που χάραξε ο Ägidius Sadeler, ωστόσο, ο Mylius προσπάθησε να ξεπεράσει σε πολυπλοκότητα. [3] Εδώ, όπως και εκεί, διάφορα ομόκεντρα κυκλικά σχήματα πλαισιώνουν το πεδίο του τίτλου, όπου ο Mylius, εγκαταλείποντας τις μισές προτομές αλχημικών αυθεντιών, αυξάνει ακόμη περισσότερο την αφαίρεση μέσω της χρήσης συμβόλων και λέξεων-κλειδιών. Αναπαριστώντας το πορτραίτο του Παράκελσου, το μετάλλιο για το Domicilium Microcosmi φέρει το συχνά αναφερόμενο σύνθημά του Separate et ad maturitatem perducite (Χώρισέ το και οδήγησέ το στην ωριμότητα!). Πρόκειται για μια υπενθύμιση του διαδικαστικού πλαισίου δράσης του διδάκτορα αλχημιστή που έθεσαν οι Παρακελιστές.  Ως πλευρικοί προσευχητές του κάτω κυκλικού διαγράμματος, Ο Ερμής (Τρισμέγιστος) παρουσιάζει έναν τρίποδα με παρεμβαλλόμενο φιαλίδιο ως χαρακτηριστικό της αλχημείας, ενώ στον ομόλογό του αποδίδεται ένα αγγείο γεμάτο με λουλούδια. Στα κυκλικά διαγράμματα διερευνάται η σχέση μεταξύ των διαφόρων σφαιρών, των στοιχείων και των ζωδίων του ζωδιακού κύκλου και ενσωματώνεται στο σύστημα σκέψης που καθιέρωσε ο Mylius. Τα κυκλικά διαγράμματα, τα σύμβολα - μέχρι και τα σύμβολα των χημικών στοιχείων - και η αναζήτηση της συνοχής συναντώνται ξανά στο Αλχημικό Κόσμο του Merian και ομοίως στις λεγόμενες σφραγίδες των φιλοσόφων στο τέλος της πραγματείας.

Στην αναζήτησή του για την παγκόσμια ιατρική, ο Mylius, ο οποίος, σύμφωνα με τον πρόλογό του, θέλει το βιβλίο του να εκληφθεί ως εγχειρίδιο και συλλογή υλικού πέρα από κάθε μυστικότητα, διασχίζει πολλούς τομείς της αλχημείας και μερικές φορές προκαλεί την υπομονή των αναγνωστών του. Η παρουσίαση των εικόνων, ορισμένες από τις οποίες εξυπηρετούν στοχαστικούς σκοπούς και αποσκοπούν στην προώθηση της γνώσης από μόνες τους, λαμβάνει υπόψη τον στόχο να προσεγγίσει ένα ευρύτερο κοινό. Τα μέρη ΙΙ και ΙΙΙ περιλαμβάνουν τέσσερα αναδιπλούμενα διαγράμματα ή εκπαιδευτικές πλάκες με αυτή τη - αργότερα συχνά αλλαγμένη - σειρά και τους αρχικούς τίτλους:

(1) Haec tabula pertinet in secundam partem praefationis basilicae chymicae.

(2) In praefationem secundam / Basilicae chymicae / mundus intelligentiarum. 1

(3) In praefationem secundam / Basilicae chymicae. / mundus elementaris 2

(4) In praefationem tertiam / Basilicae philsophicae (= Φύλλο συστήματος με αλχημικό κοσμοείδωλο).

Το μέρος ΙΙ - Basilica chymica - εισάγεται από μια "Praefatio που, ακολουθώντας την πορεία της δημιουργίας στη Βίβλο, οδηγεί με αλχημική μεταμόρφωση στον "χρυσό των φιλοσόφων"". Οι παρατηρήσεις του Mylius τεκμηριώνουν υποδειγματικά τον ευρέως διαδεδομένο προσανατολισμό της αλχημικής ιστορίας της δημιουργίας στη Γένεση. Ο Stefan Laube περιγράφει τον σχετικό δογματικό πίνακα (1), που εκτελέστηκε από ανώνυμο χαράκτη (Εικ.>), ως εξής:

"Η Δημιουργία ξεδιπλώνεται σε μια αλληλουχία εικόνων σε δέκα μέρη - από αφηρημένα πεδία δυνάμεων στα οποία τοποθετούνται το φως και το σκοτάδι μέχρι την εμφάνιση της χλωρίδας και της πανίδας και των πρώτων ανθρώπων. Κάθε εικόνα αντιπαραβάλλεται με αποσπάσματα από τη Γένεση. Ο πίνακας εικόνων παρουσιάζει δέκα στρογγυλές εικόνες ή tondi, το σχήμα των οποίων δίνει την εντύπωση ότι πρόκειται για γυάλινες σφαίρες στις οποίες μιμείται τεχνητά η δημιουργία. Οι πρώτοι αλχημιστές που εμφανίζονται είναι ο Αδάμ και η Εύα, οι οποίοι έφαγαν από το δέντρο της γνώσης (εικ.). Το προπατορικό αμάρτημα που επρόκειτο να καθορίσει τον κόσμο από εδώ και στο εξής δεν αφορούσε μόνο τον άνθρωπο, αλλά και τη φύση. Αν ο αλχημιστής κατάφερνε να παράγει τη φιλοσοφική λίθο, λύτρωνε τόσο την ύλη όσο και τον εαυτό του".

Ο Oliver Humberg επισημαίνει ότι στο δεύτερο μέρος του προλόγου της Basilica chymica, ο Mylius άντλησε κυριολεκτικά και οπτικά από τον φανταστικό κόσμο της Καμπάλα στα τρία αναδιπλούμενα πλαίσια που ακολουθούν "με τις τυπικές γεωμετρικές-βιβλικές διατάξεις εικόνας-κειμένου" (Humberg 2012, σ. 35).

Τα επτά κεφάλαια του κειμένου της Chymic Basilica περιγράφουν, "ξεκινώντας από την anatomia auri, τον κόσμο των ιδιοτήτων των επτά πλανητών και τα τρία βασίλεια της φύσης κάτω από τον άνθρωπο". Το τρίτο μέρος αναφέρεται εξίσου στον χρυσό των φιλοσόφων. Στην πραγματεία του Mylius, έχει φτάσει το σημείο όπου, προκαταβολικά, σε πάνω από 2500 σελίδες έχει εξηγηθεί η προέλευση του κόσμου, έχει συζητηθεί η Γαληνική και η Παρακελσιανή-ιατροχημική ιατρική, έχει δοθεί η ευκαιρία να μιλήσουν οι μεγαλύτεροι ερμητικοί στην παγκόσμια ιστορία και έχουν παρουσιαστεί τα φάρμακα από τα τρία βασίλεια της φύσης. Το τελευταίο μέρος και αποκορύφωμα της πραγματείας οδηγεί στην πρακτική, εργαστηριακή παραγωγή της φιλοσοφικής λίθου από τον εξαγνισμένο αλχημιστή. Προηγείται ο ουσιαστικός πρόλογος - Praefatio - που ανοίγει τελικά τη θέα από το δωμάτιο του μελετητή στην απεραντοσύνη του αλχημικού παγκόσμιου τοπίου και στους εικονικά παρουσιαζόμενους πρωταγωνιστές. Εδώ, η μεταμόρφωση σε καλό αλχημιστή πρέπει να πετύχει, γιατί χωρίς διορατικότητα και εξαγνισμό, δεν υπάρχει φάρμακο ή λάπις. Το Praefatio με την εικόνα διδασκαλίας και διαλογισμού ακολουθείται από εν μέρει πρακτικές, εν μέρει αλληγορικά κωδικοποιημένες, συνολικά δυσνόητες συμβουλές για την παραγωγή ουσιών που έχουν αντιγραφεί από διάφορες πηγές και μια συζήτηση και απεικόνιση πολυάριθμων κλιβάνων, συσκευών και δοχείων απόσταξης - σύμφωνα με τον Oliver Humberg που έχουν ληφθεί σε μεγάλα χρονικά διαστήματα από τον Libavius (εικ.). Έτσι, μόνο μετά την πνευματική διείσδυση μπορεί να πραγματοποιηθεί ο πρακτικός στόχος.

Παρεμπιπτόντως, όσον αφορά την αισθητική και την αφηγηματική δραματουργία των συνολικά τεσσάρων αναδιπλούμενων πινάκων μεγάλου μεγέθους -ιδιαίτερα την εντυπωσιακή εναλλαγή γεωμετρικών-αφηρημένων διαγραμμάτων με αποσπάσματα κειμένων στην τρισδιάστατη και αφηγηματική απεικόνιση του Αλχημικού Κόσμου- ο παραλληλισμός με τους τέσσερις θεοσοφικούς-καμπαλιστικούς κυκλικούς πίνακες του Amphitheatrum sapientiae aeternae (1595) του Khunrath είναι εντυπωσιακός.

Το γεγονός ότι συγγραφείς όπως ο Mylius έβλεπαν τους εαυτούς τους ως φυσικούς επιστήμονες στη Χριστιανική αλυσίδα της παράδοσης και θεωρούσαν την αλχημεία ως Donum dei, δηλαδή ως δώρο του Θεού, τονίζεται για άλλη μια φορά από τον Mylius στην τελευταία σελίδα του βιβλίου του (Εικ.>). Εδώ ο γιατρός αλχημιστής - αναμφισβήτητα και πάλι κατά μίμηση του αλχημιστή του Khunrath στο laboratory/oratory - σκηνοθετεί τον εαυτό του με στάση προσευχής και κοιτάζοντας την ουράνια ακτίνα φωτός ανάμεσα σε βιβλία, μια ουράνια σφαίρα, αλχημικά σκεύη και ένα καμίνι. Ο αετός της εξάχνωσης και το λαούτο που είναι τοποθετημένα μπροστά στο ράφι είναι περαιτέρω χαρακτηριστικά. Ο Mylius υπογραμμίζει στην επιγραφή στο μετάλλιο, το οποίο ολοκληρώνει τη μεγάλη σειρά εικόνων των σφραγίδων των φιλοσόφων (συμπέρασμα των Consilia) -μαζί με μια απεικόνιση του προτύπου του, του θεοσοφικού γιατρού-αλχημιστή Oswald Croll- ότι ο Χριστός είναι ο σύντροφός του σε όλη τη βάδισή του στα θεϊκά μονοπάτια.

Berit Wagner

Μετάφραση G.J.P.