Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Johann Valentin Andreae. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Johann Valentin Andreae. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Πέμπτη 29 Δεκεμβρίου 2022

JOHANN VALENTIN ANDREAE 1586-1986 - Τα Μανιφέστα της Ροδοσταυρικής Αδελφότητας



JOHANN VALENTIN ANDREAE 1586-1986 -  Τα Μανιφέστα της Ροδοσταυρικής Αδελφότητας

Κατάλογος έκθεσης στο 

BIBLIOTHECA PHILOSOPHICA HERMETICA 

Άμστερνταμ 

1986 

Εισαγωγή 

Πιθανώς λίγοι είναι οι συγγραφείς που έχουν γράψει τόσα πολλά για το έργο τους όσο ο Johann Valentin Andreae, και ακόμη λιγότεροι είναι αυτοί που έχουν δημοσιεύσει ένα ευρετήριο των έργων τους σε έντυπη μορφή για τις επόμενες γενιές, όπως έκανε ο Andreae στο Indiculus librorum. Και όμως, οι βιβλιογράφοι και οι ιστορικοί σπάνια διαφωνούν τόσο πολύ στην αναγνώριση των έργων όσο με τον άνθρωπο για τα 400ά γενέθλια του οποίου διοργανώνεται αυτή η έκθεση. Μόνο τα τελευταία 14 χρόνια έχουν εκδοθεί τέσσερις κατάλογοι, αλλά ακόμη απέχουμε πολύ από το να προσδιορίσουμε με βεβαιότητα το τι πραγματικά προέρχεται από το χέρι του Andreae και τι απλώς του αποδίδεται. Ο παρών κατάλογος προορίζεται να συμβάλει στην επίλυση ορισμένων αμφιλεγόμενων ακόμη ζητημάτων τόσο της βιβλιογραφίας όσο και της ερμηνείας του πρώιμου έργου του Andreae. Ιδιαίτερη προσοχή έχει δοθεί στο ρόλο του Andreae στη δημιουργία των Ροδοσταυρικών Μανιφέστων καθώς και στο πολυεπίπεδο μεταρρυθμιστικό του πρόγραμμα. Το έργο των ανθρώπων που επηρέασαν περισσότερο τον νεαρό Andreae, δηλαδή του Tobias Hess και του Christoph Besold, έχει επίσης συμπεριληφθεί εδώ στο μέτρο του δυνατού. Το κεντρικό θέμα αυτού του καταλόγου είναι οι ιστορικές εκδόσεις των Ροδόσταυρων Μανιφέστων, τι συνέβαλε στη δημιουργία τους και ποια ήταν η επίδρασή τους. Αν ο κατάλογος αυτός βοηθήσει να απαντηθούν μερικά από τα πολλά αναπάντητα ερωτήματα στην έρευνα του Andreae, ο σκοπός του θα έχει εκπληρωθεί.

C. Gilly 

---

1. MERCURIUS TRISMEGISTUS, Liber de potestate et Sapientia Dei e Graeco in Latinum traductus a Marsilio Ficino Florentino ad Cosmum Medicem Patriae patrem, Treviso, Geraert van der Leye, 1471. Αντίγραφο της BPH. 

Πρώτη έκδοση του Ποιμάνδρη και δεκατριών άλλων πραγματειών του Corpus Hermeticum. Αν και το έντυπο εμφανίστηκε εν αγνοία του Φισίνο, εντούτοις καθόρισε το κείμενο για τις περισσότερες από τις επόμενες 24 εκδόσεις μέχρι το 1641. Από αυτές, η BPH κατέχει τις εκδόσεις Treviso 1471, Venice 1481, ibid. 1493, Paris 1505, Basel 1532, Florence (Ital.) 1548, Paris 1554, Bordeaux 1574, Ferrara 1591, Hamburg 1593, Cologne 1630.

Ο Ficino ήταν 30 ετών όταν ο Cosimo de' Medici του ανέθεσε να μεταφράσει το Corpus Hermeticum από ένα Ελληνικό χειρόγραφο που έφερε στη Φλωρεντία κάποιος Λεονάρδος από τη Μακεδονία. Η Λατινική έκδοση ολοκληρώθηκε τον Απρίλιο του 1463, διότι ο Cosimo είχε παροτρύνει τον Ficino να μεταφράσει τα βιβλία του "Mercurius Termaximus" πριν από εκείνα του Πλάτωνα. Μέσω αυτών των μεταφράσεων, ο Φισίνο έγινε το πνευματικό κέντρο της Πλατωνικής Ακαδημίας της Φλωρεντίας. Αυτή η ακαδημία, όπως έγραψε ο Theodor Zwinger ακριβώς εκατό χρόνια αργότερα, στα μέλη της οποίας μπορεί να πιστωθεί ότι είμαστε σε θέση να φιλοσοφούμε ελεύθερα και κομψά: "quorum opera effecturn est, ut libere et eleganter philosophari possumus"....

Πόσα οφείλει η Respublica Literaria μας στη Φλωρεντινή Ακαδημία και στον ιδρυτή της, τον Cosimo de' Medici, συνέχισε ο Zwinger, φαίνεται από το γεγονός ότι μετά από μια εποχή κατά την οποία η πιο σκοτεινή βαρβαρότητα είχε διαποτίσει και διαφθείρει όλες τις επιστήμες, όταν άρχισε η αναγέννηση της Λατινικής και της Ελληνικής γλώσσας, η Φλωρεντινή Ακαδημία ήταν η πρώτη που ξεκίνησε τη μελέτη μιας πιο καθαρής φιλοσοφίας από τις πλατωνικές και τις Ερμητικές πηγές.

Ωστόσο, η εκδοχή του Corpus Hermeticum από τον Φισίνο δεν σήμαινε μόνο την υπέρβαση της "βαρβαρότητας" του Μεσαίωνα. Εδώ, για πρώτη φορά, η Δύση ήρθε αντιμέτωπη με την ολότητα μιας διδασκαλίας της οποίας μόνο ένα θραύσμα, το βιβλίο Ασκληπιός, ήταν προηγουμένως διαθέσιμο στα λατινικά. Δεν είναι λοιπόν περίεργο ότι από όλα τα άλλα έργα του Ficino, η έκδοση του Corpus Hermeticum αντιγράφηκε με τον μεγαλύτερο ζήλο (περισσότερα από 30 χειρόγραφα είναι γνωστά μόνο από το Quattrocento) και ότι οι εκδόσεις ακολουθούσαν επίσης στενά η μία την άλλη.

Το σοκ που προκάλεσε στον Δυτικό πολιτισμό ο Ficino με αυτή την "Αποκάλυψη του Ερμή του Τρισμέγιστου" μπορεί να χαρακτηριστεί μόνο ως κοσμοϊστορικό. Ξαφνικά, ο Ευρωπαϊκός Χριστιανισμός βρέθηκε αντιμέτωπος με μια δεύτερη θεία αποκάλυψη που ήταν ακόμη παλαιότερη και ταυτόχρονα ακόμη πιο σαφής από εκείνη της Βίβλου. Για πολλούς, αυτό σήμαινε μια ευπρόσδεκτη νέα επιβεβαίωση της αλήθειας που αποκαλύπτεται στη Βίβλο και δεν ενδιαφέρονταν για αυτήν πια.

Τα πιο βαθιά μυαλά, από την άλλη πλευρά, βρήκαν στο Corpus Hermeticum ένα γόνιμο έδαφος για εκτεταμένους φιλοσοφικούς και θεολογικούς συλλογισμούς που ήταν δύσκολο να συμβιβαστούν με την εκκλησιαστική παράδοση, μερικοί από αυτούς ήταν ο ίδιος ο Ficino, ο Lodovico Lazarelli, ο Pico della Mirandola, ο Reuchlin, ο Agrippa, ο Paracelsus, ο Giorgio Veneto, ο Servet, ο Weigel, ο Francesco Patrizzi και, πάνω απ' όλα, ο Giordano Bruno, ο οποίος αποκάλεσε τη θεία μαγεία των Αιγυπτίων θρησκεία: "η καλή θρησκεία που χάθηκε όταν ο Χριστιανισμός την κατέστρεψε, την απαγόρευσε με τους νόμους του και την αντικατέστησε με τη λατρεία των νεκρών πραγμάτων, τις παράλογες τελετές, την κακή ηθική συμπεριφορά και τους ατελείωτους πολέμους".

Στη Γερμανία, το Corpus Hermeticum γνώρισε έντονη διάδοση, ιδίως με τη γλωσσική και ορολογική μορφή που του έδωσε ο Παράκελσος. Αλλά και τα πρωτότυπα συνέχισαν να διαβάζονται με ζήλο, για παράδειγμα στον κύκλο εκείνων που δημιούργησαν τα R. C. μανιφέστα. Αυτό συνέβαινε ιδιαίτερα με τον Besold (βλ. αρ. 60), ο οποίος όχι μόνο διέθετε στη βιβλιοθήκη του μια εκπληκτική συλλογή νεοπλατωνικών και ερμητικών έργων, αλλά και ανακεφαλαίωνε τη δική του φιλοσοφία ή Πολυμάθεια μόλις το 1623 με τα λόγια του Confessio R. C. (κεφ. 2) ως εξής  "Η επιστήμη μας αποτελείται από τις πνευματικές ικανότητες του ανθρώπου και από μια ορισμένη ανώτερη σοφία.

Περιέχει πολλά από τη θεολογία, πολλά από την ιατρική, αλλά ελάχιστα από τη νομική επιστήμη". Και αυτή η επιστήμη δεν είναι, τελικά, τίποτε άλλο από την Ερμητική φιλοσοφία: "Et ea demum est Philosophia Graecorum prisca" ''Και τότε υπάρχει η αρχαία Ελληνική φιλοσοφία''.

2. THEOPHRASTUS PARACELSUS, Erster [-Zehender] Theil Der Bücher und 2 Schrlf{ten des Edlen, Hochgelehrten und Bewehrten Philosophi und Medici, Philippi Theophrasti Bombast von Hohenheim, Paracelsi genannt. Jetzt auffi new auss den OrigInalien, und Theophrasti eigner Handschrlf{t, soviel derselben zu bekommen gewesen, auffi trewlichst und fleissigst an tag geben: Durch Iohannem Huserum Brisgoium, Churfürstlichen Cölnischen Rhat und Medicus, Basel, K. Waldkirch, 1589- 1590. Αντίγραφο της BPH.

Πρώτη έκδοση των συγγραμμάτων του Παράκελσου, αυθεντικά μέχρι τον αιώνα μας. Εκδότης ήταν ο Johannes Huser, ιατρός της αυλής του Αρχιεπισκόπου της Κολωνίας. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι η έκδοση τυπώθηκε στη Βασιλεία και από τον διάδοχο του Pietro Perna, καθώς ο Παράκελσος ήταν ένας από τους πιο συχνά τυπωμένους συγγραφείς στο τυπογραφείο του Ιταλού εξόριστου στη Λούκα. Ο συνεκδότης των έργων του Παράκελσου δεν ήταν άλλος από τον Theodor Zwinger, ο οποίος σίγουρα θα έκανε την έκδοση πιο αξιόπιστη και σαφή. Ωστόσο, ο Zwinger πέθανε λίγο πριν αρχίσει η εκτύπωση, και έτσι το μεγαλύτερο μέρος της εργασίας έπεσε στον νεαρό famulus του Huser, τον Paul Linck, ο οποίος δεν μπορούσε να αποφύγει να προσθέσει λατινικούς στίχους σε κάθε τόμο της έκδοσης.

Αυτή ήταν επίσης η έκδοση που κατείχε ο Tobias Hess (όπως φαίνεται από τις συγκρίσεις κειμένων στο νούμερο 5). Το γεγονός ότι ο Andreae διάβασε επίσης αυτή την έκδοση πριν από τη συγγραφή της Fama Fraternitatis είναι πολύ πιθανό, αλλά δεν έχει σημασία σε αυτό το πλαίσιο, δεδομένου ότι η εικόνα του Παράκελσου που σκιαγραφείται εδώ έπρεπε να παραμείνει κάπως γενική για αφηγηματικούς και μόνο λόγους:

Τέτοιος ήταν και ο Θεόφραστος στην κλίση του, ο οποίος, αν και δεν έγινε μέλος της αδελφότητάς μας, εντούτοις διάβαζε επιμελώς το Librum M. και μέσω αυτού άναψε την οξεία ευφυΐα του: Αλλά ο άνθρωπος αυτός παρεμποδίστηκε στην καλύτερη πορεία του από την ακαδημαϊκή και νευρωτική  υπερβολική αυτοπεποίθησή του, έτσι ώστε ποτέ δεν μπόρεσε να μεταβιβάσει ειρηνικά τις γνώσεις του για τη φύση στους άλλους, και γι' αυτό κορόιδευε περισσότερο τους ανόητους στα γραπτά του απ' ό,τι θα επέτρεπε στον εαυτό του να προβληθεί πλήρως,  ωστόσο, αυτή η αρμονία βρίσκεται σε βάθος μέσα του, την οποία θα μετέδιδε στους λογίους χωρίς αμφιβολία, αφού τους θεωρούσε πιο άξιους για μεγαλύτερη τέχνη, παρά για λεπτή ενόχληση, καθώς τότε έχασε και τον χρόνο του με μια ελεύθερη, ανέμελη ζωή και άφησε στον κόσμο τις ανόητες ελευθερίες του".

Ο Andreae επανέλαβε αυτή την εικόνα ενός εριστικού Παράκελσου το 1619 σε έναν μύθο της Mythologia Christiana (VI 44) με ελάχιστα αισθητές αλλαγές, άλλη μια απόδειξη ότι ο ίδιος επιμελήθηκε το Fama:

Όταν ο Θεόφραστος Παράκελσος έγινε δεκτός στον Όλυμπο των ηρώων, άρχισε αμέσως μια επιστημονική συνομιλία με τον Hieronymus Cardanus, τον Petrus Ramus και τον Nicolaus Copernicus. Ο Φθόνος, που το παρατήρησε αυτό, προσβλήθηκε και παρενέβη αμέσως με δυνατή φωνή: Τι, ακόμη και οι μάγοι και οι ταραχοποιοί γίνονται τώρα δεκτοί σε αυτόν τον τόπο; Ο Παράκελσος το άκουσε αυτό και, όντας άνθρωπος με σκληρούς τρόπους, παραλίγο να χτυπήσει τον συνομιλητή στο πρόσωπο με τη λαβή του σπαθιού του. Ο Cardanus, ωστόσο, που ήξερε να υπομένει τις αντιξοότητες με μεγαλύτερη υπομονή, ηρέμησε τον άνδρα και έφερε αμέσως το θέμα ενώπιον του Fama. Ο τελευταίος δεν έδωσε καμία σημασία στον ταραγμένο Παράκελσο, αλλά αμέσως μίλησε στον Φθόνο ως εξής: Να θυμάσαι, κουτσομπόλη, ότι αυτός ο Όλυμπος μου είναι προσβάσιμος μόνο σε εκείνα τα μεγάλα μυαλά που έζησαν, δούλεψαν και εργάστηκαν σύμφωνα με τις δικές τους γνώσεις, ανεξάρτητα από τη γενική γνώμη. Τέτοιος υπήρξε και ο δικός μου Θεόφραστος: έχοντας αποκτήσει όλη την παραδοσιακή παιδεία, τόλμησε μόνος του να την καταπολεμήσει, και αυτό, παρά τους πολυάριθμους υπερασπιστές της, με τέτοια δύναμη που ξύπνησε πολλούς κοιμώμενους από τον λήθαργο.

Στη συνέχεια έχτισε ένα νέο φρούριο της φιλοσοφίας και της ιατρικής, το οποίο δεν έχει καταστραφεί μέχρι σήμερα. Τέλος, περιέλουσαν τον εχθρό τους Γαληνό (δηλαδή την παραδοσιακή ιατρική) με τόσα πολλά νέα δώρα της φύσης που δεν μπορούσε παρά να δεχτεί όλες αυτές τις δυνάμεις και τον πλούτο".

3. Catalogus oder Register der Bücher Herren CASPAR SCHWENCKFELDs, die er mehr dann von xxx ja ren her geschriben, und was durch ihn selbst, und hernach aus seinem befeel durch seine mitbekenner und liebhaber der Glorien und warheit Jesu Christi inn truck ist khommen [herausgegeben von Johann Heid von Daun] Von newen getruckt [wohl auf Kosten des Daniel Sudermann], o. O. 1595. Αντίγραφο από Universitätsbibliothek Salzburg. 

Στο μπροστινό εσωτερικό εξώφυλλο υπάρχει το ex libris του Besolds, που περιλαμβάνει διάφορα Λατινικά και Γαλλικά ρητά. Αυτή η δεύτερη έκδοση του καταλόγου του Caspar Schwenckfeld την προμηθεύτηκε από τον γνωστό τραγουδοποιό Daniel Sudermann. Ο ίδιος Sudermann πούλησε μεγάλο αριθμό χειρογράφων Γερμανών μυστικιστών (Tauler, Suso, Jan van Ruusbroec, Marquard von Lindau, Staupitz) στον Besold πριν από το 1620. Ο Sudermann ήταν επίσης ο άνθρωπος που προκάλεσε τη δίκη του τυπογράφου Eberhard Wild στο Tübingen το 1622 για την κρυφή εκτύπωση Schwenckfeldian βιβλίων, στην οποία ενεπλάκησαν επίσης ο Andreae, ο Besold και αρκετοί φίλοι τους.

Κατά τη διάρκεια της έρευνας που ακολούθησε, κατασχέθηκε ένας μεγάλος αριθμός συγγραμμάτων του R.C., καθώς και έργα των Meister Eckhart, Tauler, Thomas von Kempis, Erasmus, Staupitz, Weigel, Gutmann, Sperber, Johan nes Arndt, Andreae (βλ. αρ. 44, Besold (βλ. αρ. 58), αλλά κυρίως από τον Schwenckfeld και τους οπαδούς του. Από τον Schwenckfeld μόνο, υπήρχαν 87 τίτλοι σε περισσότερους από 600 τόμους, συμπεριλαμβανομένων δύο αντιτύπων του καταλόγου που παρουσιάζεται εδώ. Ο ίδιος ο Besold κατείχε μια εκπληκτική συλλογή βιβλίων του Schwenckfeld, την οποία έχει σημειώσει με το ίδιο του το χέρι στο περιθώριο του παρόντος καταλόγου. Επιπλέον, κατείχε επίσης κάποια ανέκδοτα χειρόγραφα και κάποιες εκτυπώσεις που δεν αναφέρονται στον κατάλογο αυτό, όπως έγραψε στο τέλος του δικού μας αντιτύπου: "In hoc Catalogo dessunt". Οι σημειώσεις του Besold ολοκληρώνονται με έναν κατάλογο των οπαδών του Schwenckfeldt κατά τον 16ο αιώνα. Τα 28 περίπου αντίτυπα των έργων του Schwenckfeld από την κατοχή του Besold που σώζονται ακόμη και σήμερα στο Σάλτσμπουργκ είναι επίσης γεμάτα από περιθωριακές σημειώσεις και υπογραμμίσεις, γεγονός που μας δίνει μια ένδειξη της έντασης με την οποία ο φίλος του Andreae ασχολήθηκε με αυτά τα γραπτά.

Όσον αφορά τα R.C. Μανιφέστα, δεν είναι ασφαλώς εύκολο να εντοπιστεί μια πιθανή επιρροή του Schwenckfeld. Εν πάση περιπτώσει, ήταν ένας Σβένκφελντιανός, ο γιατρός της πόλης του Άουγκσμπουργκ Karl Widemann, ο οποίος ήταν από τους πρώτους που είδε το Φάμα και εναπόθεσε μεγάλες ελπίδες σε αυτό. Όταν ο πρίγκιπας του Άνχαλτ του ζήτησε να γράψει μια απάντηση στο Fama Fraternitatis, ακολουθώντας το παράδειγμα του Haslmayr, ο Widemann απάντησε σεμνά τον Δεκέμβριο του 1611:

Είναι πάρα πολύ για μένα να μπορώ να μελετήσω τέτοιες εξαιρετικά φωτισμένες γραφές, επειδή δεν είμαι ακόμα στο φθινόπωρο που μπορεί να φέρει τέτοιους καρπούς. Με ό,τι μου δίνει ο Θεός στη φτωχή και λιγοστή εκμηδένισή μου από τα δωρεάν περιττά ελέη για να αξιοποιήσω και να κατανοήσω, είμαι πολύ ικανοποιημένος από αυτά. Ωστόσο, δεν μπορώ να ερμηνεύσω αυτά τα γραπτά, επειδή απορρέουν από την αιώνια αλήθεια. Δεν υπάρχει επίσης καμία αμφιβολία ότι στην πράξη πολλά καλά πράγματα θα δημιουργηθούν στην εποχή του, και γι' αυτό θα ήθελα να διαβάσω το Scriptum της Stimulated Fraternity ad Europae Principes.

Vier Bücher aus dem Besitz von TOBIAS HESS in der Bibliothek von Christoph Besold.

Τέσσερα βιβλία του TOBIAS HESS στη βιβλιοθήκη του Christoph Besold.

Η περίφημη βιβλιοθήκη του Christoph Besold, την οποία ο νεαρός Andreae είχε χρησιμοποιήσει με τόση προθυμία, αγοράστηκε το 1649 από το Benedictine University of Salzburg και αποτέλεσε έτσι τη βάση της σημερινής πανεπιστημιακής βιβλιοθήκης. Ο ίδιος ο Besold είχε συντάξει τον κατάλογο της βιβλιοθήκης του τα χρόνια πριν από το θάνατό του το 1638, ο οποίος στη συνέχεια αναθεωρήθηκε το 1648 με σκοπό την πώληση: Catalogus Librorum in Eximia Bibliotheca Celeberrimi Jurisconsulti Christophori Besoldi p.m.. Ingolstadii reservatorum. 1648 mense Julio renovatus (σήμερα Sig. Salzburg UB, M 11 366). Σύμφωνα με αυτόν, η συλλογή βιβλίων του πρώην καθηγητή του Tübingen (την οποία, παρεμπιπτόντως, είχαν αναζητήσει επίσης ο εκλέκτορας της Βαυαρίας και ο έπαρχος της Βιβλιοθήκης του Βατικανού, καρδινάλιος Αντόνιο Μπαρμπερίνι) περιελάμβανε τον εντυπωσιακό αριθμό των σχεδόν 4.000 εντύπων και χειρογράφων, εκ των οποίων περίπου 3.800 έφτασαν στο Σάλτσμπουργκ. Τα βιβλία χωρίστηκαν ως εξής: Φιλοσοφία και Φιλολογία, 611- Ιατρική και Φυσικές Επιστήμες, 162- Ιστορία και Γεωγραφία, 555- Ισπανική, Ιταλική και Γαλλική Λογοτεχνία, 426- Λουθηρανικά, Καλβινιστικά και "αιρετικά" βιβλία, 488- Ανατολικές Γλώσσες, 101- Νομολογία, 740- Πολιτικά Έργα, 304- Καθολική Θεολογία, 431.

Ακόμη και σήμερα, ο κατάλογος αυτός αποτελεί μεγάλη βοήθεια για τον εντοπισμό των αντιτύπων που εξακολουθούν να υπάρχουν στο Σάλτσμπουργκ. Επιπλέον, ο Besold σημάδεψε όλα τα βιβλία του με το χέρι του, στο δεξιό φύλλο κάθε τόμου, εκτός από το όνομά του, μπορεί κανείς να διαβάσει το σύνθημα του Besold: ATS - CTC (Abrenuntio Tibi Satana - Coniungor Tibi Christe)- κάτω από αυτό το έτος κατά το οποίο αποκτήθηκε το βιβλίο και σχεδόν πάντα ένα ρητό - σε όλες τις δυνατές γλώσσες - που αναφέρεται στο περιεχόμενο.

Μια κριτική έκδοση του καταλόγου του Besold ετοιμάζεται επί του παρόντος στην BPH ως μέρος μιας βιβλιογραφίας των προγενέστερων Ροδόσταυρων (1610-1640).

Οι αιώνες δεν άφησαν αλώβητα τα βιβλία του Besold στο Σάλτσμπουργκ. Έτσι, υπάρχουν πολλές ζημιές από την υγρασία για να θρηνήσουμε. Οι πρώτες μεγάλες απώλειες προκλήθηκαν από τους Γάλλους κατά την κατοχή του Σάλτσμπουργκ και από τις συνεχείς απαιτήσεις των βιβλιοθηκάριων του Μονάχου όταν το Σάλτσμπουργκ ανήκε στη Βαυαρία. Παρ' όλα αυτά, η απόκτηση της συλλογής βιβλίων του Besold από το Πανεπιστήμιο Βενεδικτίνων του Σάλτσμπουργκ ήταν, σε γενικές γραμμές, μια ευτυχής συγκυρία. Σε αντίθεση με τα άλλα καθολικά πανεπιστήμια, όπου τα περισσότερα από τα "απαγορευμένα" βιβλία έπεσαν θύματα της εκκαθάρισης που υπαγόρευσε η Σύνοδος του Ρωμαϊκού Ευρετηρίου, τα ράφια της Βιβλιοθήκης του Πανεπιστημίου του Σάλτσμπουργκ περιείχαν σε ειρηνική αρμονία όχι μόνο καθολικά, Λουθηρανικά και Καλβινιστικά έργα, αλλά και σε μεγάλο αριθμό βιβλία συγγραφέων που θεωρούνταν ιδιαίτερα αιρετικοί και από τις τρεις καθιερωμένες ομολογίες: Schwenckfeld, Krautwald, Sebastian Franck, Castellio, Coornhert, Pucci, Sozzini, Vorstius, Vanini, Brocardo, Giordano Bruno, Weigel, Paracelsus και πολυάριθμα θεοσοφικά και Ροδοσταυρικά έργα. Αλλά δεν είναι μόνο τα βιβλία του Besold, αλλά και εκείνα του Tobias Hess που έχουν διασωθεί στο Σάλτσμπουργκ. Μετά το θάνατο του θαυμαστού φίλου του, ο Besold προφανώς αγόρασε τα βιβλία που είχε αφήσει πίσω του από τους κληρονόμους του και τα ενσωμάτωσε στη δική του βιβλιοθήκη. Μέχρι στιγμής έχουμε καταφέρει να εντοπίσουμε τέσσερα από αυτά τα βιβλία. Καθώς αυτά είναι εξαιρετικά αντιπροσωπευτικά του κόσμου σκέψης του Hess και των φίλων του, παρουσιάζονται εδώ για πρώτη φορά.

4. BIBLIA SACRA, ex Sebastiani Castalionis postrema recognitione cum adnotationibus eiusdem et historiae supplemento ab Esdra ad Machabeos inde usque ad Christum ex Josepho ete. Basel, P. Perna, 1573. Αντίγραφο από Universitätsbibliothek Salzburg. 

Στη σελίδα τίτλου αυτή τη φορά λείπει η προσωπική καταχώρηση του Hess, ενώ ο Besold έχει γράψει στο εσωτερικό του μπροστινού εξωφύλλου τα εξής: "1615 ATS - CTC Inter paucos Libros, quos Vir incomparabilis D. Thobias Hess, reliquit moriens, et vivus charos habebat, vel primum facile obtinet locum Bibliorum hocce opus vere pii et eruditi viri Sebastiani Castellionis" (Μεταξύ των λίγων βιβλίων που άφησε στο θάνατό του ο απαράμιλλος άνθρωπος Tobias Hess, και τα οποία του ήταν πιο αγαπητά όταν ήταν ακόμα ζωντανός, αυτό το βιβλίο κατέλαβε την πρώτη θέση: δηλαδή η μετάφραση της Βίβλου του πραγματικά ευσεβούς και μορφωμένου Sebastian Castellio).

Στο εσωτερικό του βιβλίου ο Besold υπογράμμισε ιδιαίτερα με την πένα του την περίφημη Praefatio προς τον βασιλιά της Αγγλίας, όπου ο Castellio, όπως είναι γνωστό, για πρώτη φορά εξέφρασε δημόσια το αίτημά του για θρησκευτική ανεκτικότητα. Ο Besold ήταν ούτως ή άλλως άριστος γνώστης των γραπτών του Savoyarden: Στο αντίγραφό του Contra libellum Calvini, που αποδιδόταν μέχρι τον περασμένο αιώνα στον Lelio Sozzini, είχε ήδη αναγνωρίσει τον πραγματικό συγγραφέα στο αντίγραφό του το 1623: "Auctore Sebastia no Castellio". 

Ο Hess, από την άλλη πλευρά, ενδιαφερόταν περισσότερο για τα προφητικά βιβλία και την Αποκάλυψη, όπου έγραψε πολλές σημειώσεις στο περιθώριο. Για παράδειγμα, στη σελίδα ν.63 στο Δανιήλ3 46-55, όπου πρόσθεσε ναομετρικούς υπολογισμούς, και στο κεφάλαιο της Αποκάλυψης. 17-18, όπου υπολογίζει το έτος της νέας μεταρρύθμισης, το 1620, ως εξής:

Πρόκειται για τους ίδιους υπολογισμούς που έκανε ο Hess το 1605 κατά τη διάρκεια μιας ανάκρισης από τη θεολογική σχολή του Πανεπιστημίου του Tübingen και οι οποίοι απορρίφθηκαν από τους θεολόγους ως "Akyrologiai Hessianae seu absurda, so doctor Thobias Hess in bewusster Conversatione statuieret": "III. Ex Apocalypsi 18. κεφάλαιο, θα μπορούσε κανείς να συγκλίνει το tempus των επικείμενων tertii seculi, τότε θα βρείτε σε αυτό μία ημέρα και τρεις ώρες, που θα είναι 27 ώρες: τα οποία πολλαπλασιάζονται επί 60 λεπτά, κάνουν 1620. αφού μια τέτοια εποχή θα είναι χαρούμενη για τους (διαγράφηκε: εκλεκτά παιδιά του Θεού) Xριστιανούς στο Romano Imperio, οι οποίοι υπηρετούν τον Παπισμό, αλλά μια θλιβερή εποχή για τους άθεους".

5. PETER SEVERINUS (S0RENSEN), Idea Medicinae Philosophicae, Fundamenta Continens totius doctrinae Paracelsicae, Hippocraticae et Galenicae, Basel S. Henricpetri, 1571. Αντίγραφο από der Universitätsbibliothek Salzburg.

Η σελίδα τίτλου του πρώτου έργου γράφει: "Ex libris Tobiae Hessi Norinbergensis anno (15)91". Και τα δύο βιβλία έχουν πολυάριθμες περιθωριακές σημειώσεις από το χέρι του Hess. Στο εσωτερικό μπροστινό εξώφυλλο ο Besold έγραψε ένα εδάφιο της Βίβλου (4 Έσδρας 14,I7) και από κάτω: "A.T.S. - C.T.C. 1615 Χριστός. Besoldus'.

Και μόνο το γεγονός ότι ο Tobias Hess είχε στην κατοχή του το βιβλίο του Δανού Peter Sorensen, το διάβαζε με ζήλο και το συνέκρινε πάντα με την πλήρη έκδοση του Hohenheimer της Βασιλείας, θα ήταν αρκετό για να δει κανείς στον πατρικό φίλο του Andreae έναν σοβαρό γνώστη του Παράκελσου. Διότι, σύμφωνα με την κρίση του Theodor Zwinger, το Idea Philosophicae Medicinae δεν ήταν μόνο το καλύτερο μεταξύ των βιβλίων των Παρακελιστών, αλλά συγχρόνως και το πιο δύσκολο, ώστε δύσκολα κάποιος από αυτούς θα το καταλάβαινε ποτέ. Ακόμα και ο Frands Bacon ήταν τόσο εντυπωσιασμένος από το έργο του Sorensen που ουσιαστικά ζήλευε τον Παράκελσο που είχε έναν τέτοιο μαθητή ("Invideo tibi, Paracelse, e sectatoribus tuis unum Petrum Severinum").  Ο Δανός ήταν ο πρώτος που συμπέρανε τη διδασκαλία του Παράκελσου από τις ιπποκρατικές αρχές και ταυτόχρονα αποκάλυψε την κραυγαλέα αντίφαση μεταξύ του ερμητικού "ante litteram" Ιπποκράτη και του Αριστοτέλη και του Γαληνού, οι οποίοι δοξάζονταν σε όλα τα πανεπιστήμια.

Αυτή την κριτική του Αριστοτέλη και του Γαληνού (η οποία, παρεμπιπτόντως, εκφράζεται έντονα και στο Fama Fraternitatis), ο Hess την είχε κάνει δική του από νωρίς. Ήδη από το 1599, κατηγορήθηκε από την ιατρική σχολή του Πανεπιστημίου του Tübingen ότι, ως γιατρός χωρίς διδακτορικό δίπλωμα, θεωρούσε ότι μπορούσε να διδάσκει στους δικούς του φοιτητές την "empirica Medicina" και επίσης ότι "εσφαλμένα διακήρυττε και περιφρονούσε" τη "dogmatica Medicina" που ίσχυε επί αιώνες σε όλα τα πανεπιστήμια. Για αρκετό καιρό", συνεχίζει το κατηγορητήριο, ο διδάκτωρ της Νομικής Tobias Hess είχε μάλλον ενεργήσει ως αλχημιστής και "impii illius Paracelsi discipulus, και αφού δεν ήθελε να φτιάξει χρυσό, με τον οποίο είχε γίνει πολύς χρυσός, είχε, όπως συνηθίζουν όλοι οι αλχημιστές, στραφεί στην ιατρική για να διασκεδάσει λίγο τη ζημιά που είχε υποστεί". (Πανεπιστημιακό αρχείο Tübingen 20/3a No. I). Δεν γνωρίζουμε αν ο Hess ασχολήθηκε πράγματι με την παραγωγή χρυσού. Ωστόσο, δραστηριοποιήθηκε ως αλχημιστής, διότι στο τέλος του τόμου που εκτίθεται εδώ υπάρχουν μερικές αλχημικές συνταγές από το χέρι του.

Το 1609, οι καταγγελίες των "συντεχνιακών γιατρών" του Tübingen επαναλήφθηκαν κατά του Hess, ο οποίος είχε λάβει διδακτορικό δίπλωμα νομικής 'εδώ πριν από 17 χρόνια' και ο οποίος, παρά τις προηγούμενες απαγορεύσεις, συνέχισε να χορηγεί Παρακελσιανά φάρμακα και να οργανώνει αναγνώσεις από τα γραπτά του Παράκελσου. Υπενθύμισαν στον πρύτανη ότι κανένα άλλο πανεπιστήμιο της Γερμανίας δεν είχε ανεχθεί ποτέ κάτι τέτοιο και ότι ο Thomas Erastus είχε ήδη δείξει πριν από δεκαετίες τι "μαγικά, διαβολικά, βλάσφημα πράγματα, εκτός από το άναρθρο του Medendi Methodo, diser Paracelsus hindered". Αλλά αυτό που σκέφτονταν ο Andreae και οι φίλοι του για τον γιατρό Hess, το εξέφρασαν στην ταφόπλακα για τον σεβαστό δάσκαλο (βλ. αρ. 36). Παρεμπιπτόντως, ο Hess ήταν ο μόνος που είχε καταφέρει να θεραπεύσει τον Andreae από μια σοβαρή ασθένεια.

6. ANONYMUS, Cyclopaedia Paracelsica Christiana. Τρία βιβλία για την προέλευση και την καταγωγή των Ελευθέρων Τεχνών, επίσης για τη φυσιογνωμία, τα υπέρτατα θαύματα και τον καιρό, στα οποία, σύμφωνα με τις Άγιες Γραφές, εμφανίζονται κατ' ανάγκη όλοι οι ελεύθεροι καλλιτέχνες, όπως οι συγγραφείς, οι ρήτορες και οι ομιλητές. Τα τρία βιβλία της καταγωγής των ελευθέρων τεχνών, επίσης της φυσιογνωμίας, των υπέρτατων θαυματουργικών έργων και του καιρού, στα οποία αποδεικνύεται από την Αγία Γραφή, με σταθερό λόγο και αναγκαιότητα, ότι όλες οι ελεύθερες τέχνες, όπως η γραφή, η ρητορική, η αριθμητική, το τραγούδι, η επίγεια μέτρηση, οι ουράνιες τέχνες, μαζί με τη φυσική διακήρυξη και την καλλιτεχνία, δεν προέρχονται από υποτιθέμενες ανθρώπινες εφευρέσεις, αλλά μόνο από τον Παντοδύναμο Θεό, όπως από τις πλούσιες πηγές που ξεχειλίζουν, ότι και αυτές οι τέχνες πρέπει να αναζητούνται από τον Θεό και μόνο με πίστη και να μαρτυρούνται και να διδάσκονται στα βιβλία του Θεού και των δούλων του. Πρώτα καταρτίστηκε και συντάχθηκε από έναν ανώνυμο εραστή της αλήθειας, και τώρα παραβλέφθηκε, διορθώθηκε, βελτιώθηκε και παρήχθη σε εκτύπωση από τον Samuele Syderocrate [δηλ. Samuel Eisenmenger] Brettano, Princely Speirische Medico των Βρυξελλών, [Στρασβούργο ή Βασιλεία;], 1585. Αντίγραφο της Πανεπιστημιακής Βιβλιοθήκης του Σάλτσμπουργκ.

Ο υπερβολικά μακρύς τίτλος και μόνο μας δίνει την εντύπωση αυτού του ζωντανού έργου, το οποίο μπορεί να χαρακτηριστεί ως μία από τις πρώτες θεοσοφικές επεξεργασίες του δογματικού οικοδομήματος του Παράκελσου. Ενώ η Idea Philosophicae Medicinae του Severinus προσέφερε στους μελετητές την ευκαιρία να βρουν το δρόμο τους μέσα στο πυκνό δάσος των γραπτών του Hohenheimer, η Cyclopaedia Paracelsica Christiana έγινε ο δημοφιλής οδηγός για τον απλό άνθρωπο που ήθελε να διεισδύσει στον κόσμο των ιδεών του Παράκελσου.

Η κριτική του "Ναριστοτέλη", του Γαληνού, του Αβικέννα και άλλων σχολικών λογίων, οι οποίοι "παραδίδουν τη βιβλιοθήκη του Θεού στη λήθη" και οι οποίοι "διαβάζονται στους μαθητευόμενους στα σχολεία με μεγάλη λαμπρότητα, υψηλή αξιοπρέπεια και σοβαρή φροντίδα ... ήταν σφοδρή εδώ.... σαν να μην είχαμε φυσική και μεταφυσική, φυσιογνωμία από την οποία απορρέουν όλες οι τέχνες, ήθη, έθιμα, συνήθειες και καταστατικά και αστικό Χριστιανικό βηματισμό καταγεγραμμένο στην Αγία Γραφή. Αν, όμως, τα πάντα στην Ιερή Γραφή λάμπουν τέσσερις φορές πιο φωτεινά από τον ήλιο το μεσημέρι, και από την άλλη μεριά, οι Heydnian διαθέτουν με το απέραντο σκοτάδι τους ξεπερνούν το σκοτάδι του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, ούτε πρέπει να είναι όλο καθαρό ευαγγέλιο για τους νέους δασκάλους, κανείς δεν μιλάει εναντίον του, αλλιώς θα φορούσε ένα ματωμένο στόμα από αυτό" [ ... ].

Αυτές οι ελεύθερες τέχνες, μαζί με όλες τις χειροτεχνίες, δεν επινοήθηκαν ούτε δημιουργήθηκαν από κανέναν άνθρωπο εδώ στη γη με τη δική του εφευρετικότητα, αλλά ο Παντοδύναμος Θεός έδωσε πρώτα αυτές τις τέχνες, κατά τη δημιουργία του κόσμου, όπου έγραψε και σημάδεψε τον ουρανό και τη γη, καθώς και όλα τα ορατά, ζωντανά, κινούμενα, ζωντανά και ακίνητα πράγματα, με ορισμένα γράμματα και σύμβολα, τόσο εντός όσο και εκτός, και τα έκρινε με βάση το βάρος, το μέτρο και τον αριθμό τους, τα έφερε σε αρμονία μεταξύ τους και τα φώτισε όλα αυτά με φωτισμό, τοποθέτησε μια σοφή, κατανοητή καρδιά στη μέση του σώματος του ανθρώπου και έβαλε μέσα της το πνεύμα της θεϊκής του λάμψης, του μίλησε και έθεσε μπροστά στα μάτια του όλα τα νεοσύστατα, γραπτά και σχεδιασμένα έργα του, από τα οποία ο πρώτος άνθρωπος του Θεού, ως φωτισμένος άνθρωπος (ο οποίος φωτίστηκε εσωτερικά και εξωτερικά με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος που είχε λάβει και στη συνέχεια και με το λόγο που του ειπώθηκε από το στόμα του Θεού), διδάχθηκε να διαβάζει τις Γραφές και τα σύμβολα της εκκλησίας και να κατανοεί τη γλώσσα και τη ρητορική του στόματος του Θεού, ώστε να γνωρίζει όλα τα πλάσματα του Κυρίου Θεού που του παρουσιάστηκαν και ενώπιον του Παντοδύναμου Δημιουργού να αποκαλεί το καθένα με το κατάλληλο φυσικό και εγγενές όνομά του, γνώρισε επίσης όλα τα πράγματα, τον συνδυασμό τους, το μήκος, το πλάτος, το βάθος και το ύψος, και γνώρισε την εγγενή τους ποιότητα, την αρετή, τη φύση, τη δύναμη και την ποιότητά τους, και έτσι κατανόησε όλα τα πράγματα καλά στρογγυλεμένα από το έργο του Κυρίου των πάντων, στο οποίο δεν γνώρισε μόνο τους κοινούς ελεύθερους επτά καλλιτέχνες, αλλά και αποφάσισε για όλη τη φυσιογνωμία και τη γνώση της φύσης, και είχε επίσης τη γνώση των υπερφυσικών πραγμάτων, έτσι ώστε να μπορεί να καταλάβει τη ροή της αμαρτίας, επίσης την φωτιά για τα Σόδομα και τα Γόμορρα μερικές εκατοντάδες χρόνια πριν το ίδιο έρθει στην πράξη για ένα'.

Ο συγγραφέας της Cyclopaedia αναφέρεται μόνο στον πρόλογο ότι ήταν "ένας Επισκοπικός Cantzier στο Σάλτσμπουργκ". Το βιβλίο τυπώθηκε πιθανότατα στη Βασιλεία ή στο Στρασβούργο με αφιέρωση στους Επισκόπους του Στρασβούργου και του Speyer. Ο εκδότης δεν ήταν άλλος από τον Samuel Eisenmenger ή αλλιώς Siderocrates, ο οποίος είχε αποβληθεί από το Πανεπιστήμιο του Tübingen είκοσι χρόνια νωρίτερα από τον παππού του Andreae μας λόγω της συμπάθειάς του για τον Schwenckfeld. Ο Eisenmenger σίγουρα επεξεργάστηκε το βιβλίο και το εμπλούτισε με εκτενή παραθέματα, για παράδειγμα από το Dialogi Quatuor του Sebastian Castellio, το οποίο εμφανίστηκε μόλις το 1578.

Δεν γνωρίζουμε τι εντύπωση έκανε αυτό το βιβλίο στον Tobias Hess, αλλά ότι στον κύκλο των φίλων γύρω από τον Hess "η θεολογία και η φιλοσοφία ενώθηκαν για να μάθουν από τις Άγιες Γραφές", μας αποκάλυψε ο Christoph Besold σε ένα μεταγενέστερο έργο του. (πρβλ. αριθ. 7 και 62)

7. JACOBUS BROCARDUS, Mystica et prophetica libri Geneseos interpretatio, Βρέμη, Th. Gluichstein, 1585. Αντίγραφο της Βιβλιοθήκης του Πανεπιστημίου του Σάλτσμπουργκ.

Η σελίδα τίτλου γράφει: "Ex libris Tobiae Hess Domini anno 1601", στο εσωτερικό του εμπρόσθιου εξωφύλλου χειρόγραφα του Besold: 1615 ATS-CTC, Chr. Besold και στη συνέχεια, όπως σε όλα σχεδόν τα βιβλία, μια ρήση κατάλληλη για το έργο. Από την κατοχή του Besold προέρχεται επίσης ένα χειρόγραφο 173 σελίδων (HB XI 42) στην Κρατική Βιβλιοθήκη της Βυρτεμβέργης στη Στουτγάρδη με προφητικά κείμενα του Tobias Hess και του Simon Studion, συμπεριλαμβανομένης μιας κρίσης του τελευταίου για τα γραπτά του Brocardo: "Brocardus ille nihil aliud quod ego ipse tractat" (Αυτός ο Brocardo πραγματεύεται τα ίδια πράγματα με εμένα). Το ότι ο Hess και ο Studion εκτιμούσαν τα γραπτά του Brocardo ήταν ήδη γνωστό από το ημερολόγιο του καθηγητή του Tübingen Martin Crusius.

Όπως ο Giordano Bruno, ο Francesco Pucci, ο Lelio Sozzini ή ο Giacomo Aconcio, ο Brocardo ανήκε σε εκείνους τους "αιρετικούς" της ύστερης Αναγέννησης που, αφού εγκατέλειψαν την καθολική Ιταλία, ταξίδεψαν σε όλη την Ευρώπη αναζητώντας μια νέα πατρίδα. Αφού ο Μπροκάρντο διέφυγε από τα νύχια των Βενετών ιεροεξεταστών το 1568, ταξίδεψε μέσω Βασιλείας και Χαϊδελβέργης στην Αγγλία, από εκεί συνέχισε στην Ολλανδία, όπου εγκαταστάθηκε το 1578, αρχικά στο Ντόρντρεχτ, αλλά στη συνέχεια για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα στο Λέιντεν. Στο Λάιντεν άρχισε επίσης να δημοσιεύει τα προφητικά του σχόλια για τα βιβλία της Βίβλου, από τα οποία το Mystica et prophetica libri Geneseos Interpretatio είναι το πιο γνωστό και το πιο συχνά τυπωμένο. Η έκδοση που δημοσιεύεται εδώ έγινε από τον ίδιο τον Brocardo στη Βρέμη, όπου είχε μεταναστεύσει το 1585. Από το 1591 έως τουλάχιστον το 1594 τον βρίσκουμε ηλικιωμένο και εντελώς εξαθλιωμένο στη Νυρεμβέργη, τη γενέτειρα του Tobias Hess.

Το περιεχόμενο της Interpretatio του Brocardo θα μπορούσε να συνοψιστεί με τον Rotondo ως εξής: Η ιστορία της ανθρωπότητας χωρίζεται σε τρεις εποχές, σύμφωνα με το σχήμα του Gioacchino da Fiore. Ο τελευταίος συγκαταλέγεται στους προφήτες της δεύτερης εποχής που προαναγγέλλουν την τρίτη. Ο Λούθηρος ανήκει επίσης στη δεύτερη εποχή, αλλά μαζί του αρχίζει ταυτόχρονα και η τρίτη εποχή. Η διακήρυξη του Ευαγγελίου από τον Λούθηρο και η έναρξη της τρίτης εποχής είχαν αρχικά ως αποτέλεσμα την ενίσχυση του Αντιχρίστου, διότι ο Γερμανός μεταρρυθμιστής δεν είχε καταφέρει να επιτύχει έναν πραγματικό διαχωρισμό από τον παπισμό. Μόνο με την εξάπλωση της Μεταρρύθμισης, αλλά κυρίως με την αποστασία των Κάτω Χωρών από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, άρχισε ουσιαστικά η τρίτη εποχή.

Η αποκατάσταση του προτεσταντικού δόγματος και της Εκκλησίας των Αποστόλων θα επιτευχθεί, ωστόσο, όταν οι Ολλανδοί και οι Γάλλοι Μεταρρυθμιστές, μαζί με τους δεξιούς Προτεστάντες της Γερμανίας, θα συνάψουν μια συμμαχία για να νικήσουν τους Παπικούς σε όλη την Ευρώπη με πολεμική δύναμη. Με τη νίκη, ο παπισμός θα εξαφανιστεί και η αυτοκρατορική νομοθεσία θα καταργηθεί. Μια γενική σύνοδος που θα πραγματοποιηθεί στη Βενετία θα συγκεντρώσει τους χριστιανικούς λαούς της Ευρώπης, θα πραγματοποιήσει μια γενική μεταρρύθμιση και θα αποκαταστήσει την ουράνια Ιερουσαλήμ. Μόνο τότε θα δούμε την ήττα των Τούρκων, τη μεταστροφή των Εβραίων και την εξόντωση των απογόνων του Καρόλου Ε. Οι επερχόμενοι πόλεμοι και η καταστροφή θα είναι το σημάδι που θα προαναγγείλει την πραγματοποίηση αυτής της προφητείας: η Εκκλησία και ο Χριστιανισμός θα εξαπλωθούν για να καλύψουν ολόκληρη την ανθρώπινη κοινωνία. Μια θεοκρατική μορφή διακυβέρνησης θα βελτιώσει τελικά την ανθρωπότητα, θα οδηγήσει στη σωτηρία και θα πραγματοποιήσει το "novus status mundi" ή την τελική νέα παγκόσμια τάξη.

Ο Tobias Hess δεν φαίνεται να ενοχλήθηκε ιδιαίτερα από τον ηγετικό πολιτικό ρόλο που απέδωσε ο Brocardo στους Καλβινιστές. Σύμφωνα με τις δικές του περιθωριακές σημειώσεις στο παρόν αντίγραφο, εντυπωσιάστηκε μάλλον από τις τολμηρές εξηγήσεις των Ιταλών, ιδίως από το χωρίο Γένεση 6:3: "Et erunt dies eius centum et viginti annos". Ο Μπροκάρντο είχε χωρίσει αυτά τα 120 χρόνια σε τρία στάδια των 40 ετών μετάνοιας και κρίσης το καθένα (που επινοήθηκαν από τον Ι. Σαβοναρόλα, 2. τον Λούθηρο, 3. την υπέρβαση του Αντιχρίστου γύρω στο 1600). Ο Hess, από την άλλη πλευρά, ο οποίος το διάβασε αυτό το 1601, ως "καλός Ναομέτρης", όπως αποκαλούσε τον εαυτό του, είχε φτάσει με άλλους υπολογισμούς στο έτος κατά το οποίο η Εκκλησία θα ανακτούσε την ειρήνη και ο σαμπατισμός θα άρχιζε "regnando Christo eiusque membris, ejectis impiis, solis". Τα 120 χρόνια υπολογίζονται από το έτος γέννησης του Λουθήρου 1483, και έτσι αυτά τα 120 χρόνια θα εκπληρωθούν περίπου το 1603.

Ο Hess επανέλαβε αυτόν τον υπολογισμό το 1605, όταν έπρεπε να λογοδοτήσει στον καγκελάριο και στη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου του Tübingen - "εξαιτίας κάποιων θεολογικών συλλογισμών και υπολογισμών χρόνου που είχα κάνει, οι οποίοι θα έπρεπε να μοιάζουν με ένα μυστικό δώρο κρυμμένο από κάτω". Και σε μια επιστολή δικαιολόγησης προς τον ηγεμόνα της 2.7.1605, που επισυνάπτεται στους φακέλους, ο Hess επιβεβαίωσε για άλλη μια φορά τις δηλώσεις του με το ίδιο του το χέρι: "Και για το λόγο αυτό μπορώ κάλλιστα να πω ότι η τελική πτώση των βαπτιστών, δίπλα στην πόρτα, με μεγάλη αιματοχυσία και μεταφορά της λίρας τους, όπως άρχισε στην εποχή του Λούθηρου, με το άνοιγμα της πρώτης σφραγίδας, Αποκ. 6. και δεν θα σταματήσει από αυτήν, ούτε ποιοι από τους Γωγ και Μαγώγ έχουν απομείνει, όπως αποδεικνύουν οι αριθμοί και το κείμενο, ούτε οι ογδόντα πόλεμοι στην Ουγγαρία και τις Κάτω Χώρες, μέχρις ότου όλα γίνουν γνωστά την ημέρα".

Φυσικά, αυτό δεν είναι το κατάλληλο μέρος για να αναφερθούμε λεπτομερώς σε όλα τα γραπτά από την έρευνα του 1605 κατά του Hess. Θα τα συζητήσουμε λεπτομερώς στη βιβλιογραφία των παλαιότερων Ροδόσταυρων. Μόνο αυτό πρέπει να ειπωθεί: εδώ βρισκόμαστε ήδη στο περιβάλλον από το οποίο τα Μανιφέστα των R.C. αναδύθηκαν μόλις τρία με πέντε χρόνια αργότερα. Ακριβώς όπως και στο Confessio Fraternitatis, ο Hess εδώ περιγράφει ως εχθρούς της Εκκλησίας του Θεού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τον Πάπα και τους Τούρκους, προφητεύει την επικείμενη πτώση τους από τα χέρια του Λέοντος, ομοίως μιλάει για τον αετό (δηλ. τον Οίκο των Αψβούργων) ως τον μεγάλο εχθρό που σύντομα θα νικηθεί ("Aquilam tot temporum defficultates eluctatam, paulatim implumem et mutilarn", πρβλ. Confessio R.e., X: "dum aquilinae aliquot pennae nostris rebus moram tantillam ferunt", "στα οποία κάποια φτερά αετού κρατούν ακόμα λίγο το έργο μας").Όπως και στο Fama Fraternitatis, το Trigonum igneum αναφέρεται εδώ, "επειδή ο χρόνος πρέπει να είναι κοντά, και τόσους υπέροχους και μεγάλους τυπωμένους χαρακτήρες ο ένας πάνω στο άλλο, εκτός από το Πύρινο Τρίγωνο (Trigono igneo) έχουν δει και ακούσει". 

Το έτος έναρξης της κρίσης υπολογίζεται (όπως ακριβώς και στην απάντηση του Haslmayr) από τα γράμματα της Λατινικής λέξης IVDICIVM και προκύπτει ο αριθμός 1613' Η αρχή των 120 ετών της μετάνοιας "post revelatam veritatem Evangelicam" δίνεται από τον Hess με το έτος γέννησης του Λουθήρου, 1483' Με το έτος κατά το οποίο, σύμφωνα με το Fama, θάφτηκε ο Christian Rosenkreuz. 120 χρόνια αργότερα, δηλαδή το 1604, σύμφωνα με τον Hess, η περίοδος της μετάνοιας θα ολοκληρωθεί. Και πάλι σύμφωνα με το Φάμα, ο τάφος του Rosenkreuz επρόκειτο να ανοίξει το ίδιο έτος, στην πόρτα του οποίου υπήρχε η επιγραφή: "POST CXXANNOS PATEBO".

Αυτό, λοιπόν, ήταν και το πνευματικό περιβάλλον στο οποίο ο Αντρέα και οι φίλοι του, παρά τις μεταγενέστερες αποστάσεις τους, ήταν σαν στο σπίτι τους για χρόνια: "Πιστεύαμε στο παράδοξο πνεύμα του Τομπάιας Χες", έγραψε ο Αντρέα στο Immortalitas το 1619, "και σε, δεν ξέρω σε ποια φανταστική χρυσή εποχή και σε ποιον περίεργο υπολογισμό της κρίσης". Και ένας άλλος "μετανοημένος", αυτή τη φορά ο Christoph Besold, προσηλυτισμένος στον καθολικισμό, έγραψε το 1638: "Στην οποία, προς μεγάλη μου δυστυχία, ήρθα σε γνωριμία με κάποιους που πιστεύουν ότι τόσο η θεολογία όσο και η φιλοσοφία πρέπει να λαμβάνονται από τις Άγιες Γραφές, και ότι, επιπλέον, πρέπει να ερμηνεύονται σύμφωνα με τη δική του αντίληψη του καθενός, και ότι σε αυτές πρέπει να ερμηνεύεται ολόκληρη η προφητεία, και ότι από αυτήν πρέπει να διαπιστώνεται όλη η μελλοντική κατάσταση των εκκλησιών και οι μεγάλες αλλαγές στα συντάγματα".

Όσο για τον Giacomo Brocardo, συνέβαλε και αυτός έμμεσα στη δημιουργία της πνευματικής ατμόσφαιρας από την οποία προέκυψαν τα Μανιφέστα του R.C. Είναι χαρακτηριστικό ότι στο ίδιο χειρόγραφο του Λονδίνου (Wellcome 150), το οποίο περιέχει ένα πρώιμο αντίγραφο της Fama Fraternitatis, υπάρχει επίσης ένα ψευδοεπιγραφικό έργο που αποδίδεται στον Brocardo: Brocardo: Warnungsschriifft Baronii Brocardi Itali, so sich kurz vorschiener Zeit umb der sehligenn erköntnus des worts Gottes von Rom hingwegk zu dem Hertzogh von Boullion und hernach diss laufende 1604. Την ίδια χρονιά, οι πρίγκιπες και οι ηγεμόνες της Γερμανίας διαμαρτυρήθηκαν κατά της Συμμαχίας των Ρωμαϊκών Εκκλησιών για την αποκατάσταση του Αγίου Ευαγγελίου πριν από λίγα χρόνια.

8. VALENTIN WEIGEL [BENEDIKT BIEDERMANN], Studium Universale, 8. Δηλαδή, Όλα όσα από την αρχή του κόσμου μέχρι το τέλος θα έπρεπε ποτέ να βιωθούν, να γραφτούν, να διαβαστούν ή να μάθουν και να γραφτούν ή να μελετηθούν, και εξακολουθούν να γράφονται ή να μελετώνται, Ποια είναι η σωστή μελέτη και μάθηση, Τι πρέπει να μελετήσουν όλοι οι άνθρωποι σε αυτή την εποχή, πόσο πολύ εύκολο, πόσο πολύ δύσκολο είναι να μάθουμε τη θεολογία και όλα τα πράγματα, ώστε να μπορούμε ενωμένοι και μόνο με την προσευχή να επιτύχουμε και να μάθουμε όλα τα πράγματα χωρίς ταλαιπωρία και κόπο, ομοίως για την πορεία της σχολικής εκπαίδευσης ή της μελέτης όλων των ανθρώπων. , [Φρανκφούρτη, S. Müller], 1695" Αντίγραφο της BPH.

Τρίτη έκδοση αυτού του όμορφου βιβλίου, το οποίο αποδίδεται στον Weigel εδώ και αιώνες. Το ότι πρόκειται στην πραγματικότητα για έργο του μαθητή και διαδόχου του Weigel ως πάστορα του Zschopau αποδείχθηκε με υποδειγματικό τρόπο πριν από είκοσι και πλέον χρόνια από τον Fritz Lieb, έναν γνώστη του ρωσικού μυστικισμού από τη Βασιλεία. Το βιβλίο γράφτηκε από τον Biedermann δύο χρόνια μετά το θάνατο του Weigel, αλλά ως έργο του Weigel άσκησε μεγάλη επιρροή στους Θεόσοφους και τους Ροδόσταυρους των επόμενων γενεών. Η πρώτη έκδοση εκδόθηκε το 1618 από τον Johann Knuber στο Newenstadt (ή στο Magdeburg). Δεν γνωρίζουμε αν ο Tobias Hess γνώριζε αυτό το έργο. Ωστόσο, εκτός από πολλά ψευδοευαγγελικά, ο Biedermann επιμελήθηκε και ερμήνευσε επίσης τα γραπτά του ζωγράφου της Νυρεμβέργης Paul Lautensack, τα οποία ο Hess σίγουρα γνώριζε χειρόγραφα. Ωστόσο, το αν ο Hess της Νυρεμβέργης υιοθέτησε επίσης άμεσα τις εικασίες περί αποκαλυπτικών αριθμών από τον συμπατριώτη του Lautensack, πρέπει να αφεθεί σε μεταγενέστερες έρευνες. Στην Mythologia Christiana (111, 23), ο Andreae κατέταξε τον Lautensack μαζί με τους Brocardo, Julius Sperber, Weigel, Gutman, Khunrath, Postel, Sebastian Franck, Borrhaus, Schalichius και Studion στους άνδρες "insolitae eruditionis", οι οποίοι δυστυχώς είχαν μόνο το ελάττωμα ότι κανένας φυσιολογικός άνθρωπος δεν μπορούσε να τους καταλάβει. Αλλά ο Andreae μάλλον δεν το εννοούσε τελικά τόσο σοβαρά, διότι τα "insolita" σε αυτό το κεφάλαιο περιλαμβάνουν επίσης τη "Fessana" και τη "Damcarica lingua", τις γλώσσες των πόλεων που ο ίδιος είχε επινοήσει στη Fama Fraternitatis R. C. ως πρότυπο της λόγιας πόλης των ονείρων του.

9. AEGIDIUS GUTMAN, Η Αποκάλυψη της Θείας Μαγείας, που υποδεικνύεται σε αυτό, Πώς ο Κύριος Θεός αποκάλυψε αρχικά τον εαυτό Του σε όλα τα πλάσματά Του με λόγια και έργα, και πώς συνέθεσε όλα τα έργα Του, με το ίδιο είδος, μάτι, δύναμη και αποτέλεσμα, σε σύντομη Γραφή, και τα έχει αναθέσει όλα αυτά στον Πρώτο Άνθρωπο, τον οποίο ο ίδιος δημιούργησε κατ' εικόνα και ομοίωσή του, και ο οποίος έφτασε μέχρι εδώ. [Φρανκφούρτη],]. Wolff Däschen στο βιβλιοπωλείο Hanawischen, 1619". Αντίγραφο της BPH.

Ο εκδότης του βιβλίου του Gutman M.B.M.F.C.I. (ο οποίος μπορεί κάλλιστα να ήταν ο Melchior Breler) αναφέρεται στον πρόλογό του στα λόγια του Sperber στην Ηχώ, σύμφωνα με τα οποία "ο Egidius Guetman ζούσε στο Schwaben και λέγεται ότι ήταν γνωστός σε ορισμένους στο Augspurg". Ο γιατρός της πόλης του Άουγκσμπουργκ Karl Widemann τον γνώριζε πράγματι, διότι κατείχε ένα χειρόγραφο 'Ερμηνεία επί των Lapides Philosophorum' από το 24ο βιβλίο στο πρώτο κεφάλαιο Γένεσις του Eucharius Guettermann. Πρόκειται για το 4ο και 5ο βιβλίο της Αποκάλυψης του Θεϊκού Mayestat, τα οποία ασχολούνται με το νερό και τη γη και τις αλχημικές τους ιδιότητες. (V gl. ιδίως 5, 21: auff was Weg man könnte den Stein der Weisen Meister machen). Η δήλωση του Widemann, ωστόσο, μας φέρνει αντιμέτωπους με το ερώτημα ποιο ήταν στην πραγματικότητα το όνομα του συγγραφέα. Ο Sperber είχε δει την Αποκάλυψη "Πριν από μερικά χρόνια στο Schwaben", αλλά δεν γνώριζε τον τίτλο. Ο σημερινός εκδότης πιθανώς κατείχε το βιβλίο, αλλά έπρεπε να μάθει το όνομα του συγγραφέα από τον Σπέρμπερ. Θα ήταν λοιπόν προφανές να συμφωνήσουμε με τον Widemann και να ονομάσουμε τον συγγραφέα μας Guetterman ή Gutermann. Αυτό όμως θα είναι δύσκολο, καθώς το όνομα Aegidius Gutman χρησιμοποιείται εδώ και αιώνες. Ο Robert Fludd, ο οποίος είχε επίσης στην κατοχή του ένα χειρόγραφο της Αποκάλυψης (βλ. Peuckert, Das Rosenkreutz, 356), τον αποκαλεί Eutychius Guttman!

Δεν είναι εύκολο να απαντηθεί πώς ο Andreae γνώριζε το όνομα Gutman όταν έγραψε τη Mythologia Christiana. Σίγουρα είχε διαβάσει την Ηχώ, αλλά αν ο δούκας της Βυρτεμβέργης είχε όντως πληρώσει το ποσό των 1000 Talern για ένα αντίγραφο του χειρογράφου, όπως αναφέρει ο G. Arnold, τότε το όνομα του Gutman θα ήταν ούτως ή άλλως στα χείλη όλων στην πατρίδα του Andreae. Επιπλέον, σύντομα κυκλοφόρησαν αντίγραφα του μακροσκελούς πίνακα περιεχομένων, τα οποία θα μπορούσαν εύκολα να πέσουν στα χέρια του Tobias Hess ή του Andreae.

Η αποκάλυψη του Gutman έχει προσελκύσει την προσοχή στην έρευνα της R.C., επειδή η Praefatio αναφέρει την Ηχώ ή (sic) της εξαιρετικά φωτισμένης Fraternitet R.e. του Θεού. Το πιο σημαντικό είναι ότι η αφιέρωση στον Φρειδερίκο του Παλατινάτου και τον Μόριτς της Έσσης προέρχεται εν μέρει από το Fama Fraternitatis, χωρίς να το αναφέρει.

Η Αποκάλυψη της Θείας Μαγείας δεν είναι μόνο ένας σχολιασμός (σχεδόν 1100 σελίδων!) του πρώτου κεφαλαίου της Γένεσης: είναι πάνω απ' όλα μια φυσική φιλοσοφική εγκυκλοπαίδεια.

10. [JULIUS SPERBER], Ηχώ της εξαιρετικά φωτισμένης Αδελφότητας του αξιέπαινου Τάγματος των Re. Αυτό είναι μια υποδειγματική απόδειξη ότι όχι μόνο αυτό που δημοσιεύεται τώρα στο Φάμα και την Ομολογία της Αδελφότητας R.C. είναι και ήταν δυνατό, αλλά ότι ήδη εδώ και δεκαεννέα και πλέον χρόνια τέτοια Magnalia Dei είχε κοινοποιηθεί σε μερικούς από τους ισχυρούς ανθρώπους του Θεού και είχε απομυθοποιηθεί από τα ιδιωτικά τους γραπτά. Πώς ένα Βασιλική Μαγική Γραφή και Πραγματεία έχει αφιερωθεί στην Αξιότιμη Αδελφότητα Αδελφότητα και αποκαλύπτεται ανοιχτά με την εκτύπωση. Από τον Γερμανό Abecess Laut ... Danzig, A. Hünefeld, 1615".

Ότι ο Julius Sperber ήταν ο συγγραφέας όχι μόνο του "fürtrefflich Magisch Scriptum" αλλά και του ενθουσιώδους προλόγου για τους Ροδόσταυρους έχει γενικά υποστηριχθεί από τον 17ο αιώνα, οι αποδείξεις γι' αυτό, ωστόσο, λείπουν. Το όνομα I[ulius] Sp[erber] V[eteranus] H[essus] εμφανίζεται εδώ μόνο κάτω από τη γραφή Von dem höchsten, allerbesten unnd thewresten Schatze . .. Ότι δεν είναι τίποτε άλλο από τη σωστή Μαγεία ή Καμπάλα, η οποία γράφτηκε το 1597. Ούτε ο Gottfrid Arnold δεν γνώριζε πότε πέθανε πραγματικά ο Sperber, οπότε το έτος θανάτου του που μας έχει παραδοθεί πιθανώς προέρχεται από την υπόθεση ότι ο ίδιος ο Sperber δημοσίευσε την Ηχώ. Όπως και να έχει, ο μακροσκελής πρόλογος της Ηχούς είναι μία από τις πιο ενθουσιώδεις απαντήσεις που έχουν δημοσιευτεί στο Fama Fraternitatis R.C.. Και αυτό όχι μόνο επειδή μια από τις πιο όμορφες ερμητικές πραγματείες ολόκληρου του 16ου αιώνα έχει αντιγραφεί σε σελίδες εδώ: Το βιβλίο του Alexander von Suchten De tri bus facultatibus oder Kurtzer Bericht von der Wahrheit und Sophisterei dreyer der furnembsten Faculteten, nemlich Theologiae, Astronomiae et Medicinae. Έχουμε ήδη αναφερθεί λεπτομερώς σε αυτό το βιβλίο (το οποίο γράφτηκε γύρω στο 1563 και τυπώθηκε από τον Benedictus Figulus ως μέρος του Pandora Magnalium naturalium το 1608) στο βιβλίο Ανάμεσα στην Εμπειρία και την Εικασία Μέρος 1.

Η Ηχώ της Φωτισμένης από τον Θεό Αδελφότητας οδήγησε ορισμένους ερευνητές των R.C. να ισχυριστούν ότι η Ροδοσταυρική Αδελφότητα υπήρχε ήδη από τον δέκατο έκτο αιώνα. Τα λόγια στη σελίδα τίτλου της Ηχούς "δεκαεννέα και πλέον χρόνια πριν" είναι σαφή, ωστόσο, δεν αναφέρονται στην Fraternitas R.C. ως τέτοια, αλλά σε σκέψεις και απόψεις που μεταφέρονταν και από τα Μανιφέστα των R.C. Στον πρόλογο του Sperber του 1597, το όνομα του Aegidius Gutrnan αναφέρεται για πρώτη φορά σε έντυπη μορφή, και επίσης ο "Γερμανικός τόμος" του, που ήδη αναφέρθηκε στον προηγούμενο αριθμό, αναφέρεται λεπτομερώς.

19. Fama Fraternitatis Oder Entdeckung der Brüderschaffi dess löblichen Ordens dess Rosenkreutzes, Beneben der Confession Oder Bekanndtnuss derselben Fraternitet, an Gelehrte und Häupter in Europa geschrieben. Auch etliche Responsionen und Antwortungen, von Herrn Haselmeyern und ander gelehrten Leuten auff die Famam gestellet. Sampt einem Discurs von allgemeiner Riformation der gantzen Welt. Neben 4. Send­ schreiben darzu gesetzt. Kassel, W. Wessel, 1616. Αντίγραφο της BPH. 

Τα Ροδοσταυρικά Μανιφέστα ήταν ένα σκόπιμα κωδικοποιημένο μεταρρυθμιστικό πρόγραμμα, το οποίο θέτει μεγάλους γρίφους όχι μόνο στους συγχρόνους, αλλά και στον σημερινό ερευνητή. Ένας Χριστιανός Ροδόσταυρος του 14ου-15ου αιώνα δεν υπήρχε, ούτε μια Ροδοσταυρική Αδελφότητα τον Ι7ο αιώνα. Και όμως: σχεδόν κανένα άλλο μεταρρυθμιστικό μανιφέστο δεν βρήκε τόσο άμεση απήχηση στην εποχή μετά τον Λούθηρο όσο το Fama Fraternitatis του αξιέπαινου Τάγματος των Ροδόσταυρων που γράφτηκε προς όλους τους λόγιους και τους επικεφαλής της Ευρώπης. Μόνο μεταξύ του 1614 και του 1623, περισσότερα από 300 γραπτά εμφανίστηκαν σε έντυπη μορφή, στα οποία το φαινόμενο του Ροδόσταυρου σχολιάστηκε από τους πιο διαφορετικούς κύκλους. Γιατί αυτό που πραγματικά αφορούσε η "γενική μεταρρύθμιση divini et humani" που διακηρύχθηκε εδώ ήταν, τελικά, μια ριζική μεταστροφή των αξιών στη θρησκεία, την επιστήμη και την πολιτική. Αλλά αν ο Αντρέα δεν είχε ενσωματώσει αυτό το μεταρρυθμιστικό πρόγραμμα στο μύθο ενός χριστιανού Ρόζενκρουζ, το Fama Fraternitatis θα είχε κάνει τόσο λίγο θόρυβο όσο και πολλές εκκλήσεις για μεταρρύθμιση πριν ή μετά από αυτό. Η έξυπνη ιδέα του, ωστόσο, ήταν να παρουσιάσει τη Ροδοσταυρική Αδελφότητα ως μια ήδη υπάρχουσα ένωση και να καλέσει τους λόγιους και τους κυβερνήτες να ανταποκριθούν με την εκτύπωσή της. Το ότι δεν θα έλειπαν οι ισχυροί αντίπαλοι ήταν σαφές στον Αντρέα και τους φίλους του από την αρχή.

Επίσης, ένας Theophilus Philareta έγραψε στην Αδελφότητα το 1616: "Μια μεταρρύθμιση όλου του κόσμου, που προτείνετε, έχει πολλά να σκεφτούμε, υπάρχουν πολλά σε αυτήν. Όχι μόνο οι φιλόσοφοι και οι Μεδίκοι, αλλά και οι αρχές και οι θεολόγοι θα πρέπει να μπουν στα κεφάλια σας. Ωστόσο, σας εγγυώμαι για την καλή φιλία, τους τίμιους ανθρώπους, εφόσον αναγνωρίζει κανείς τις εφαρμοσμένες σωστές Αρμονικές Φιλοσοφίες σας.

Σε τι συνίστατο αυτή η αρμονική φιλοσοφία δίνεται εδώ με σύντομα αποσπάσματα από το Fama :

"Για να βελτιωθεί η εκκλησιαστική ανεπάρκεια και ολόκληρη η ηθική φιλοσοφία" ... "να διορθώσει τη μολυσμένη ατελή τέχνη και επιστήμη, έτσι ώστε ο άνθρωπος να κατανοήσει τελικά την ευγένεια και τη δόξα του, ποια μορφή έχει στον μικρόκοσμο και πόσο εκτείνεται η τέχνη του στη φύση" ... Να παρακινήσει τους επιστήμονες στην Ευρώπη να ιδρύσουν μια κοινωνία που θα συλλέγει και θα συγκεντρώνει όλα τα νέα ευρήματα "έτσι ώστε ο Θεός στο seculo μας να τα κοινοποιεί άφθονα στο Librum Naturae ή στο Regulam aller Künste"- συγκεντρώστε και ενσωματώστε τις νέες ανακαλύψεις που δεν κατευθύνονταν από την παλαιά φιλοσοφία στο επιστημονικό οικοδόμημα ή, όπως το θέτει ο Andreae, να τις φέρει "σε ορισμένα αλάνθαστα αξιώματα". Να ανταλλάσσουν μεταξύ τους τις εμπειρίες και τα πειράματα "με τα οποία βελτιώνονται τα Μαθηματικά, η Φυσική και η Μαγεία" και να τα ρυθμίζουν σύμφωνα με ασφαλείς βάσεις, ... να αφήσει τον Πάπα, τον Αριστοτέλη και τον Γαληνό... και, τέλος, να συμβάλει ώστε "η θρησκεία, η πολιτική, η υγεία, τα άκρα, η φύση, η γλώσσα, τα λόγια και τα έργα του ανθρώπου να ηχήσουν επιτέλους στον ίδιο τόνο και μελωδία με τον Θεό, τον ουρανό και τη γη".

Αυτό ήταν το ίδιο πρόγραμμα που ο Andreae συνέχισε να υποστηρίζει στα Cosmoxeni Genitura, Insti tutio Magica, Mythologia Christiana και Christianopolis. Ωστόσο, το Fama περιέχει και άλλα στοιχεία που αποκαλύπτουν την άμεση επιρροή του Tobias Hess. Για παράδειγμα, η αναφορά στο νέο αστέρι του 1604 στο Trigono igneo ή πύρινο τρίγωνο, "του οποίου οι φλόγες τώρα λάμπουν τόσο περισσότερο όσο και πιο φωτεινά, και σίγουρα θα δώσουν στον κόσμο την τελευταία του φωτιά". (Στην Παράκλησή του της 2ας Ιουλίου 1605, ο Hess είχε γράψει: "Και ακόμη περισσότερο, επειδή ο χρόνος πρέπει να είναι κοντά, και τόσα πολλά θαυμαστά και μεγάλα ανησυχητικά σημάδια έχουν δει και ακούσει το ένα πάνω στο άλλο εκτός από το Trigono igneo"). Η πρόβλεψη της μελλοντικής "Αναταραχής" μπορεί επίσης να αποδοθεί στον Hess: "Τότε η Ευρώπη θα συλλάβει και θα γεννήσει ένα δυνατό παιδί", αν και τώρα γνωρίζουμε ποιες αλλαγές πρόκειται να γίνουν, στην Ευρώπη θα ανοίξει μια πόρτα που είναι ήδη ορατή.

Η ομολογία στο Φάμα "της διδασκαλίας του Ιησού Χριστού, όπως αυτή έχει διαδοθεί λαμπρά και ξεκάθαρα τον τελευταίο καιρό, ιδιαίτερα στη Γερμανία", των "πρώτων ανακαινισμένων εκκλησιών" με δύο μυστήρια (Λούθηρος) και η αναγνώριση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και της Quarta Monarchia ως "κεφαλής των Χριστιανών", είχε επίσης διατυπωθεί με παρόμοιο τρόπο από τον Hess το 1605 στις απαντήσεις του στους θεολόγους του Tübingen: Αλλά όλα αυτά "θα έχουν την πλήρη εκπλήρωσή τους στο Seculo Spiritus Sancti στην Ecclesia in Romano Imperio, όσο διαρκούν οι διωγμοί".

Από την ερμητική και Παρακελσιανή παράδοση, και πάλι με τη μεσολάβηση του Χες, η φιλοσοφία της Αδελφότητας ορίζεται ως "τίποτα καινούργιο, αλλά όπως την παρέλαβε ο Αδάμ μετά την πτώση του και την εφάρμοσαν ο Μωυσής και ο Σολομώντας". Αλλά σε αντίθεση με τον Παράκελσο, ο οποίος σύμφωνα με το Φάμα είχε χάσει πολύ χρόνο για να αντικρούσει τους αντιπάλους του, η Αδελφότητα δεν θέλει να εμπλακεί στις αντιπαραθέσεις: "Έτσι δεν πρέπει να αμφισβητεί πολύ ή να αντικρούει άλλες απόψεις ... αλλά σε αυτά που έχουν πει ο Πλάτων, ο Αριστοτέλης και το Άγιο Πνεύμα. αλλά εκεί που συναντήθηκαν ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης, ο Πυθαγόρας και άλλοι, εκεί που ξεχώρισαν ο Ενώχ, ο Αβραάμ, ο Μωυσής, ιδίως εκεί που συμπίπτει το μεγάλο βιβλίο των θαυμάτων, η Βίβλος, αυτό συγκεντρώνεται και γίνεται μια σφαιρική ή υδρόγειος σφαίρα, της οποίας τα omnes partes πρέπει να αντιμετωπιστούν εξίσου μακριά από το κέντρο, όπως από αυτό στη Χριστιανική συμπόρευση περαιτέρω και λεπτομερέστερα".

20. Fama Fraternitatis. Oder Entdeckung der Bruderschaffi dess löblichen Ordens dess Rosen Creutzes. Beneben der Confession. Oder Bekanntnuss derselben Fraternitet, an alle Gelehrten und Häupter in Europa geschrieben. Jetzo von Mehrern Erraten, als hiebevorn geschehen, entlediget, sensui genuino restituiret, und zum andern mal in druck verfertiget. Sampt dem Sendtschreiben Juliani de Campis, und Georgii Moltheri, Med. D. und Ordinarii zu Wetzlar, Relation, von einer diss Ordens gewissen Person, Frankfurt, J. Bringer u. J. Berner, 1617' Αντίγραφφο της BPH. 

Μέχρι τώρα, ο Andreae αναφερόταν πάντα ως ο συγγραφέας της Fama Fraternitatis. Είναι γνωστό, ωστόσο, ότι δεν είναι όλοι οι ιστορικοί αυτής της άποψης, αν και σήμερα κερδίζει σταδιακά έδαφος η πεποίθηση ότι η Μανιφέστα των Ροδόσταυρων προήλθε από το Tübingen, από τον κύκλο των φίλων του Tobias Hess. 

Φυσικά, οι ιδέες που περιέχονται στο Φάμα δεν ανήκουν μόνο στον Αντρέα, πρέπει να θεωρηθούν ως κοινή ιδιοκτησία του Hess και των φίλων του. Όμως τόσο η ομοιόμορφη επεξεργασία του μανιφέστου, πολλές διατυπώσεις όσο και κυρίως οι Λατινικές φράσεις επιτρέπουν μόνο το συμπέρασμα ότι ένα μόνο πρόσωπο επιμελήθηκε το Fama, δηλαδή ο συγγραφέας της ομάδας που είχε ήδη δημιουργήσει τη θρυλική μορφή του Christian Rosenkreuz στο Chymische Hochzeit.

Ο Christoph Besold, ο οποίος, σύμφωνα με τις δικές του δηλώσεις, ανήκε από την αρχή στον κύκλο των φίλων του Tobias Hess, μας έδωσε ομολογουμένως έναν μεγάλο γρίφο σε μια σημείωση που εκδόθηκε μετά το 1624 στο τέλος ενός από τα αντίγραφά του της Fama Fraternitatis: "Auctorem suspicor J.V.A.", δηλαδή "ως συγγραφέα υποψιάζομαι τον Johann Valentin Andreae, επειδή το οικογενειακό του οικόσημο είναι ο σταυρός και τα τριαντάφυλλα ~ , τα οποία εμφανίζονται επίσης στο Chymische Hochzeit". Με βάση αυτό το μοναδικό απόσπασμα, ο R. van Dülmen απέκλεισε τον καλύτερο φίλο του Andreae από τον κύκλο των έμπιστων και των συμμετεχόντων στη δημιουργία των μανιφέστων του R.C., χωρίς να παρατηρήσει ότι η λέξη "suspicor" ή "υποπτεύομαι" ήταν μια σκόπιμη προσπάθεια να καλύψει τα ίχνη του. Διότι ήταν ακριβώς αυτό το έτος 1624 που ο Besold είχε αρχίσει να αναθεωρεί το μάλλον εκτεταμένο έργο του με την καθολική έννοια, και μέρος αυτής της αναθεώρησης ήταν να συσκοτίσει όσο το δυνατόν περισσότερο τη δική του συμμετοχή στη δημιουργία του Ροδοσταυρικού προγράμματος.

Ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας των διακηρύξεων R.C. δεν ήταν γνωστό μόνο στον Besold και στους άλλους συνδαιτυμόνες: αυτό ήταν γνωστό ακόμη και στους πιο σφοδρούς αντιπάλους, όπως ο Caspar Bucher ("Εσύ, βασιλιάς Menippus, πρώην Monachus και τώρα Monarcham et totius Mundi Reformatorem") και κυρίως στον φυλλαδιογράφο Friedrich Grick, ο οποίος την άνοιξη του 1620 απαίτησε από τον Andreae μέσω της τυπογραφίας να ομολογήσει δημοσίως τη συγγραφή, διαφορετικά ο ίδιος θα το διακήρυττε ενώπιον όλου του κόσμου στην επόμενη "Φυλλάδα του Irenaeus Agnostus". Προφανώς ο Andreae επικοινώνησε τότε με τον Grick και τον διαφώτισε για το νόημα της όλης υπόθεσης, διότι το επόμενο φυλλάδιο έλεγε τώρα: "Ο πρώτος συγγραφέας του Fama et Confessio R. C. είναι ένας σπουδαίος άνθρωπος και επιθυμεί να παραμείνει κάπως κρυμμένος εκ των προτέρων. Ήθελε μόνο να εξακριβώσει τις γνώμες του λαού και τις έχει χορτάσει"[ ... ] "Διότι ο συγγραφέας του Fama et Confessio είναι ένας μεγάλος και διάσημος άνθρωπος, τον οποίο στην αρχή θεώρησα για κάποιον τρελό ή ύπουλο καινοτόμο, γι' αυτό του εναντιώθηκα με τον πιο πικρό τρόπο και έγραψα το Fortalitium Scientiae κ.λπ.". Έκτοτε, ο Grick μόνο επαίνεσε τον Andreae και τον Besold και έγραψε όμορφα εράσμια κείμενα κατά του πολέμου σε συμφωνία μαζί τους.

Μεταξύ των φίλων έξω από το Tübingen υπήρχαν επίσης κάποιοι που γνώριζαν, με πρώτους και καλύτερους τον Johannes Arndt και τον Melchior Breler: ο τελευταίος έγραψε στο έργο του Mysterium iniquitatis Pseudoevangelicae: "Αυτό το γραπτό (Fama Fraternitatis) έχει ως συγγραφείς τρεις εξαιρετικούς άνδρες που ήθελαν να ανακαλύψουν τι πραγματικά κρυβόταν πίσω από τους υποτιθέμενους κάτοχους της Φιλοσοφικής Λίθου. Δεν πρόκειται για εικασίες, αλλά για την καθαρή αλήθεια, και ό,τι κι αν "φαντασιώνονται" άλλοι - δεν είναι τίποτε άλλο παρά απάτη και ψέματα". Αυτή η μαρτυρία του Breler είναι πολύ γνωστή στην έρευνα των Ροδόσταυρων από την εποχή του Gottfrid Arnold και έχει ερμηνευτεί προς όλες τις δυνατές κατευθύνσεις. Ωστόσο, δεν είχε παρατηρηθεί μέχρι σήμερα ότι το βιβλίο του Breler συντάχθηκε στην πραγματικότητα από τα γραπτά τριών ανδρών: Από το Theca gladii spiritus του "vir religiosissimus Tobias Hess", από τα Axiomata του "amicus noster Dominus Besold" και από περαιτέρω έργα του "religiosissimi et Beato Arnd [tio] quoad vixit, ob singularem pietatis doctrinaeque laudem charissimi viri Ioan.Valent.Andreae". Αυτοί λοιπόν ήταν για τον Breler, τον φίλο του J. Arndt και εκδότη του Aegidius Gutmann, οι "tres viros primarios", οι τρεις άριστοι άνδρες που έφεραν στον κόσμο τα μανιφέστα του R.C.

Αυτό αφήνει τις μαρτυρίες του ίδιου του Ανδρέα. Όποιος έχει διαβάσει προσεκτικά τις πολυάριθμες μεταγενέστερες δηλώσεις και διαφωνίες σε σχέση με την Fraternitas R.C. δεν μπορεί παρά να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας της Fama και ότι λυπόταν μόνο για ένα πράγμα: ότι είχε προδοθεί, αλλοιωθεί και συνεχιστεί από ξεδιάντροπους κωμικούς ("ab impudentissimis histrionibus continuata"). Ακόμη και αν ο Andreae μιλάει για το Fama ως "παιχνίδι του μυαλού" ή ως "μάταιο αντιπερισπασμό", αυτό δεν σημαίνει ότι είχε απαρνηθεί το αρχικό μήνυμα: "Όσο περισσότερο συλλογίζομαι αυτό το Fraternitas", έγραψε στο Turris Babel του 1619, "τόσο πιο έντεχνο μου φαίνεται ότι ήταν το παιχνίδι. Διότι εδώ εκφράστηκε ένα τέτοιο άθροισμα ανθρώπινων ελπίδων που πρέπει να προκάλεσε την επιθυμία ακόμη και σε επιφανείς άνδρες να στραφούν στην Αδελφότητα για βοήθεια στο δικό τους έργο. Και πράγματι, μια τέτοια αδελφότητα ή κοινότητα εξαιρετικά προικισμένων και οξυδερκών ανθρώπων θα ήταν αρκετά ικανή να επιτύχει στόχους που εμείς δεν είμαστε ακόμη καθόλου σε θέση να συλλάβουμε με τη διάνοιά μας".

Εν τω μεταξύ, η διαμάχη για τον Ροδόσταυρο δεν φαινόταν να έχει τέλος και ο Αντρέα αναγκάστηκε, για λόγους ασφαλείας, να ντύσει το παλιό του σχέδιο με νέα μορφή: "Έτσι άφησα αυτή την αδελφότητα να φύγει, αλλά ποτέ την αληθινή χριστιανική αδελφότητα, η οποία μυρίζει τριαντάφυλλα κάτω από τον σταυρό και η οποία διαχωρίζει τον εαυτό της πιο αποφασιστικά από την ευτέλεια του κόσμου με όλες τις εκτροπές, τις τρέλες και τις ματαιοδοξίες του: Μια τέτοια αδελφότητα είμαι έτοιμος ανά πάσα στιγμή να συνάψω με κάθε ευσεβή, λογικό και ευφάνταστο άνθρωπο". Και στο τελευταίο κεφάλαιο του Turris Babel, ο Andreae καταφεύγει και πάλι στη γλώσσα της Confessio R. C. για να βάλει τέλος στο χάος των απόψεων για την αδελφότητα.

"Οι άνθρωποι έχουν ήδη χλευαστεί περισσότερο από αρκετά", αφήνει ο Αντρέα το Φάμα να μιλήσει εδώ, "Ελάτε, θνητοί, δεν πρέπει να περιμένετε άλλη αδελφότητα. Η κωμωδία τελείωσε. Το Fama τους ξεσήκωσε και τους απομάκρυνε. Η Φάμα είπε ναι, τώρα λέει όχι'. Μόνο ο ίδιος ο συγγραφέας είχε το δικαίωμα να αφήσει το Fama να ξαναμιλήσει με τέτοια μορφή. Ότι ο Χυμικός Γάμος γράφτηκε από τον Ανδρέα, το ομολόγησε ο ίδιος στο Vita. Επίσης, στο Vita, αναγνώρισε τον εαυτό του ως τον συγγραφέα της Theca gladii spiritus ("Hesso imputata, plane mea") και επομένως εμμέσως ως τον συγγραφέα του Confessio R.C., το οποίο τυπώθηκε εν μέρει στη Theca. Με τα λόγια που μόλις παρατέθηκαν από τη Turns Babel, ομολόγησε τελικά ότι είναι και ο συγγραφέας της Fama Fraternitatis.

21. Γενική και γενική αναμόρφωση ολόκληρου του κόσμου. Επιπλέον του Fama Fraternitatis, το Ευγενές Τάγμα του Ροδόσταυρου, γραμμένο σε όλους τους λόγιους και τους επικεφαλής της Ευρώπης. Τώρα εκτυπώνεται δημόσια και κοινοποιείται σε όλες τις πιστές καρδιές. Πρώτη εκτύπωση στο Cassel, από τον Wilhelm WesseIl, Anno M. DC. XV. Ανατυπώνεται λόγω της εξαιρετικής σπανιότητάς του και συμπληρώνεται με παράρτημα διαφόρων σχετικών κειμένων. Regensburg 1681 [1781]. Αντίγραφο της BPH. 

22. Fama Fraternitatis, ή Ανακάλυψη της Αδελφότητας του Πιστού Τάγματος του Ροδόσταυρου. Συμπεριλαμβανομένης της Ομολογίας της ίδιας αδελφότητας, γραμμένης προς όλους τους λόγιους και τους επικεφαλής της Ευρώπης. Επίσης μερικές απαντήσεις και επιστολές-αποστολές του κ. Haselmeyer και άλλων μορφωμένων επιστημόνων σχετικά με το Fama. Με μια ομιλία για τη γενική μεταρρύθμιση ολόκληρου του κόσμου, μεταγραμμένη από τα υψηλά Γερμανικά στην Ολλανδική μας γλώσσα. Εκτυπώθηκε μετά το αντίγραφο του Jan Berner tot Franckfort, Anno 1615".

Όλες οι βιβλιογραφίες της R.C. κάνουν λόγο για δύο Ολλανδικές εκδόσεις της Fama Fraternitatis από το 1615. Ωστόσο, κατά τη σύγκριση του αντιτύπου που εκτίθεται εδώ με εκείνο της Κρατικής και Πανεπιστημιακής Βιβλιοθήκης του Göttingen της Κάτω Σαξονίας, αποδείχθηκε ότι και τα δύο αντίτυπα είναι εντελώς πανομοιότυπα, εκτός από τη σελίδα τίτλου. Το γιατί ένα μέρος της έκδοσης παραδόθηκε με τροποποιημένη σελίδα τίτλου δεν προκύπτει από τα αρχεία μας. Δεν είμαστε επίσης επαρκώς ενημερωμένοι σχετικά με τον τόπο εκτύπωσης και το πραγματικό έτος έκδοσης. Ο A. Santing πίστευε το 1930 ότι η "δεύτερη εκτύπωση" εκδόθηκε το 1617 και συμπληρωματικά με το Ontdeckinghe του Andreas Hoberveschel van Hobernfeld. Ωστόσο, αυτό υπήρχε ήδη και στην "πρώτη εκτύπωση", μόνο στο αντίτυπο της Χάγης έχουν χαθεί τα φύλλα K4-K5. Η Ολλανδική μετάφραση βασίστηκε στην έκδοση του Fama Frankfurt του 1615, με τις δύο τελευταίες απαντήσεις τυπωμένες με αντίστροφη σειρά, όπως φαίνεται από τον ακόλουθο πίνακα περιεχομένων.

23. Η Φήμη και η Ομολογία της Αδελφότητας του R: C: Κοινώς, του Ροδόσταυρου. 23 Με ένα εγκώμιο που επισυνάπτεται σε αυτό, και μια σύντομη δήλωση της φυσικής τους δουλειάς. Από Ευγένιος Φιλαλήθης. Λονδίνο, τυπωμένο από τον J.M. για τον Giles Calvert, στο μαύρο Eagle et the West end of Pauls, 1652. Αντίγραφο της BPH.

Πρώτη και μέχρι το 1887 η μοναδική Αγγλική έκδοση του Fama and Confessio. Ο εκδότης, Ευγένιος Φιλαλήθης, είναι γνωστό ότι ήταν ο Thomas Vaughan, ο οποίος δηλώνει ρητά στον πρόλογο ότι χρησιμοποίησε για την εκτύπωση μια ανώνυμη μετάφραση που ήδη κυκλοφορούσε. Ο F.N. Pryce, ο οποίος δημοσίευσε μια σχολιασμένη έκδοση facsimile της editio princeps για την Societas Rosicruciana in Anglia το 1923, ήταν ο πρώτος που βρήκε τη μετάφραση που χρησιμοποίησε ο Vaughan σε ένα χειρόγραφο που έγραψε ο David Landsay το 1633. Η μετάφραση αυτή, ωστόσο, διαφέρει από εκείνη που είχε στην κατοχή του ο Elias Ashmole, η οποία φυλάσσεται σήμερα στην Bodleian Library της Οξφόρδης. Τόσο ο Yates όσο και ο Mc Intosh έχουν ήδη σημειώσει την τελευταία. Η έντυπη Αγγλική έκδοση που εκτίθεται εδώ είχε, όπως ήδη σημείωσε ο Santing, ως πρότυπο την έκδοση του Fama Danzig του 1615. Ακολουθεί ο πίνακας περιεχομένων:

1 Ο εκδότης προς τον αναγνώστη. 

2 Προς τον σοφό και κατανοητικό αναγνώστη. 

3 Ο πρόλογος (55 Blatt). 

4 Fama Fraternitatis ή, μια ανακάλυψη της Αδελφότητας του αξιέπαινου τάγματος του Ροδόσταυρου. (S. 1-32) 

5 Πρόλογος της Ομολογίας προς τον Αναγνώστη που επιθυμεί τη Σοφία. (S. 32-33) 

6 Confessio Fraternitatis. ~4-56) 

7 Σύντομη δημοσίευση προς τον αναγνώστη. (S. 57-64).

''Όσον αφορά την Αδελφότητα R.C.", έγραψε ο Vaughan στον πρόλογο, "της οποίας την ιστορία τολμώ να δημοσιεύσω εδώ, δεν έχω προσωπική σχέση μαζί της, ούτε έχω κάποια μεγάλη επιθυμία να γνωρίσω από κοντά. Γνωρίζω ότι είναι δάσκαλοι σε μεγάλα μυστήρια και ότι υπάρχουν σοβαροί λόγοι για να πιστεύουμε στην ύπαρξή τους".

" Έχω το θάρρος να επιβεβαιώσω την Ουσία και την Ύπαρξη αυτής της θαυμαστής Χίμαιρας, της Αδελφότητας του R.C. Και τώρα κύριοι, σας ευχαριστώ, έχω αρκετό αέρα και χώρο: νομίζω ότι με κατασκοπεύετε και με κλέβετε, λες και η μάστιγα και αυτός ο Κόκκινος Σταυρός είναι αδιαχώριστa. Πάρτε τον Κύριό μου να σας λυπηθεί μαζί σας, γιατί λυπάμαι για τα άρρωστα μυαλά σας, και σίγουρα όσον αφορά την παρούσα κατάστασή σας η επιγραφή δεν είναι άκαιρη. Αλλά αντί γι' αυτό, κάποιοι από εσάς μπορεί να με συμβουλέψετε να κάνω έναν ισχυρισμό για τα Καπριόλια του ντελ Φάεμπο ή μια ανασκόπηση της βιβλιοθήκης αυτού του διακριτικού κυρίου της Μάντσα, γιατί κατά τη γνώμη σας αυτοί οι ιππότες και αυτοί οι αδελφοί είναι εξίσου αόρατοι. Αυτό είναι ένα μέτρο που δεν είναι σωστό, αλλά δεν θα επιμείνω να σας διαψεύσω: Αν υπάρχει κάποιος από τους ζωντανούς που έχει την ίδια βιβλιοφιλική πίστη με μένα, είναι τα πρόσωπα στα οποία θα ήθελα να μιλήσω, και όμως σε αυτό θα φερθώ σεμνά, δεν τους προσκαλώ, εκτός αν είναι σε διαθεσιμότητα".


24
. JOHANN VALENTIN ANDREAE], Chymische Hochzeit: Christiani Rosencreütz. Anno 1459. Arcana publicata vilescunt: et gratiam prophanata amittunt. Ergo: ne Margaritas obijce porcis, seu Asino substerne rosas. Strassburg, In Verlägung L. Zetzners [Gedruckt bey Conrad Scher], 1616.

25. JOHANN VALENTIN ANDREAE], Chymische Hochzeit: Christiani Rosenkreütz. Anno 1459 [ ... ] Strassburg, In Verlägung L. Zetzners S[eligen] Erben, 1616. Αντίγραφο της BPH.

Πρώτη και δεύτερη έκδοση του Chymische Hochzeit από τον εκδοτικό οίκο του L. Zetzner. Η έκδοσή μας ανήκει στα αντίτυπα χωρίς το σήμα εκτύπωσης Conrad Schers στο τέλος. Δεδομένου ότι η έκδοση που δεν παρουσιάζεται εδώ "Erstlieh gedruckt zu Strassburg 1616" είναι μια πειρατική εκτύπωση από το ίδιο εργαστήριο από το οποίο παρήχθησαν οι εκδόσεις Fama "Erstlieh gedruckt zu Cassel" του 1614 και 1616, αυτή θεωρείται εδώ ως η τρίτη. Όπως είναι γνωστό, ο Χυμικός Γάμος είναι το μοναδικό R. C. έργο το οποίο ο Αντρέα έχει ομολογήσει τον εαυτό του ως τον συγγραφέα στο Vita με τα εξής λόγια: "Ο Χυμικός Γάμος, μια φάρσα γεμάτη περιπετειώδεις παραστάσεις, διασώθηκε. 

Προς έκπληξη ορισμένων εκτιμήθηκε, και εξηγήθηκε με ωραίες έρευνες, ως ένα ασήμαντο μικρό έργο, το οποίο αντιπροσώπευε τις άχρηστες προσπάθειες των περίεργων". 

Εξηγείται από τις έρευνες, αφού πρόκειται για ένα ασήμαντο μικρό έργο και αντιπροσωπεύει τις άχρηστες προσπάθειες της περιέργειας". Είναι περισσότερο από απίθανο ο Andreae να έγραψε αυτό το έργο ήδη από το 1605. Αν εξετάσουμε τις αντίστοιχες πληροφορίες στο Breviarium vitae (Εικ. 63), θα παρατηρήσουμε αμέσως ότι ο Andreae έχει συνοψίσει κάτω από το έτος 1605 σχεδόν ολόκληρη τη λογοτεχνική του παραγωγή μέχρι τουλάχιστον το 1612. Το Iudicium astrologicum contra Astrologiam, για παράδειγμα, δεν είναι τίποτε άλλο από το De christiani cosmoxeni genitura Iudicium, το οποίο άλλωστε στρεφόταν κατά της αστρολογίας και στο οποίο ακολουθούνταν οι κανόνες της αστρολογίας ("per capita Astrologica").

Ωστόσο, σύμφωνα με τις πληροφορίες του ίδιου του Andreae στο Indiculus librorum, δεν έγραψε αυτό το κείμενο μέχρι το 1612. Δεδομένου ότι ο Andreae δεν ανέφερε το Chymische Hochzeit στο Indiculus, η ακριβής ημερομηνία προέλευσης παραμένει σε εικασίες.

Το ανέκδοτο χειρόγραφο κυκλοφόρησε για ένα διάστημα μόνο μεταξύ φίλων, αλλά και οι ξένοι έμαθαν για την ύπαρξή του ή και γνώριζαν το περιεχόμενό του. Έτσι, ο Karl Widemann σημείωσε στον Κατάλογό του για τους Παρακελσιανούς (βλ. αρ. 14):

31 M. Winter, τυπογράφος στο Laingen, έχει το αλχημικό γάμο. Έχει γνωριστεί με τον γιατρό [Tobias] Hessen στο Tübingen".

Το αν η εκτύπωση του Chymische Hochzeit στο Στρασβούργο έγινε με τη συγκατάθεση του Andreae μένει να αποδειχθεί. Σε κάθε περίπτωση, ο εκδότης ήταν ο γνωστός χαράκτης και μαθητής του Arndt Johann Friedrich Jung από το Στρασβούργο, ο οποίος σε μια επιτολή προς τους Fratres Roseae Cruci με ημερομηνία 3 Δεκεμβρίου 1615, ανακοινώνει την επικείμενη εκτύπωση ως εξής: "Καθώς τελείωνα αυτή την επιστολή, μου παρουσιάστηκε προς εξέταση ένα Γερμανικό βιβλιαράκι με τον τίτλο Nyptiae Chymicae sive Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz, γραμμένο το έτος 1459 και χωρίς αμφιβολία από τον πρώτο αδελφό και ιδρυτή του τάγματός σας. Εδώ όλη η αλχημική τέχνη περιγράφεται με αινιγματική μορφή (aenigmatice), πράγμα που με ικανοποίησε τόσο πολύ που απάντησα στους προστάτες μου: "Το βιβλίο αξίζει να τυπωθεί, ακόμη και αν δεν θα λείψουν οι ζηλόφθονοι και οι χλευαστές".

Παραδόξως, το Χυμικός Γάμος δεν συγκαταλέγεται αρχικά στις διακηρύξεις του R.C., παρόλο που το φυλλάδιο υποτίθεται ότι γράφτηκε από τον ίδιο τον ιδρυτή της Αδελφότητας του Ροδόσταυρου. Ένας από τους λίγους συγχρόνους που υποπτεύθηκαν ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας ήταν πιθανότατα ο "Adolph Rosen von Creutzheim", ο οποίος έγραψε το αντι-R. C. μυθιστόρημα EselKönig.Αν ο συγγραφέας ήταν πράγματι ο Βόλφγκανγκ Σπάνγκενμπεργκ, θα πρέπει να θεωρηθεί ότι ο Βασιλιάς Γάιδαρος ήταν μια καθυστερημένη εκδίκηση για όσα είχε κάνει ο παππούς του Αντρέα, ο Ιάκωβος, στους οπαδούς του Flacius και του Cyriacus Spangenberg πενήντα χρόνια νωρίτερα. (Ο τίτλος Donkey King θυμίζει σε κάθε περίπτωση τη ρήση του Andreae στο οπισθόφυλλο του Chymische Hochzeit "[ ... ] seu Asino substerne rosas"  (μην δίνετε τριαντάφυλλα στον γάιδαρο).

Οι Caspar Bucher και Friedrich Grick, ωστόσο, δεν φαίνεται να θεωρούν τον Andreae ως συγγραφέα του Chymische Hochzeit. Στο τελευταίο του φυλλάδιο του 1620 κατά των Ροδόσταυρων, ο Grick έγραψε μόνο: "Πού βρίσκονται λοιπόν αυτά τα γραπτά, το Fama και το Confessio της Societat; 

Βρίσκονται στον ίδιο τόπο από όπου προήλθε ο Μένιππος". Μόνο όταν οι πληροφορίες που περιέχονται στο Vita έγιναν ευρέως γνωστές τον 18ο αιώνα, ο F. Nicolai οργάνωσε μια κοινή έκδοση των τριών μανιφέστων της R.C. Fama, Confessio και Chymische Hochzeit στο Βερολίνο το 1781.

25. JOHANN VALENTIN ANDREAE], Chymische Hochzeit: Christiani Rosencreütz. Anno 1459 [ ... } Gedruckt zuerst zu Strassburg bey Lazari Zetzners seel. Erben MDCXVI. und der äussersten Seltenheit wegen wieder aufgelegt. Regensburg 1781. Αντίγραφο της BPH.

Ο Χυμικός Γάμος είναι ένα από τα πιο γνωστά και πολυδιαβασμένα γραπτά του Ανδρέα, ωστόσο είναι και το πιο δύσκολο από όλα. Είναι, μεταξύ άλλων, και αποτέλεσμα της τεράστιας αναγνωστικής δραστηριότητας του Ανδρέα. Αλλά μέχρι σήμερα κανένας ερευνητής δεν έχει καταφέρει να ανοίξει λεπτομερώς τις πολυάριθμες λογοτεχνικές ή αλχημικές πηγές. Οι ερμηνείες είναι πάμπολλες, από τις τεχνικοχυμικές μέχρι τις θεολογικές, τις αλληγορικές, τις ψυχολογικές, τις πνευματιστικές, τις πανσοφικές και τις ερμητικές. Πρέπει να αρκεστούμε εδώ, σε αυτό το πλαίσιο, να συνοψίσουμε το περιεχόμενο με βάση τις ήδη υπάρχουσες αναπαραστάσεις.

Το βιβλίο αφορά την πρόσκληση και τη συμμετοχή του Christian Rosenkreuz σε έναν βασιλικό γάμο. Η πλοκή χωρίζεται σε επτά κεφάλαια ή ημέρες όπως το βιβλίο της Γένεσης. Το βράδυ της πρώτης ημέρας, είναι η Μεγάλη Πέμπτη, ο Rosenkreuz κάθεται στο δωμάτιό του, όταν του εμφανίζεται μια "όμορφη, ένδοξη γυναίκα" και του παραδίδει ένα γράμμα που περιέχει τις λέξεις: "Σήμερα, σήμερα, σήμερα/ Είναι ο γάμος του βασιλιά/ Έχεις γεννηθεί γι' αυτό/ Έχεις προσκληθεί από τον Θεό να γίνεις ένας ελεύθερος άνθρωπος/ Μπορείς να ανέλθεις στο όρος/ Στο οποίο στέκονται τρεις ναοί/ Εκεί μπορείς να δεις το γεγονός".

Ο Rosenkreuz σπεύδει να αποδεχθεί την πρόσκληση. Ένα ανακουφιστικό όνειρο τον ενίσχυσε και του έδωσε κουράγιο. Φοράει μια λευκή λινή φούστα, δένει στους ώμους του μια κόκκινη κορδέλα "σταυρό-λευκό" και βάζει τέσσερα κόκκινα τριαντάφυλλα στο καπέλο του. Το οικόσημο της οικογένειας Andreae, ο σταυρός και τα τριαντάφυλλα, αυτά είναι τα γαμήλια ρούχα του. Χωρίς να φταίει ο ίδιος, ο Christian οδηγείται από τον Θεό στο σωστό δρόμο. Όταν φτάνει σε μια βασιλική πύλη, ο φύλακας της πύλης απαιτεί την επιστολή πρόσκλησής του και τον ρωτάει το όνομά του. Εκείνος απαντά ότι είναι ο "αδελφός του Κόκκινου Ρόδου Σταυρού".

Μέσα στο κάστρο, οι άξιοι διαχωρίζονται από τους ανάξιους. Οι τελευταίοι, πρώτα και κύρια οι ψευδοαλχημιστές, ξεσκεπάζονται και καταδικάζονται: "Έτσι θα μάθουν τι αθεόφοβες, διαβολικές φιγούρες χρησιμοποιούν. Αφού και αυτοί δεν λυπούνται τη Θεία Τριάδα, αλλά τη χρησιμοποιούν για να ξεγελάσουν τη γη και τους ανθρώπους" (και πάλι μια επίθεση στις φιγούρες στο Amphitheatrum του Khunrath του 1609 και ταυτόχρονα ένα "terminus a quo" για την εποχή της συγκρότησης του Χυμικού Γάμου). Οι εκλεκτοί λαμβάνουν το Χρυσόμαλλο Δέρας και το Ιπτάμενο Λιοντάρι ως σήμα τιμής και οδηγούνται μέσα στο κάστρο. Ο Rosenkreuz είναι ο μόνος που μαντεύει την ταυτότητα του ξεναγού με την παρθένα 'Αλχημεία' και αποκτά γνώση των μεγαλύτερων μυστικών του κάστρου: θησαυροί τέχνης, βασιλικοί τάφοι, βιβλιοθήκη, συλλογές, ρολόγια και γήινη σφαίρα.

Την τέταρτη ημέρα, οι εκλεκτοί πρέπει να υποβληθούν σε εξαγνισμό μέσω της Ερμητικής Τέχνης. Το λιοντάρι στο σιντριβάνι του κήπου είχε στο πλάι του μια πλάκα με την επιγραφή:

"Εγώ ο Ερμής ο Πρίγκιπας, μετά από τόσες βλάβες που προκλήθηκαν στο ανθρώπινο γένος, διορισμένος από τη θεία βούληση και με τη βοήθεια της τέχνης ως θεραπευτικό φάρμακο, αναβλύζω εδώ. Πιείτε από μένα, όποιος μπορεί. Ας πλυθεί όποιος θέλει. Ας με πιεί όποιος τολμάει.  Πιείτε αδελφοί και ζήστε". Μετά τον εξαγνισμό ακολουθεί θεατρική παράσταση, η οποία λαμβάνει χώρα ενώπιον του βασιλιά, της βασίλισσας και όλων των προσκεκλημένων. Στην "εύθυμη κωμωδία", οι κύριοι χαρακτήρες είναι ένας βασιλιάς, ο γιος του, η επιπόλαιη νύφη του γιου του και ο Μαυριτανός. Ολόκληρη η ιστορία της σωτηρίας συμβολίζεται στην πλοκή, και το έργο τελειώνει με έναν πανηγυρικό γάμο, αφού ο αυλικός (ο αυτοκράτορας) και ο ατίθασος κακός ιεροκήρυκας της αυλής (ο πάπας) έχουν βγει από τη μέση.

Αργότερα, επιστρέφουν όλοι στο κάστρο, όπου λαμβάνει χώρα ένα παράξενο θέαμα: Όλα τα βασιλικά πρόσωπα αποκεφαλίζονται και απομακρύνονται μέσα σε φέρετρα. Γίνεται πολύ σαφές στους εκλεκτούς ότι η ζωή των αποκεφαλισμένων και η αναγέννησή τους εξαρτώνται αποκλειστικά από αυτούς. Ακολουθεί μια μέρα σκληρής προσπάθειας στο εργαστήριο, όπου πραγματοποιείται όλη η διαδικασία δημιουργίας ενός νέου βασιλικού ζεύγους από τους αποκεφαλισμένους. Ενώ οι καλεσμένοι ξεγελιούνται με διάφορους ελιγμούς, ο προσεκτικός Christian Rosenkreuz είναι ο μόνος που αποκτά εικόνα της διαδικασίας της αναγέννησης. Μετά την επιτυχή αναγέννηση, όλοι οι καλεσμένοι γίνονται ιππότες από τη Χρυσή Λίθο και λαμβάνουν έναν κανόνα του τάγματος, ο οποίος, παρόμοιος με το Fama Fraternitatis, αποτελείται από πέντε εντολές. Ο καθένας πρέπει να αφήσει το όνομά του για αιώνια μνήμη και ο ήρωάς μας γράφει: "Summa scien tia nihil scire. Fr. Christianus Rosencreütz, Eques aurei Lapidis, Anno 1459", δηλαδή ''Η μεγαλύτερη γνώση ότι δεν ξέρω τίποτα. Αδελφός Christian Rosenkreutz, Ιππότης της Χρυσής Λίθου. Το έτος 1459." 

Κατά τον τελετουργικό αποχαιρετισμό, όμως, ανακαλύπτεται ότι ένα μη εξουσιοδοτημένο άτομο επισκέφθηκε τον τάφο της Αφροδίτης, το κύριο μυστικό του κάστρου. Ο ένοχος είναι ο Rosenkreuz και γι' αυτό καταδικάζεται στον φύλακα της πύλης. Εδώ τελειώνει η ιστορία, αλλά προστίθεται ότι ο Rosenkreuz κατάφερε να διαφύγει κρυφά από την πατρίδα του πριν καταδικαστεί.

Για λόγους χώρου, η αφήγηση μπορεί να δοθεί εδώ μόνο σε γενικές γραμμές. Ωστόσο, είναι προφανές πόσο πλούσιος και βαθύς είναι ο πλούτος των σκέψεων που αποκαλύπτεται εδώ. Από όποια οπτική γωνία κι αν δει κανείς τον Chymische Hochzeit: Δύσκολα μπορεί κανείς να ξεφύγει από τη γοητεία του.

26. The Hermetick Romance or the Chymical Wedding. Written in high Dutch by Christian Rosencreutz. Translated by E. Foxcroft, late Fellow of Kings Colledge in Cambridge. Printed by SowIe, at the Crooked-Billet in Holloway-Lane Shore­ ditch: And sold at the Three-Kyes in Nagt-Head Court Grace-Church-street, 169°' Αντίγραφο της BPH.

Πρώτη και, μέχρι τώρα, η μόνη πλήρης έκδοση της Αγγλικής μετάφρασης του Χυμικού Γάμου. Η ανατύπωση του Waite στο The Real History of the Rosicrucians του 1887 είναι αυθαίρετα συντομευμένη, ενώ η αναστατική αναπαραγωγή στο Cross and Crucible του Montgomery του 1973 είναι πολύ επίπονη στο χειρισμό της για λόγους γραφικής σχεδίασης. Η δική μας εκτύπωση είναι η μετάφραση του Ezechiel Foxcroft, που εκδόθηκε μετά θάνατον. Ο Foxcroft είχε σπουδάσει στο King's College του Cambridge και, όπως σημειώνει ο Montgomery, "προφανώς μοιραζόταν με τον J.V. Andreae τις διπλές ιδιότητες του επιστημονικού μυαλού και της θεολογικής καρδιάς".

Το πόσο " Λουθηρανική-Ορθόδοξη " ήταν, παρεμπιπτόντως, αυτή η θεολογική καρδιά του Ανδρέα, ο συγγραφέας του Cross and Crucible έχει προσπαθήσει να αποδείξει στον αναγνώστη περισσότερο από αρκετά, τόσο στον εισαγωγικό του τόμο όσο και στο σχόλιό του στο Hermetick Romance. Έχει εντοπίσει μια διπλή επιρροή του Λούθηρου στον Αντρέα: η πρώτη έρχεται μέσω του Matthias Hafenreffer, για τον οποίο όμως ο αναγνώστης δεν πληροφορείται πόσο καλός φίλος ήταν με τον Tobias Hess, τον "καλύτερο θεολόγο" του Αντρέα. Σύμφωνα με το Immortalitas, ο Hafenreffer ήταν ο μόνος "pius" - "hoc ab Hesso epitheton habet" - για τον Hess μεταξύ των θεολόγων του Tübingen, και ήταν ο Hafenreffer με τη σειρά του αυτός που δεν φοβήθηκε να κηρύξει το νεκρικό κήρυγμα για τον Hess, ο οποίος είχε παρεξηγηθεί από τους θεολόγους. Ο Andreae δέχτηκε τη δεύτερη " Λουθηρανική" επιρροή από τον Johannes Arndt, οπότε ο αναγνώστης πάλι δεν μαθαίνει ότι με τον Arndt ολόκληρη η " παγανιστική" φυσική φιλοσοφία του Παράκελσου εισήχθη λαθραία στον Λουθηρανισμό.

Ο Andreae", γράφει περαιτέρω ο Montgomery, "έκανε τον Rosencreutz ήρωα του γάμου όχι απλώς για να σατιρίσει τον Ροδοσταυρικό μύθο, αλλά κυρίως για να τον εκχριστιανίσει". Το "Jesus mihi omnia" στον τάφο του " παγανιστή" Rosenkreuz πρέπει επομένως προφανώς να ήταν ένα τυπογραφικό λάθος ή ένα "λάθος" κάποιου από τους αντιγραφείς, όπως και το βαπτιστικό όνομα του Rosenkreuz.Και άλλοι παγανιστές θα ήταν κατά συνέπεια ο Παράκελσος, ο Weigel, ο συγγραφέας της Cyclopaedia Paracelsica Christiana, ο Aegidius Gutman ... μέχρι τον Tobias Hess και τον συγγραφέα του Fama and Confessio, ο οποίος για τον Montgomery δεν ονομάζεται Andreae.

Ακριβώς όπως ο Andreas Libavius και οι Ορθόδοξοι της εποχής του, ο Αμερικανός ιστορικός βιάστηκε λίγο να διαγράψει τους Παρακελιστές και τους Θεοσοφιστές του 16ου και 17ου αιώνα ως εραστές της "ειδωλολατρικής φιλοσοφίας του impius Hermes Trismegistus" για τον Χριστιανισμό. Το γεγονός ότι ο Libavius την ίδια στιγμή δήλωνε ότι η φιλοσοφία του Αριστοτέλη είναι "εμπνευσμένη από το Άγιο Πνεύμα" δεν φαίνεται να ενόχλησε καθόλου τον Montgomery. Και παρά τις μοχθηρές επιθέσεις του Libavius κατά της Σωκρατικής "μη γνώσης", ο Montgomery τον εξίσωσε με τον Andreae (σελ. 236). Αλλά τι έγραψε ο Ανδρέας στο τέλος του Χυμικού Γάμου; 'Summa scientia nihil seire. Fr. Christianus Rosencreütz'.

Αν θέλει κανείς να κάνει πάση θυσία έναν "ορθόδοξο Λουθηρανό" θεολόγο από τον νεαρό Ανδρέα, δεν αρκεί, παρεμπιπτόντως, να συζητήσει σε όλο το εύρος τα μεταγενέστερα πιστεύω, πάνω απ' όλα, θα πρέπει να του αρνηθεί τη συγγραφή του Μένιππου και της Mythologia Christiana (πρβλ. αρ. 39f, 4If.).

Παρασκευή 10 Ιουλίου 2020

Cimelia Rhodostaurotica The Rosicrucians reflected in the manuscripts and prints made between 1610 and 1660


Cimelia Rhodostaurotica
The Rosicrucians reflected in the manuscripts and prints made between 1610 and 1660

Johann Valentin Andreae (1586), the Swabian theologian on whose writings and manifestos the Rosicrucians attribute their movement, has been sending copies of his books to Wolfenbüttel since 1642. Even if the Rosicrucian itself is an enigmatic or, as Goethe saw it, a mysterious appearance, the texts are still open. The name is puzzling. 'Rosenkreutz', Christian Rosenkreutz, is the name of the brotherhood's spiritual father. He is considered the father of the order, and the year 1604, when the tomb of this Christian Rosenkreutz was opened, as described in the Fama Fraternitatis, marks the birth of the Brotherhood of the Rosicrucians. Joost R. Ritman writes in Adam Haslmayr. The first announcer of the Rosicrucian manifestos from this hour of birth: 'It was the beginning of a great intellectual impulse that led to the formation of the first brotherhood - the Tübingen Circle. His inspirer and prophet was Tobias Hess, the spiritual heir of Paracelsus [... J. Johann Valentin Andreae was responsible for the compilation of the written statements. ' Some speak of a Reformation in the context of the Rosicrucian movement, others speak of a prophetic-chiliastic movement in anticipation of a 'new time'.
In any case, the 17th century Rosicrucian movement was an important aspect of the cultural, intellectual, and religious history in Europe at that time, and most of the spirits of that era dealt with this spiritual movement in one way or another. This controversy has continued and continues to this day. It occasionally escapes the rationality of modernity, although the movement of the Rosicrucians, in their search for the perfection of the individual and their pursuit of cosmic harmony, is itself an expression of the departure into modernity. The Herzog August Library with its collection thanks to Herzog August d.J. (1579-1666) unique collection of manuscripts and prints from the 17th century was happy to turn to this subject, well aware of the fact that behind the eyes of the printed and handwritten texts there is still a world that is not easy for everyone opens.
Erhard Kästner, director of the Herzog August Bibliothek from 1950 to 1968, said that the Herzog August Bibliothek should collect what the European spirit continues to manifest itself in. Duke August d. done, and she will continue to do so. At the same time, the Herzog August Library sees it as its task to provide insights into the history of the spirit, science and spirituality of Europe. The exhibition accompanied by this catalog is the fruit of the long collaboration between the Herzog August Bibliothek and the Bibliotheca Philosophica Hermetica. In 1994 a conference took place in Wolfenbüttel as the 35th Wolfenbüttel symposium and to a certain extent as a kick-off event for the Rosenkreuzer exhibition on the topic: 'Rosenkreuz as a European phenomenon'. On November 24, 1994, Mr. Joost R. Ritman and Prof. Dr. Frans A. Janssen from Dr. Carlos Gilly wrote the book Adam Haslmayr. The first proclaimer of the Rosicrucian manifestos presented to the Duke August Library. In this book, the 'veil' that has so far been 'above the real beginning and origin of the Order of the Rosicrucians was lifted.' Goost R. Ritman).
This catalog, printed again for the exhibition in Amsterdam, adorned with numerous photos from the Herzog August library, not only documents the history of the Rosicrucian movement, but also gives an insight into the prehistory, starting with the works of Hermes Trismegistos, his Corpus Hermeticum first appeared in print in 1471 in a translation commissioned by Cosimo de Medici. Using the richly illustrated books, prints and manuscripts, the catalog guides you through the exhibition and also shows us some documents taken from life, such as the arrest warrant against Benedictus Figulus, Innsbruck, October 31, 1612, which seeks to intervene in someone's life. The catalog guides the visitor through what the catalog itself says (p.85) is the 'thicket of the Rosicrucian book jungle' and provides guidance. The catalog and exhibition guide us through the history of a spiritual struggle for perfection and at the same time show the successes and failures of this effort. The Herzog August Bibliothek is grateful to the Bibliotheca Philosophica Hermetica Amsterdam and its staff for the friendly and informative cooperation.

Professor Dr. Helwig Schmidt-Glintzer
Director of the Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel

Google translation...


Τρίτη 4 Δεκεμβρίου 2018

The Chymical Wedding by Christian Rebisse, FRC


The Chymical Wedding by Christian Rebisse, FRC

The Chymical Wedding of Christian Rosenkreuz, a book that is considered to   be   the   third   Rosicrucian manifesto, made its appearance in 1616. It was printed in Strasbourg by Lazarus Zetzner, the publisher of Theatrum chemicum and numerous other alchemical treatises. This work differs considerably from the first two manifestos [Fama Fraternitatis and Confessio Fraternitatis]. First of all, although it was likewise published anonymously, it  is known  that  Johann Valentin Andreae was the author. Secondly, it is unusual in form in that it is presented as an alchemical novel and as an autobiography of Christian Rosenkreuz.
Despite  the  important  development of science during this period, alchemy remained a potent force. It contributed by enriching the thoughts of researchers, prompting Frank Greiner to state: “The invention of  the modern world did not arise  essentially  from  the  triumph  of machinery, but also found some of its ferment in the alembics of  goldmakers and   extractors   of   the   quintessence.”1
In the seventeenth century alchemy broadened  its  perspectives.  It  claimed to be a unifying science that included medical  applications  and  developed  a more spiritual dimension. It also sought to become part of the thinking on the history of Creation, of the tragic cosmogony which brought about not only the fall of humanity, but nature as well. Thus, the alchemist was not only a physician who helped humanity to regenerate itself so as to be reborn to its spiritual condition, but the alchemist was also nature’s physician. As Saint Paul pointed out, Creation is in exile and suffering, and it is awaiting its liberation by humanity.2  Gerhard Dorn, a follower of  Paracelsus, was an individual who was typical of this evolution.3 And it was in this set of circumstances, so rich in published works, that the Chymical Wedding of Christian Rosenkreuz took its place.

Johann Valentin Andreae

The author of this manifesto, Johann Valentin Andreae (1586-1654), came from an illustrious family of  theologians. His grandfather, Jakob Andreae, was one of the authors of the Formula of Concord, an important document in the history of Lutheranism. In  recognition of  his meritorious services, the Count Palatine Otto Heinrich granted him a coat of arms.  Jakob’s design incorporated the cross of  St. Andrew, in reference to his family name, with four roses,  in  deference  to Martin Luther,  whose  armorial bearings   depicted   a rose. The emblem of Luther  may  be described thus: in the center is a black cross, bringing to mind mortification and recalling that faith in the crucified Christ leads to redemption. This cross reposes in the center of a red heart, the  symbol  of   life.
The  latter  is  placed on a white rose, the sign of joy and peace. The whole is sur- rounded by a golden ring symbolizing eternal life. It is possible that this emblem was inspired by the writings of Saint Bernard of Clairvaux, which were deeply appreciated   by Luther. In- deed, in his sermons on the Song of  Songs, Saint Bernard often used  the  image  of the cross united with a flower when describing the marriage of the soul with God.

From childhood, Johann Valentin Andreae was brought up surrounded  by alchemy. His father, a pastor in Tubingen [Germany], owned a laboratory, and his cousin, Christophe Welling, was also an enthusiastic follower of this science. Young Johann Valentin followed in his father’s footsteps in theological studies. He was a friend of the theologian Johann Arndt, who considered him to be his spiritual son and  greatly  influenced  the youth. Arndt was part of the tradition of Valentin Weigel, a tradition which tried to achieve a synthesis between Rheno-Flemish mysticism, Renaissance Hermeticism, and Paracelsian alchemy.  Johann Valentin was also the friend  of   Tobias  Hess,  a theologian who pursued Paracelsian medicine and naometry. Devoting himself  to this science of  “measuring the temple” while at Tubingen, young Andreae assisted his teacher and protector, the theologian Matthias Hafenreffer, by drawing the il- lustrations for a study on the Temple of Ezekiel.   The youth- ful scholar was like- wise intrigued by the mediating role of symbols in the spiritual  experience.   
In this regard he shared the     preoccupations of   his   teacher   Jo- hann Arndt, who was noted for his mysticism and who was considered to be one of  the precursors of pietism.
The   author   of the  Chymical  Wedding considered the theater to be a worthwhile means for inducing his contemporaries to ponder serious matters, and some of his works were influenced by the commedia dell’arte. This is true in the case of Turbo, a play in which Harlequin made his first appearance on the German stage. This play, published in the same year as the Chymical Wedding, makes reference to alchemy. This important work would later serve as the model for Goethe’s Faust. However, although the author’s learning in the Hermetic art is readily apparent,4  his view of alchemists is also ironic. Generally speaking, whether in theology or science, what interested Andreae was useful knowledge and  not  vain  speculation.  For  instance, he and his friend John Amos Comenius helped to revive pedagogy in the seventeenth century. In 1614, he was named suffragen pastor of  Vaihingen. Later he became the superintendent in Calw, and then the preacher and counselor at the consistory of Stuttgart.  After having held various offices, he ended his career as the abbot of Adelberg, a town where he died in 1654.5

Johann   Valentin   Andreae   left   an impressive body of work.6  It was in 1602-1603, when he was not yet seventeen years old, that he made his first attempts as an author. He wrote two comedies about Esther and Hyacinth, as well as the first version of the Chymical Wedding.   The protagonist  of  this  novel  already  went by the name of  Christian Rosenkreuz – although this name may only have been added at its publication in 1616. As the manuscript for the first version of  this text has disappeared, it is difficult for us to know. However, what we can say for certain is that the symbols of the rose and cross rarely crop up in the novel. We also know that Andreae revamped the text for the 1616 edition. It is intriguing to note that  the  Chymical  Wedding  was  issued  in the same year and by the same publisher as Theca gladii spiritus (The Sheath of  the Glory of  the Spirit). This book repeated twenty-eight passages from the Confessio Fraternitatis.    However, the name of Christian Cosmoxene was substituted for that of Christian Rosenkreuz, and the author did not seem to adhere to all the concepts presented in the first Rosicrucian texts.  It  is  worth  recalling  that  in  the year in which the Fama Fraternitatis was written,  Andreae  proposed  the  creation of  a Societas Christiana, a group which, in some respects, resembled the project formulated in the manifestos. Throughout his life, he was constantly creating societies of learning, such as the Tubingen Circle, or organizations of a social character, such as the Foundation of Dyers, which is still in existence today.

The Story

The third Rosicrucian manifesto differs considerably from the two preceding ones. Briefly, here is the story. Christian  Rosenkreuz,  an  elderly  man who  is  eighty-one  years  old,  describes his adventures over a seven-day period in 1459. After being summoned to a royal wedding by a winged messenger, Christian leaves his retreat, situated on a mountain slope. After various incidents, he arrives at the summit of a high mountain, and then passes through a succession of three gates. Once within, he and the other people who have been invited are put to a test in which they are weighed on scales. If  they are judged virtuous enough, they are allowed to attend the wedding. The select few receive a Golden Fleece 7 and are presented to the royal family.

After being brought before the royal family, Christian Rosenkreuz describes the presentation of  a play. This is followed by a banquet, after which the royal family is  decapitated.  The  coffins  containing the corpses are loaded onto seven ships bound for a distant island. Arriving at their destination, they are placed in the Tower of Olympus, a curious seven-story edifice.

For the remainder of the narrative we witness the strange ascent of  the guests through the seven stories of  the tower. At each level, under the direction of  a maiden and an old man, they participate in alchemical operations. They carry out a distillation of the royal skins from which a liquid is obtained that is afterwards transformed into a white egg. From this a bird is hatched that is fattened before being decapitated and reduced to ashes. From the residue, the guests fabricate two human-shaped figurines. These homunculi are fed until they become the size of  adults. A final operation communicates to them the spark of life. The two homunculi are none other than the king and the queen who have been restored to life. Shortly afterwards, they welcome their guests into the Order of the Golden Stone, and all return to the castle. However, Christian  Rosenkreuz, at the time of  his first day in the castle, committed the indiscretion of entering the mausoleum where the sleeping Venus reposes. His inquisitiveness condemns him to become   the   guardian of the castle.    The sentence does not seem to be executed, because the narrative suddenly ends with the return of Christian Rosenkreuz to his cottage.  The author leaves us to understand that the hermit, who  is  eighty-one  years  old,  does  not have many more years to live. This last statement seems to contradict the Fama Ftaternitatis, which claimed that Christian Rosenkreuz  lived  to  the  venerable  age of  106. Moreover, other aspects of  the narrative depict a Christian Rosenkreuz who is quite at odds with the one presented in the earlier manifestos.

A Baroque Opera

As Bernard Gorceix has remarked, Andreae’s work bears the imprint of seventeenth century culture, that of  the Baroque, where allegory, fable, and symbol occupy a preeminent place. According to Gorceix, this novel is a significant historical and literary work. It is, in fact, one of the best examples of  the emergence of  the Baroque in the seventeenth century. The taste for the marvelous and the primacy of   ornamentation  are  quite  apparent.8
The castle where the wedding takes place is  sumptuous,  and  its  gardens  reflect the era’s interest in parks adorned with fountains and automatons.9  They serve to embellish many scenes in the story – most memorably that of the judgment in which the  guests,  one  by  one,  put  themselves in  a  balance  that  weighs  their  virtue. The author also has us witness strange processions  of  veiled  maidens  who  are barely perturbed by the arrows shot by a rather undisciplined Cupid. Moreover, we  encounter  such  fabulous  animals  as unicorns, lions, griffins, and the phoenix.

The costumes of the various characters are luxurious,   and   during the narrative some of them change from black to white and to red, ac- cording to the stage of alchemical transmutation in progress. Various feasts and banquets, served by invisible valets, punctuate the narrative.  Music,  often  played  by  invisible musicians, accompanies the narration.  Trumpets  and  kettledrums  mark the changes in scenery or the entrance of characters. The text is sprinkled with po- ems, and the general plot is interrupted by a play.  Nor is humor absent from this alchemical treatise. It manifests at often unexpected moments, as for example in the episode of  the judgment (third day), which gives rise to several broad jokes. At the moment when the transmutation is virtually achieved (sixth day), the director of the operations tricks the guests into believing that they are not going  to be invited to the final phase of the work. After seeing the effects of the joke, its perpetrator laughs so hard that “his belly was ready to burst.” The narrative involves hidden inscriptions and a riddle in ciphers which Leibniz tried to fathom.  As can be seen, we are face to face with a literary work of great opulence, and in a style very different from that of the Fama Fraternitatis and Confessio Fraternitatis.

Inner Alchemy

In 1617, the year following the publication of  the Chymical Wedding, the alchemist Ratichius Brotoffer published Elucidarius Major, a book in which he tried to establish the correlations  between the seven days of  the Chymical  Wedding and the stages of alchemical work. He acknowledged, however, that Andreae’s text is obscure. In more recent years, other authors, such as Richard Kienast (1926) or Will-Erich Peuchkert (1928), did their best to decipher the mysteries of this text. More recently, Bernard Gorceix, Serge Hutin, and Roland Edighoffer in particular analyzed this work judiciously.10  The text of  the Chymical Wedding barely resembles the works of the alchemical corpus.  It is not at all a technical treatise, and its object is not to describe the operations in a laboratory. And we should note in passing that the story does not involve developing the Philosopher’s Stone, but of producing a  couple  of  homunculi.  In  regards  to the seven days described in the tale, it is essentially at the beginning of the fourth day that alchemical symbology occupies center stage.

Paul Arnold tried to show that the Chymical Wedding was simply an adaptation of Canto X of The Faerie Queene by Edmund Spenser (1594), which describes the Red Cross Knight. Yet his argument is hardly convincing. For his part, Roland Edighoffer showed that Andreae’s story bears  a  striking  resemblance  to  Clavis totius philosophiae chimisticae,” 11    a work by Gerhard Dorn, a follower of  Paracelsus. This book was published in 1567, and then included in the first volume of  Theatrum chemicum, published by Lazarus Zetzner in 1602.12 In this text, Dorn indicates that the purification carried out on matter by the alchemist should also be accomplished on people. His book presents three characters who typify the different parts of  human beings: body, soul, and spirit. While at a crossroads, the three have a discussion regarding what route they should follow so as to reach three castles situated on a mountain. The first of these castles is made  of  crystal,  the  second  of  silver, and the third of  diamond. After several adventures and a purification at the Fountain of Love, these characters attain the seven stages which mark the process of the inner regeneration of being. There is a striking resemblance between the basic plot of this story and that of the Chymical Wedding.

The Spiritual Wedding

In the epigraph to his book, Andreae indicates that “the mysteries are demeaned when revealed and lose their power when profaned.” Indeed, the initiatic mysteries lose their virtue when they merely pass through the filter of  the intellect. Under
these circumstances, how can we analyze the work that interests us here without stripping it of its virtues? We do not make the claim that we can reveal all of  the arcana, but we feel that three important themes presented in Andreae’s initiatic novel need to be emphasized: the wedding, the mountain of revelation, and the seven stages of the work.

The sacred wedding, the hierogamy, occupies   an   important   place   in   the ancient mysteries. In Christianity, with Saint Bernard of  Clairvaux (1090-1153), this subject was elaborated upon in his commentaries on the Song of  Songs. In his treatise On the Love of  God, he described the journey of the soul towards the higher spheres,  with  the  final stage  being  that of  the spiritual marriage. This symbolic system was developed in greater detail by the Rheno-Flemish mystics, notably with the Beguines and Jan van Ruysbroeck, author of  The Adornment of  the Spiritual Marriage (1335). Among numerous other authors, such as Valentin Weigel, the theme of the spiritual marriage is associated with that of regeneration and rebirth. Among the latter, alchemical symbolism is added to that of Christianity.

The royal wedding generally occupies an important place in alchemy, and psychologist Carl Jung showed that it was particularly well suited for describing the phases of  the process of  individuation. The wedding of  the king and the queen represent the union of the two polarities of being, the animus and the anima, leading to the discovery of Self. Jung set forth his research in many books, of which the most representative is Psychology and Alchemy (1944). However, it was in Mysterium Coniunctidnis, An Inquiry into the Separation and Synthesis of  Psychic Opposites in Alchemy (1955-56), that Jung’s investigations are thought to have reached their greatest development. In this work, the Chymical Wedding of Christian Rosenkreuz is a key element in his thinking. Contrary to what the title suggests, Andreae’s narrative does not speak of  a wedding. The marriage ceremony is not described in the novel, but rather its action revolves around the resurrection of  a king and a queen. As with Saint Bernard and the mystics of previous eras, it is the wedding of being, understood as a regeneration that Andreae refers to in his book.

The Castle of the Soul

The wedding location is on a mountain. In traditional symbology, this place, the point where the earth and sky touch, is the abode of the deities and of revelation. As has been so well demonstrated by Marie-Madeleine  Davy  in  La  Montagne et sa symbolique (The Mountain and its Symbolism),13  when  a person determines to  climb  the  mountain,  he  or  she  sets out on the quest for self  and embarks on the ascent toward  the  absolute. The invitation brought to Christian Rosenkreuz indicates that he must reach the summit of a mountain crowned by three temples. However, in the following episode of the narrative, castles are mentioned instead.

Christian Rosenkreuz passes through two portals and arrives at the castle where preparations for the great transmutation are taking place. Then, it is in a third place, in a tower situated on an island, that the Great Work is accomplished. We find here the theme of the castle of the soul spoken of  by Meister Eckhart (1260-1328) and Theresa of  Avila (1515-1582). For them, the quest of the soul is often presented as the conquest of a castle. Alchemical texts combine the two elements in describing a castle on a mountain. We previously observed that Gerhard Dorn spoke of three castles on a high mountain. Whether mountain, castle, temple, or tower, all of these symbolic elements in our narrative are meant to conjure up the notion of a journey and an ascent.

Yet the temple or castle situated on a high mountain also has an eschatological aspect by recalling the temple to come which Ezekiel spoke of in his visions. After the destruction of  the temple and the city of  Jerusalem, the Jews were de- ported to Babylon, and it is then that Ezekiel prophesied the vision of  the future temple. He drew a parallel between the exile of the Jews and the expulsion of humanity from Paradise. This destruction of  the temple brought about the retreat of God from Creation, God then becoming the only “place” where humans could worship. However, Ezekiel announced the establishment of  a new temple, a third, which would coincide with the restoration of  Creation. The prophet described this as being situated on a “high mountain,” and he declared that the archetype of this temple  existed  previously  in  the  superterrestrial world. This vision greatly influenced the Essenes and was the source of all apocalyptic literature.14 We are reminded of the importance of the vision of   Ezekiel’s temple in Simon Studion’s Naometria, and, as  previously  mentioned,  we know that Andreae   also had   the   opportunity   to work on this subject with Matthias Hafen- reffer (see above, “Johann Valentin Andreae”). Moreover, as Roland Edighoffer has shown, the Chymical Wedding includes many eschatological aspects. It is surprising to note that we will soon encounter this idea of  an eschatological temple with Robert Fludd.   For him, the mountain on which the temple is erected is none other than that of initiation.

The Seven Stages

In the Chymical Wedding, the number seven plays a fundamental role. The action unfolds over seven days; seven virgins, seven weights, seven ships are described; and the final transmutation takes place in an athanor which sits enthroned in a seven- story tower. Although this may not always be the case, alchemists generally divide the process of  the elaboration of  the Great Work into seven phases. Gerhard Dorn talks about the seven degrees of the work. Here we encounter a fundamental theme which is far from being unique to alchemy. As Professor Ioan P. Couliano has shown, the theory which states that the process of the elevation of the soul encompasses seven stages is found in numerous traditions.15  His researches indicate that according to a Greek tradition also found in Dante, Marsilio Ficino, and Pico della Mirandola, these ascents toward ecstasy are accomplished through the seven planetary spheres. Couliano also noted another form of ascent following a tradition dating back to Babylonia, and which later passed into Jewish and Judeo-Christian apocalyptic literature, as well as Islam. Without making reference to the planets, it also speaks of seven stages to spiritual ecstasy.

This element is also found in Hermeticism. The Poemandres, the first treatise of the Corpus Hermeticum, after having touched upon the cosmogony and the fall of humanity, speaks of the seven stages of the soul’s ascent through the framework of  the spheres.   It describes the seven zones that the soul, after the dissolution of  the material body, must pass through so as to purge the self of its defects and illusion before ascending toward the Father.16   It  is  interesting  to  note  that  the tenth treatise, which provides a summary of  the  Hermetic  teachings,  reconsiders the ascent toward the Divine by defining it as the “ascent toward Olympus.” Is it not striking that, in the Chymical Wedding, the tower where the seven alchemical phases are accomplished is appropriately called the Tower of Olympus?

The Seven Days of the Wedding

1st Day, Preparation for the Departure:

The heavenly invitation – The prisoners of the tower – The departure of Christian Rosenkreuz for the wedding.

2nd Day, Journey to the Castle:

The crossroads of  the four paths – The arrival at the castle and the passage through the three gates – The banquet at the castle – The dream.

3rd Day, The Judgment:

The judgment of the unworthy guests – The bestowal of the Golden Fleece on the chosen – The execution of  judgment – The  visit  to the  castle  –  The  weighing ceremony.

4th Day, The Blood Wedding:

The fountain of Hermes – The bestowal of  a second Golden   Fleece – Presentation to the six royal personages – The theatrical presentation – The execution of the royal family – The departure of the coffins on seven ships.

5th Day, The Sea Voyage:

The mausoleum of Venus – The false interment of the royal personages – The sea voyage – The arrival on the island – The seven-story tower – The laboratory.

6th Day, The Seven Phases of Resurrection:

The drawing of lots – The  ceremony around    the  fountain  and    cauldron  – The suspended  globe – The  white egg – The birth of the bird – The decapitation and  incineration  of   the  bird  –  The circular furnace – The fabrication of two figurines from ashes – The spark of life – The awakening of the royal couple.

7th Day, The Return of Christian Rosenkreuz:

The Knights of  the Golden Stone – The return by ship – The punishment inflicted   on   Christian   Rosenkreuz   – His return home after his pardon.
This septenary concept is also found in the Christian tradition, notably with Saint Bernard, who was highly admired by Andreae. The dream recounted  on the first day of the Chymical Wedding derives its theme from Saint Bernard’s sermon for the fifth Sunday after Pentecost. In this dream, Christian Rosenkreuz is locked away in a tower in the company of  other people. Moreover, the tools which  the  wedding guests receive for going from one floor to another  in the Tower of Olympus (sixth day) – a rope, ladder, or wings are taken from the symbology of Saint Bernard.
We find reference to the seven stages of  the inner life among two individuals praised by Andreae. The first, Stephan Praetorius, the pastor of Salzwedel, speaks of “justificatio, santificatio, contemplatio, applicatio, devotio, continentia, beneficienta.”  The second person is Philip Nicolai (1556-1608), a pioneer of the “new piety,” who, when speaking of the mystic wedding, describes the seven phases which mark the regenera- tion of the soul (The Mirror of  the Joys of Eternal Life, 1599).

Knight of the Golden Stone

At the end of the seventh day of the Chymical Wedding,  Christian Rosenkreuz is dubbed “Knight of  the Golden Stone.” This title gives him mastery over ignorance, poverty, and   illness. Each knight takes an  oath  in  promising  to  dedicate  the Order to God and his servant, Nature. In effect, as Johann Valentin Andreae indicates, “Art serves Nature” and the alchemist participates as much to his own restoration as that of nature. In a register, Christian Rosenkreuz inscribed these words: “The highest knowledge is that we know nothing.” This phrase refers to the “learned ignorance” preached by Nicholas of  Cusa (1404-1464). The latter, part of a  tradition  including  Proclus,  Dionysius the Areopagite, and Eckhart, opposed rationalistic logic. “Learned ignorance” does not consist of, as often thought, the rejection of knowledge, but the recognition that the world, being infinite, cannot be the object of  complete knowledge. Nicholas of Cusa advocated a gnosis, an illuminating knowledge, one capable of surpassing the world  of  appearances  by  understanding the coincidence of opposites.
In  conclusion,  the  Chymical  Wedding of Christian Rosenkreuz is an initiatic narrative, that of a person’s quest on the way to the marriage with one’s soul. This ascent of  the soul is part of  a process encompassing both humanity and nature. When reading the book, we are struck by the richness of the language which testifies to the erudition of  its author. Indeed, it would  take  an  entire  volume  to  point out all of  the references to mythology, literature, theology, and esotericism. We have only made a brief  sketch here of this marvelous story. Rather than explain its various meanings, our primary aim has been to motivate you to read or reread this work that is fundamental to the Rosicrucian tradition and occupies a prominent place in the history of European literature.


End Notes
1. Aspects  de la tradition  alchimique  au XVIIe   siecle, acts of the international conference of the university of Reims-Champagne-Ardennes on  28-29  November 1996, under the direction of Frank Greiner, Chrysopoeia (Paris: Arch 1998) p. 11.
2. Romans 8:19-22.
3. Bernard Gorceix, Alchimie (Paris: Fayard, 1980).
4. We  find  here  numerous  references  to  Lexicon  Alchemiae by Martin Rulland  (1612).   English  edition: A Lexicon of  Alchemy, by Martin Ruland the Elder.   A. E. Waite, translator (London: J. M. Watkins, 1964).
5. Roland  Edighoffer,  Rose-Croix  et  societe  ideale  selson Johann Valentin  Andreae,  vols. I and II (Paris: Arma Artis, 1982 and 1987).
6. Edighoffer, Rose-Croix et societe ideale. . ., ibid., vol II., brings together his entire bibliography: books, translations,  editions,  correspondence,  and manuscripts, pp. 761-781.
7. The Golden Fleece is a symbol which designated the Great Work.  A fascinating work regarding this sub- ject was written by Antoine Faivre, Toison d’or et Alchimie (Paris: Arche 1990).  English edition: The Golden Fleece and Alchemy (Albany NY:   State University  of New York Press, 1993).
8. Bernard  Gorceix,  La Bible des Rose-Croix,  introduction (Paris: Presses  Universitaires  de France,  1970) pp. XXXVIII.
9. Regarding this subject, see the work of Salomon de Caus,  Hortus  Palatinus  (1620)  and  in particular  the reissue of  Le Jardin Palatin (Paris: Éd. du Moniteur,
1990),  with  a  postscript  by  Michel  Conan  which places S. de Caus in the Rosicrucian  movement  of Heidelberg.
10. We will not mention  here the rather fanciful  commentaries of numerous other authors.
11. Roland Edighoffer, Les Rose-Croix et la crise de conscience europeenne au XVIIe siecle (Paris: Dervy, 1999) pp. 282-302.
12. See Marie-Louise von Franz, who, in Alchimie et imagination active (La Fontaine de Pierre, 1978) provides numerous excerpts of this text.  English edition:  Al- chemical Active Imagination.   Rev. ed. (Boston Shambhala, 1997).
13. Paris: Albin Michel, 1996.
14. This idea was developed by Shozo Fujita, The Temple Theology  of  the Qumran  Sect and the Book  of  Ezekiel: Their  Relationship  to Jewish  Literature  of  the Last  Two Centuries  B.C.   (Ann  Arbor:  UMI,  Bell  & Howell, 1970).   (Princeton Thesis, 1970).   Henry Cordin summarized  it in a chapter  of  his  book  Temple  et Contemplation (Paris: Flammarion, 1980) pp. 307-422. English edition:   Temple and Contemplation.   Philip Sherrard and Liadain Sherrard, translators (London: KPI in association with Islamic Publications, 1986).
15. See  his  book  (Experience  de  l’extase  (Paris:  Payot, 1984), with a preface by Mircea Eliade.
16. See  Hermes  Trismegiste,  I,  Poimandres  (Paris:  Belles Lettres, 1991) pp. 15-16.  English edition: Hermetica: The Greek  Cor pus Hermeticum  and the Latin  Ascelpius in a new English translation,  with notes and introduc- tion by Brian P. Copenhaver (Cambridge: Cambridge University Press, 1995).

From : Rosicrucian Digest No. 1 2016