Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Robert Fludd. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Robert Fludd. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Σάββατο 26 Νοεμβρίου 2022

Utriusque cosmi historia του Robert Fludd, 1617 (η επισκόπηση τόσο του Μακρόκοσμου όσο και του Μικρόκοσμου).


Utriusque cosmi historia του Robert Fludd, 1617

Τι μας λέει στην σελίδα τίτλου :

Πρώτον

Μεταφυσική (metaphysical

Φυσική (physica)

Γνώση (cognitio):

Δεύτερον (Η Φύση της Τέχνης)

Από εκεί  > 

A Μαθηματικά (mathematica) +

Αριθμητική (arithmetica)

Άλγεβρα (algebrica)

Γεωμετρία (geometrica)

Στρατιωτικές Τέχνες (artem militarem)

Μουσική (musica)

Αστρονομία (astronomica)

Αστρολογία (astrologics)

Γεωμαντεία (geomancia)

B.

Προοπτική (perspectiva)

Εικαστική τέχνη (artem pirtoriam)

Επιστήμη της κίνησης (motus scientiam)

Επιστήμη του χρόνου (temporis scientiam)

Κοσμογραφία (cosmographia)

Μια μικρή μετάφραση από το βιβλίο αυτό :

Παντοδύναμε Δημιουργέ των πάντων, ο οποίος από τη μεγάλη σου καλοσύνη προς τον άνθρωπο ειδικότερα, ευαρεστήθηκες να τον διαμορφώσεις με τέτοιες άριστες και μεγαλειώδεις δυνάμεις, ώστε να τον καταστήσεις το τελικό σκοπό ολόκληρης της Δημιουργίας του Κόσμου μας, του οποίου η έκταση των λογικών του ικανοτήτων τον καθιστούν ίδιας φύσης με τους Αγίους σου Αγγέλους, στις ευαίσθητες δυνάμεις του συμμετέχει στο ζωικό μέρος των δημιουργημάτων σου και στο φυσικό του, παρεμφερές με το φυτικό σου βασίλειο, ενώ το σώμα του συμμετέχει στην άψυχη φύση.

Είναι ένα ζώο προνοητικό, ευφυές, οξυδερκές, προικισμένο με μνήμη, λογική και στοχασμό, έτσι ώστε να επιδιώκει μια τέτοια διάθεση του νου, ώστε να πλησιάζει σχεδόν σε μια ουράνια μορφή και να είναι ένα άξιο αντικείμενο της αγγελικής ενατένισης, όταν η ψυχή και το σώμα αποτελούνται από αιώνια και θνητή σύνθεση, ώστε να ανταποκρίνεται στον σκοπό της καταγωγής του και στις δύο φύσεις του, ώστε να μπορεί να κοιτάζει προς τα ουράνια αντικείμενα για να σε λατρεύει, Ω! αιώνιε Ελοχίμ, ενώ κατευθύνει και κυβερνά τα πράγματα στη Γη, και είναι ταυτόχρονα αντικείμενο φροντίδας και προσοχής από τους ανώτερους λειτουργούς και υπηρέτες σου, τους Αγγέλους, που είναι πάντοτε έτοιμοι να δεχτούν και να υπακούσουν στο θέλημά σου, ότι, ενώ γεμίζει τη γη από κάτω, μπορεί να αναμειγνύεται με τα Στοιχεία με την ταχύτητα της φύσης του, να καταδύεται στα βάθη της θάλασσας με τις δυνάμεις της κατανόησής του και να ανοίγει τα Μυστήρια του Κόσμου τόσο καθαρά στην ικανότητά του, ώστε κανένα σκοτάδι του αέρα δεν μπορεί να τα κρύψει από αυτόν, ούτε η στερεότητα της γης μπορεί να σταματήσει τις ενέργειές του, και κανένα βάθος νερού δεν μπορεί να εμποδίσει τη διείσδυσή του στον πυθμένα...

Ούτε θα πάψω, θνητός άνθρωπος όπως είμαι, να φωνάζω με κάθε δύναμη του νου μου, με κάθε λεπτή και πνευματική προσπάθεια της λογικής και της κατανόησής μου, με τη διαυγή ουσία και την αιθερική σπίθα του ζωτικού μου σώματος, με τον Αέρα που αναπνέω, με τη Φωτιά, το Νερό και τη Γη από τα οποία αποτελείται αυτό το θνητό σώμα, με τον εσωτερικό και τον εξωτερικό μου άνθρωπο, με όλα όσα κατανοώ, διαπιστώνω και αντιλαμβάνομαι, φωνάζω σε σένα και διακηρύσσω δυνατά, ότι εσύ μόνο είσαι ο J.H.V.H., εσύ είσαι ο Θεός, που δημιούργησες τους Ουρανούς και τη Γη, και με την πιο ευγενική και καλοπροαίρετη μορφή σχημάτισες τον Κόσμο και τον Άνθρωπο, σύμφωνα με τη δική σου εικόνα και ομοίωση.

Γι' αυτό, ας ευλογείται και ας δοξάζεται το Άγιο Όνομά σου τώρα και για πάντα, από όλα τα πλάσματα, που έγιναν ευτυχισμένα από την εισαγωγή του Φωτός Σου, και ιδιαίτερα από εμένα.



Σάββατο 5 Νοεμβρίου 2022

Περιγραφή και ερμηνεία ενός πίνακα του Robert Fludd από τον Manly P. Hall

 


Περιγραφή και ερμηνεία ενός πίνακα του Robert Fludd από τον Manly P. Hall

Αυτή η εικόνα προέρχεται από τα σπάνια και δυσεύρετα γραπτά του Robert Fludd, του μεσαιωνικού Άγγλου αλχημιστή και Ροδόσταυρου, ο οποίος λέγεται ότι έφερε τις διδασκαλίες του C.R.C. από τη Γερμανία και ότι συνδέθηκε στενά με την πρώιμη ανάπτυξη τόσο του Τεκτονισμού όσο και του Ροδοσταυρισμού.

Η εικόνα αναπαριστά τις ιεραρχίες της φύσης και το μεγάλο μάθημά της για τον μελετητή της απόκρυφης φιλοσοφίας έγκειται στην αναλογία μεταξύ στοιχείων, χημικών ουσιών, πλανητών, θεών και ουράνιων ιεραρχιών. Ο πίνακας διαιρείται σε δύο μεγάλα τμήματα όπως το ωροσκόπιο της αστρολογίας.

Αυτό που βρίσκεται κάτω από την κεντρική οριζόντια γραμμή αντιπροσωπεύει την κατώτερη δημιουργία, ενώ αυτό που βρίσκεται επάνω συμβολίζει την ανώτερη δημιουργία. Καθώς η ανώτερη δημιουργία είναι η αιτία όλου του κόσμου, σε αυτόν τον χάρτη εκτίθενται οι υπερφυσικές ιεραρχίες και οι διάφορες νοήμονες δυνάμεις που βρίσκονται πίσω από την εκδήλωση.

Το πάνω μέρος του διαγράμματος συμβολίζει τη Τεκτονική Στοά και το σώμα του φωτισμένου Τέκτονα, ενώ το κάτω μέρος συμβολίζει την αφώτιστη άρνηση της ύπαρξης. Στους ομόκεντρους δακτυλίους τοποθετούνται τα ονόματα των Δυνάμεων του σύμπαντος, όπως αυτά απαντώνται στις διάφορες ιερές τέχνες και επιστήμες.

Τα ιερά Εβραϊκά ονόματα και τα Sephira της Εβραϊκής Qabballah βρίσκονται στα κενά μεταξύ των Α και Β. Οι υπερφυσικές ιεραρχίες των θεϊκών όντων και οι κορυφαίοι άγγελοι και κυβερνήτες των ιεραρχιών περνούν μέσα από τη σφαίρα που σηματοδοτείται από τη γραμμή του Β. Κάτω από το C. έχουμε τους αστρολογικούς κόσμους και κάτω από το D. τα φυσικά, χημικά, αλχημικά, ορυκτά και ζωικά βασίλεια που είναι τοποθετημένα όπως βρίσκονται στη φύση.

Στους εξωτερικούς δακτυλίους πέρα από το Α., βρίσκουμε τις πρωταρχικές αρχές της δημιουργίας με το ρόλο που παίζουν στην εξέλιξη ενός σύμπαντος, ενός ατόμου ή ενός πρωτοπλασματικού κυττάρου. Αυτή είναι μία από τις πιο περίπλοκες αλχημικές πλάκες και δεν μπορεί ποτέ να εξηγηθεί ικανοποιητικά μέχρι το άτομο να έχει ξεδιπλώσει έναν πολύ υψηλό βαθμό πνευματικής όρασης και διορατικότητας.

Το πέρασμα του ανθρώπου μέσα από τους πνευματικούς κόσμους της φύσης και η δωδεκαπλή συγκρότηση της δικής του σφαίρας και αλυσίδας είναι το αποτέλεσμα της συνειδητής μύησης, η οποία, μέχρι να λάβει χώρα, αποκρύπτετε από τον άνθρωπο - λόγω του δικού του συνειδησιακού περιορισμού - τα μυστήρια που είναι η παρακαταθήκη των σοφών.

Δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα μυστήρια στη φύση για εκείνους που έχουν κερδίσει το δικαίωμα να γνωρίζουν, ούτε υπάρχει κάτι κρυμμένο που δεν θα αποκαλυφθεί. Όμως ο μόνος τρόπος με τον οποίο το αόρατο μπορεί να έρθει σε συνειδητή εκδήλωση είναι όταν ο άνθρωπος αφαιρεί τα πέπλα του περιορισμού από τα μάτια του με την ανάπτυξη και την εξέλιξη.

Έτσι, οι πίνακες αυτοί έχουν ένα πολύ σπουδαίο νόημα, αλλά όπως και οι ιερές γραφές των Φωτισμένων, σφραγίζονται για πάντα από τους αδαείς λόγω της δικής τους άγνοιας.

Καμία απλή διανοητική δύναμη δεν είναι ικανή να αποκαλύψει τα θεία μυστήρια. Μόνο οι ιδιότητες της ψυχής, η υψηλότερη από τις πνευματικές αντανακλαστικές δυνάμεις, η συνένωση της πνευματικής λογικής και της μυστικιστικής διαίσθησης είναι ικανή να παράγει αληθινό φωτισμό.

Το πρώτο βήμα για τη μελέτη αυτών των πινάκων δεν είναι ούτε η ανάγνωση ούτε ο διαλογισμός, αλλά η πρακτική αυτο-αναγέννηση που θα δώσει στην ανώτερη δύναμη μέσα στον άνθρωπο την ευκαιρία να εκφράσει τη δική της παντοδύναμη γνώση. Αυτή η πλάκα περιέχει ολόκληρο το μυστικό της πνευματικής κυριαρχίας και της αναλογίας, αλλά δεν μπορούν να ειπωθούν περισσότερα γι' αυτήν από το ότι κάθε άτομο πρέπει να αρχειοθετήσει από τους δικούς του οργανισμούς το κλειδί που θα ξεκλειδώσει τα μυστήριά της, διότι οι σοφοί σχεδίασαν αυτά τα πράγματα για τη χρήση των σοφών και το τίμημα της κατανόησης των λόγων των Φωτισμένων είναι να φωτιστείς εσύ ο ίδιος.

Αυτό γίνεται όταν το φως του πνεύματος λάμπει για να αναδείξει τα χρώματα στην τυπωμένη σελίδα μέσα από το αναγεννημένο φανάρι του φιλοσόφου - τον δικό του επταπλό σωματικό οργανισμό.


Δευτέρα 15 Αυγούστου 2022

Ο Robert Fludd και οι εικόνες του για το Θεϊκό Από την Urszula Szulakowska

 

Ο Robert Fludd και οι εικόνες του για το Θεϊκό Από την Urszula Szulakowska

Μεταξύ του 1617 και του 1621 ο Άγγλος γιατρός και πολυμαθής Robert Fludd δημοσίευσε το αριστουργηματικό έργο του Utriusque Cosmi, ένα βιβλίο χωρισμένο σε δύο τόμους και γεμάτο με πάνω από 60 περίπλοκες γκραβούρες. Η Urszula Szulakowska διερευνά τις φιλοσοφικές και θεολογικές ιδέες πίσω από τις εξαιρετικές εικόνες που βρίσκονται στο δεύτερο μέρος του έργου.




Ο Robert Fludd ήταν ένας αξιοσέβαστος Άγγλος γιατρός (Ουαλικής καταγωγής) που εργαζόταν στην αυλή του βασιλιά Ιάκωβου Α΄ της Αγγλίας. Ήταν παραγωγικός συγγραφέας τεράστιων, πολύτομων εγκυκλοπαιδειών στις οποίες συζητούσε ένα παγκόσμιο φάσμα θεμάτων, από μαγικές πρακτικές όπως η αλχημεία, η αστρολογία, η καμπάλα και η χαρτομαντεία, μέχρι ριζοσπαστικές θεολογικές σκέψεις σχετικά με τη σχέση του Θεού με τον φυσικό και τον ανθρώπινο κόσμο. Ωστόσο, επέδειξε επίσης με υπερηφάνεια την κατανόηση πρακτικών γνώσεων, όπως η μηχανική, η αρχιτεκτονική, οι στρατιωτικές οχυρώσεις, ο οπλισμός, οι στρατιωτικοί ελιγμοί, η υδρολογία, η μουσική θεωρία και τα μουσικά όργανα, τα μαθηματικά, η γεωμετρία, η οπτική και η τέχνη του σχεδίου, καθώς και η χημεία και η ιατρική. Ο Fludd χρησιμοποίησε την κοινή μεταφορά για τις τέχνες ως "πίθηκο της Φύσης", μια μικροκοσμική μορφή του τρόπου με τον οποίο λειτουργούσε το ίδιο το σύμπαν.

Το πιο διάσημο έργο του Fludd είναι η Ιστορία των δύο κόσμων (Utriusque Cosmi ... Historia, 1617-21) που εκδόθηκε σε πέντε τόμους από τον Theodore de Bry στο Oppenheim. Οι δύο κόσμοι που εξετάζονται είναι εκείνοι του Μικρόκοσμου της ανθρώπινης ζωής στη γη και του Μακρόκοσμου του σύμπαντος (που περιλάμβανε το θεϊκό πνευματικό βασίλειο).




Ο ίδιος ο Fludd ήταν πιστό μέλος της Αγγλικανικής Εκκλησίας. Εκπαιδεύτηκε για το ιατρικό επάγγελμα στο Κολέγιο του Αγίου Ιωάννη στην Οξφόρδη. Το 1598-1604/5 ξεκίνησε για μια εκτεταμένη περίοδο ταξιδιών στην ήπειρο. Πέρασε έναν χειμώνα με κάποιους Ιησουίτες, ένα Ρωμαιοκαθολικό τάγμα βαθιά αντίθετο στον Προτεσταντισμό, οι οποίοι, ωστόσο, δίδαξαν τον Fludd σε θέματα μαγικών πρακτικών. Ο Fludd, ωστόσο, ισχυριζόταν πάντοτε ότι είχε επεξεργαστεί τα θεολογικά και μαγικά συστήματα στον πρώτο τόμο του Ιστορία των δύο κόσμων (Utriusque Cosmi ... Historia), σχετικά με τον Μακρόκοσμο (1617), κατά τη διάρκεια των προπτυχιακών του χρόνων στην Οξφόρδη. Στο έργο αυτό ο Fludd επινόησε μια πλούσια εικονογραφημένη κοσμολογία, βασισμένη στη χημική θεωρία του Παράκελσου, στην οποία τα υλικά του σύμπαντος διαχωρίζονταν από το χάος από τον Θεό, ο οποίος ενεργούσε με τον τρόπο ενός εργαστηριακού αλχημιστή.




Ο Fludd ήταν βαθιά πεπεισμένος οπαδός της ιατρικής και μαγικής πρακτικής του Γερμανού γιατρού, χειρουργού και ριζοσπάστη θεολόγου Theophrastus Paracelsus von Hohenheim. Αυτή η πίστη οδήγησε τον Fludd σε σοβαρές συγκρούσεις με το καθιερωμένο Βρετανικό ιατρικό επάγγελμα. Οι μεταγενέστερες δημοσιεύσεις του περιέγραφαν μια ιατρική πρακτική, σχεδόν απαλλαγμένη από χημικές θεραπείες, η οποία όμως βασιζόταν σχεδόν αποκλειστικά στην προσευχή και τη χρήση του ονόματος του Ιησού κατά το πρότυπο των πρώτων αποστόλων του Χριστού. Αυτή η ευλαβική ιατρική υποστηριζόταν από μια θεολογία που προερχόταν από τη απόκρυφη μυστηριακή διδασκαλία του Ιουδαϊσμού, την Καμπάλα, την οποία ο Fludd χρησιμοποιούσε σε μια εκχριστιανισμένη μορφή που προερχόταν από τις ιδέες του Γερμανού φιλοσόφου Johannes Reuchlin.




Στα φαρμακευτικά ξόρκια του ο Fludd χρησιμοποιούσε την Εβραϊκή μορφή του ονόματος του Ιησού, η οποία, όπως ισχυριζόταν, διέθετε τεράστια μαγική δύναμη. Εξομοίωνε τον Ιησού Χριστό με τον καμπαλιστικό άγγελο Metattron, την ουράνια μορφή του Εβραίου Μεσσία, (UCH, 2 1621: 2-5). Είχε πει ότι ήταν η ψυχή του κόσμου, που τον διαπερνούσε παντού ("anima mundi"), ή Anthropos (UCH, 2 1621, Tract II, Sect I: 8-9). Ο Fludd δηλώνει ότι το "Hochmah" (Σοφία στο καμπαλιστικό Δέντρο της Ζωής) είναι το ίδιο με το "Verbum" (ο "Λόγος" στο Χριστιανικό Ευαγγέλιο του Ιωάννη που ταυτίζεται με τον Ιησού Χριστό). Ο Χριστιανικός "Λόγος" είναι το ίδιο με το πρώτο γράμμα του Εβραϊκού αλφαβήτου, "Aleph". Αυτός ο Χριστιανικός Μεσσίας είναι το πιο ισχυρό φάρμακο για όλα τα ανθρώπινα δεινά. Το "Verbum", ή Metattron-Christ-Messiah, είναι η μορφή του ίδιου του Θεού, που κατοικεί στον ήλιο.




Στις ιατρικές θεωρίες του Fludd, η λειτουργία του εναέριου νιτρικού άλατος, ή πεμπτουσίας, στο ανθρώπινο σώμα ήταν κρίσιμης σημασίας για την υγεία. Λέγεται ότι προερχόταν από τη σκηνή του εναέριου πνεύματος που ήταν ο ήλιος. Η ουσία της εναέριας νιτρικής ουσίας ήταν το ουράνιο φως. Εισπνεόταν από τους πνεύμονες και μεταφερόταν στην καρδιά, όπου διαχωριζόταν από τον αέρα και διασκορπιζόταν ως ζωτικό πνεύμα σε όλο το σώμα. Στο σύντομο κείμενό του, το "Tractatus de Tritico" ("Πραγματεία για το σιτάρι") , το οποίο επανεμφανίστηκε στο Anatomiae Amphiteatrum (1623) και επίσης στη Philosophia Moysaica (1638), ο Φλουντ περιέγραψε την απόσταξη του εναέριου νιτρικού από το σιτάρι χρησιμοποιώντας τη θερμότητα και το φως των ίδιων των ακτίνων του ήλιου. Ο Fludd ισχυρίστηκε ότι αυτό το αποσταγμένο απόσταγμα ήταν η παγκόσμια πανάκεια, της οποίας η γενεσιουργός ουράνια φωτιά είχε αντληθεί από τον ήλιο.

Όλες οι πραγματείες του Fludd ήταν πλούσια εικονογραφημένες με εξαιρετικές γκραβούρες, μοναδικές ως προς τη μορφή και το θέμα τους, οι οποίες έχουν την οραματική ποιότητα ενός γνήσιου πνευματικού μάντη και άσκησαν επιρροή στους σύγχρονους αποκρυφιστές του, όπως ο Michael Maier, ο Jacob Boehme και ο Johannes Mylius. Ο ίδιος ο Fludd σχεδίασε αυτές τις εικόνες και χαράχτηκαν από τους τεχνίτες που απασχολούνταν στους εκδοτικούς του οίκους. (Μερικά από τα δικά του πρωτότυπα σχέδια υπάρχουν ακόμη για τον πρώτο τόμο του Utriusque Cosmi ... Historia, 1617).

Οι αντιλήψεις του Fludd για τις δημιουργικές και θεραπευτικές δυνάμεις του φωτός απεικονίζονταν με διαγράμματα, όπου οι αρχές του φωτός και του σκότους αναπαρίσταντο με δύο τέμνοντες κώνους ή πυραμίδες. Η βάση της "pyramidis formalis" βρισκόταν στο Εμπύριο (Empyreum) του Θεού, υποδηλώνοντας τις ακτίνες του θεϊκού φωτός, ενώ η βάση της "pyramidis materialis" βρισκόταν στη γη με κατεύθυνση προς τα πάνω προς τον Θεό. Ο Fludd περιέγραψε αυτές τις διαγραμματικές μορφές ως "pyramides lucis", "κώνοι του φωτός", ισχυριζόμενος ότι τις επινόησε ο ίδιος, αν και φαίνεται να βασίζονται στην αρχαία και μεσαιωνική οπτική θεωρία. Μέσα στο σχήμα ρόμβου που δημιουργείται από την τομή των κώνων που δείχνουν προς τα κάτω και προς τα πάνω, ο Fludd τοποθέτησε τον ήλιο, καθώς η φύση αυτής της σφαίρας εξισορροπούσε τις αντιθέσεις πνεύματος και ύλης, αρσενικού και θηλυκού, θείου και υδραργύρου.

Από την αρχή στο "Μακρόκοσμο" (UCH, 1617) η κοσμογονία του Fludd βασίστηκε στις τρεις γενεσιουργές αρχές, οι οποίες ήταν εκείνες που ο Παράκελσος είχε αντιληφθεί στη δική του αλχημεία, δηλαδή αυτές του φωτός, του σκότους και του νερού, από τις οποίες προέκυψαν τα τρία πρωταρχικά στοιχεία που συνιστούσαν την ύλη, δηλαδή το αλάτι από το σκοτάδι (ως "prima materia"), το θείο από το φως (ως ψυχή) και ο υδράργυρος από το νερό (ως πνεύμα). Αυτά, με τη σειρά τους, παρήγαγαν τις τέσσερις ιδιότητες της αρχαίας και μεσαιωνικής φυσικής, τις ιδιότητες της θερμότητας, του κρύου, της ξηρότητας και της υγρασίας. Η αλχημική κοσμολογία του Fludd εξηγείται με μια σειρά περίπλοκων γεωμετρικών διαγραμμάτων μεγάλης δύναμης και ομορφιάς.

Στο τρίτο βιβλίο του "Μακρόκοσμου" ο Fludd προσέφερε επίσης μια άλλη ερμηνεία της δομής του σύμπαντος, που συμπλήρωνε τις προηγούμενες αλχημικές απεικονίσεις του, αλλά εκφραζόταν μουσικά. Ανέλυσε αυτό που ισχυριζόταν ότι ήταν η "Musica Mundana", οι μουσικές μορφές που διαπερνούσαν και δομούσαν τη συμπαντική δημιουργία με βάση τη μουσικολογία και τα μαθηματικά του αρχαίου Έλληνα Πυθαγόρα (UCH, 1, 1617, σσ. 79-81). Το πέμπτο κεφάλαιο της "Musica Mundana" περιλάμβανε την απεικόνιση μιας κοσμικής λύρας.

Ο Fludd απέκτησε κάποια φήμη στην εποχή του για την πρώιμη υποστήριξή του προς τα "Ροδοσταυρικά Μανιφέστα" στην πραγματεία του "Apologia" (1616) (που επεκτάθηκε στο "Tractatus Apologeticus", 1618). Τα δύο κείμενα, τα οποία ονομάστηκαν " Ροδοσταυρικά Μανιφέστα", αποτελούνταν από το Fama που εμφανίστηκε το 1614, ακολουθούμενο από το Confessio το 1615. Εκδόθηκαν ανώνυμα στο Κάσελ και αποτέλεσαν αντικείμενο εκτεταμένης συζήτησης όσον αφορά την προέλευση και τη συγγραφή τους (βλ. Donald R. Dickson, The Tessera of Antilia (Leiden: Brill, 1998), σ. 32-36). Οι συγγραφείς δεν αποκάλυψαν ποτέ τον εαυτό τους, αλλά καλούσαν τους υποστηρικτές τους να ενταχθούν στο κίνημα των Ροδόσταυρων, που υποστηρίζεται ότι υπήρχε εδώ και αιώνες. Εκείνοι που ανταποκρίθηκαν δημοσιεύοντας επιστολές προς τους Ροδόσταυρους ήταν μια ετερογενής ομάδα Προτεσταντών, κυρίως ριζοσπαστικού μεταρρυθμιστικού χαρακτήρα, καθώς και οπαδών της αρχαίας φιλοσοφίας και μαγείας (καμπαλιστές, οπαδοί του Ερμή Τρισμέγιστου - ενός μυθικού Αιγύπτιου σοφού, καθώς και ασκούμενοι της μαγείας κατά το πρότυπο του Κορνήλιου Αγρίππα (ενός Γερμανού σοφού του 16ου αιώνα) και του Παράκελσου. Τα Μανιφέστα φαίνεται ότι γράφτηκαν για να αντιμετωπίσουν τις επαναπροσηλυτιστικές δραστηριότητες του Ιησουιτικού τάγματος στην κεντρική Ευρώπη. Λέγεται ότι είναι υποστηρικτές μιας θρυλικής μορφής του δέκατου τέταρτου αιώνα, του Christian Rozenkreutz, στην πραγματικότητα δεν υπήρξε ποτέ μια τέτοια οντότητα όπως το Τάγμα των Ροδόσταυρων τον δέκατο έβδομο αιώνα. Θα μπορούσε ωστόσο να ειπωθεί ότι υπήρχε ένα δημοφιλές Ροδοσταυρικό κίνημα, οι υποστηρικτές του οποίου ανέπτυξαν τις αρχικές ιδέες των ιδρυτών και στο οποίο η επιρροή του Fludd ήταν ένας κυρίαρχος παράγοντας.

Η Urszula Szulakowska έχει διδάξει Ιστορία της Τέχνης στο Πανεπιστήμιο του Σίδνεϊ, στο Πανεπιστήμιο του Κουίνσλαντ, στο Bretton Hall College και στο Πανεπιστήμιο του Λιντς (1977-2011). Επί του παρόντος είναι Επισκέπτρια Ερευνήτρια στη Σχολή Καλών Τεχνών, Ιστορίας της Τέχνης και Πολιτισμικών Σπουδών του Πανεπιστημίου του Leeds. Έχει δημοσιεύσει εκτενώς για την ιστορία της τέχνης και της αλχημείας, συμπεριλαμβανομένων μονογραφιών: The Alchemy of Light (Brill: 2000), The Sacrificial Body and the Day of Doom (Brill: 2005) και Alchemy in Contemporary Art (Ashgate: 2010), καθώς και πολλά μελετημένα άρθρα και εργασίες σε επιστημονικές πηγές.

Μετάφραση G.J.P.


Τρίτη 12 Απριλίου 2022

Ο Σταυρός και το Ρόδο του Robert Fludd (Summum Bonum 1629)

 


Ο Σταυρός και το Ρόδο του Robert Fludd (Summum Bonum 1629)

Υπάρχει κάποια συζήτηση σχετικά με τη σχέση μεταξύ του Ρόμπερτ Φλουντ και των Αδελφών του Ροδόσταυρου, όπως ήταν γνωστοί οι Ροδόσταυροι πριν από 350 χρόνια. Ωστόσο, είναι πολύ σαφές τόσο από τα γραπτά του όσο και από όσα έγραψαν άλλοι γι' αυτόν ότι ο Φλουντ ήταν σε μεγάλο βαθμό εξοικειωμένος με τις αρχές των Ροδόσταυρων.  Η εικόνα του με το Ρόδο και τον Σταυρό είναι γεμάτη συμβολισμούς που σχετίζονται με τη ροδοσταυρική σκέψη.

Ο Fludd γεννήθηκε το 1574 και πέθανε το 1637.  Αν και έζησε και εργάστηκε στην ιατρική το μεγαλύτερο μέρος του χρόνου του στην Αγγλία, ταξίδεψε επίσης στην Ευρώπη και πιθανότατα συνδέθηκε με ομοϊδεάτες του κατά τη διάρκεια των έξι ετών που έμεινε εκεί.  Έγινε πτυχιούχος και αργότερα διδάκτωρ της Ιατρικής στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης. Ωστόσο, θεωρήθηκε ανορθόδοξος επειδή συμβουλευόταν το ωροσκόπιο κάθε ασθενούς στη διάγνωση και χρησιμοποιούσε κάτι που έμοιαζε με ομοιοπαθητικά φάρμακα. Ο Fludd ήταν αυτό που σήμερα θα αποκαλούσε κανείς ολιστικός θεραπευτής. Υποστήριζε ότι πρώτα πρέπει να θεραπεύεται ο νους και το πνεύμα του ασθενούς και μετά η όποια ασθένεια. Οι ριζοσπαστικές ιδέες του Fludd για την ιατρική και τις θεραπείες του προκάλεσαν μεγάλες δυσκολίες στο να γίνει αποδεκτός από την ιατρική κοινότητα, αλλά τελικά έγινε δεκτός ως μέλος του Βασιλικού Κολλεγίου Ιατρών.

Το βιβλίο του, A Compendious Apology for the Fraternity of the Rosy Cross... που εκδόθηκε το 1617 δείχνει ότι ήταν ένας πολύ ενθουσιώδης υποστηρικτής της Αδελφότητας του Ροδόσταυρου, αλλά ποτέ δεν ισχυρίστηκε ότι ήταν μέλος αυτής της ομάδας. Φυσικά αυτό δεν αποτελεί έκπληξη, διότι εκείνη την εποχή ήταν επικίνδυνο για την υγεία του να ισχυριστεί κανείς ότι ήταν οτιδήποτε άλλο εκτός από ένας πολύ ορθόδοξος πολίτης! Το Ρόδο και ο Σταυρός του Ρόμπερτ Φλαντ εμφανίστηκαν για πρώτη φορά ως εικονογράφηση στο έργο του Summum Bonum Part 4 που δημοσιεύτηκε το 1629, μια άλλη υπεράσπιση της Ροδοσταυρικής Αδελφότητας.  Η Λατινική επιγραφή σημαίνει: Το τριαντάφυλλο δίνει μέλι στις μέλισσες.  Πρόκειται για μια απολύτως αθώα παρατήρηση, αλλά γιατί ο Fludd να πει κάτι τόσο προφανές;  Έχει διατυπωθεί η άποψη ότι εδώ υπάρχουν πολύ περισσότερα απ' όσα λέει ο Fludd.

Ας εξετάσουμε μερικούς από τους συμβολισμούς σε αυτό το σχέδιο. Η γλώσσα του Ρόδου έχει γεμίσει ολόκληρα βιβλία και είναι πολύ εκτεταμένη για να συζητηθεί εδώ. Μπορούμε ωστόσο να παρατηρήσουμε ότι το τριαντάφυλλο συνδέεται με την αγάπη και αυτή η αρετή είναι κεντρική στον ροδοσταυρικό συμβολισμό. Πρώτον, η Αγάπη, μαζί με το Φως και τη Ζωή, καταλαμβάνει ένα από τα σημεία του Τριγώνου της Εκδήλωσης που αναφέρεται στις τελετουργίες των Ροδόσταυρων. Δεύτερον, μας συμβουλεύουν να "Αγαπάτε ο ένας τον άλλον", με τα λόγια που χρησιμοποίησε ο Χριστός, έτσι ώστε η προσωπικότητα της ψυχής μας να ξεδιπλωθεί όπως τα πέταλα ενός τριαντάφυλλου που προχωρά στην ωριμότητα.

Τρίτον, το μυστικιστικό τριαντάφυλλο που αντιπροσωπεύει την προσωπικότητα της ψυχής ξεδιπλώνεται πάνω στο σταυρό της υπηρεσίας στο πιο ισχυρό και εύκολα αναγνωρίσιμο σύμβολό μας, αυτό του Ροδόσταυρου εκείνων που αρκούνται στο να εργάζονται για την προσωπική τους ανάπτυξη. Το τριαντάφυλλο στέκεται στον κήπο της ψυχής. Οι μέλισσες φυσικά συμβολίζουν την εργασία.  Φανταστείτε τη συνδυασμένη προσπάθεια των μεμονωμένων εντόμων που είναι απαραίτητη για να συμπυκνωθεί ένα λίτρο μέλι από το νέκταρ χιλιάδων λουλουδιών.

Η εργασία των αλχημιστών και των θεραπευτών δεν ήταν λιγότερο έντονη. Για εμάς αυτό το σύμβολο δείχνει ότι η πρόοδος στη μυστικιστική ανάπτυξη δεν πραγματοποιείται χωρίς σημαντική προσωπική προσπάθεια.  Το Φως του Ροδόσταυρου που μεταφέρουν οι Ροδοσταυρικές Ομάδες μας είναι επίσης ο συνδυασμός πολλών μικροσκοπικών φώτων. Αυτή ήταν μια άλλη απεικόνιση που σχετίζεται με τον συμβολισμό των μελισσών στην κυψέλη τους.  Οι μέλισσες είναι απαραίτητες σε έναν κήπο για να εξασφαλίσουν ότι η δυνητική γονιμότητα των φυτών εκδηλώνεται στους καρπούς τους. Αν τα λουλούδια δεν λάβουν την προσοχή κάποιου επικονιαστικού μηχανισμού, μαραίνονται και πεθαίνουν ανεκπλήρωτα. Οι μέλισσες είναι το αιώνιο σύμβολο της φυσικής εξέλιξης της ζωής, ακόμη και στην όχι και τόσο ποιητική γλώσσα μας, όπου η αναπαραγωγή αναφέρεται συχνά ντροπαλά ως δραστηριότητα για "τα Πουλιά και τις Μέλισσες".

Η πέργκολα και τα αμπέλια στην εικονογράφηση του Fludd μας υπενθυμίζουν ότι βρισκόμαστε σε έναν κήπο. Το "Κρασί του Σταφυλιού" αποτελεί εδώ και πολύ καιρό σύμβολο των πλούσιων ανταμοιβών που μπορεί να φέρει η επιχείρηση. Στην προκειμένη περίπτωση θυμίζει επίσης μια μετασχηματιστική λειτουργία, επειδή απαιτούνται πολλές ξεχωριστές διαδικασίες για να μετατραπεί το σταφύλι στο αμπέλι στο κρασί που τρέφει την ψυχή.

Και πάλι υπενθυμίζουμε ότι απαιτείται εργασία για να γίνει ο κήπος παραγωγικός. Η κυματοειδής όψη της επιφάνειας του κήπου μπορεί απλώς να θεωρηθεί ότι αντιπροσωπεύει αυτό που λέμε ακόμη και σήμερα ότι είναι "τα σκαμπανεβάσματα της ζωής". Καταλαβαίνουμε ότι κάθε στιγμή μπορεί να μη βιώνεται εκείνη τη στιγμή ως κάτι ευχάριστο, αλλά παρά τις αντιξοότητες που αντιμετωπίζουμε, η εξέλιξη της ψυχικής μας προσωπικότητας προχωράει ακόμη πιο γρήγορα λόγω της αποφασιστικότητας και του σθένους που επιδεικνύουμε.

Η αράχνη συμβολίζει τις παγίδες που πρέπει να αποφεύγονται στη ζωή.  Ακριβώς όπως ο ιστός πιάνει την απρόσεκτη μέλισσα, έτσι και η απόσπαση της προσοχής, η έλλειψη συγκέντρωσης, η νωθρότητα και άλλα ελαττώματα πιάνουν τον απερίσκεπτο κηπουρό της ψυχής.  Ο Robert Fludd μας έχει παράσχει μια σειρά από συνδεδεμένα σύμβολα σε αυτή την απεικόνιση.  Έχει καμουφλάρει επιδέξια το γεγονός ότι το ίδιο το τριαντάφυλλο μεταφέρεται πάνω σε έναν σταυρό.  Οι βραχίονες του σταυρού σχηματίζονται από πηχτά κλαδιά, που όμοια τους δεν συναντάμε σε πραγματικά φυτά. Για να αποφευχθεί οποιοδήποτε λάθος στην ερμηνεία, ο σταυρός του Fludd είναι σκόπιμα απομακρυσμένος από τον σταυρό της σταύρωσης που υιοθέτησε η χριστιανική εκκλησία.  Συνεπώς, δεν πρέπει να συγχέουμε αυτόν τον σταυρό με κάποιον θρησκευτικό συμβολισμό. Παρόλο που μπορεί να υπάρχουν παραλληλισμοί μεταξύ των δύο ειδών σταυρών, ο σταυρός του Φλουντ μας φέρνει άμεσα στην ενατένιση της ιδέας του σταυρού της υπηρεσίας πάνω στον οποίο ξεδιπλώνεται το ρόδο της αναπτυσσόμενης ψυχικής προσωπικότητας.

Peter Bindon, FRC

Μετάφραση G.J.P.



Πέμπτη 5 Ιουλίου 2018

Η ανθρώπινη και η Θεϊκή σοφία και ο διπλός όφις στο Κηρύκειο


Η ανθρώπινη και η Θεϊκή σοφία και ο διπλός όφις στο Κηρύκειο

Αυτό που πρέπει να κατανοηθεί είναι πως ο όφις αντιστοιχεί με την ανθρώπινη δυνατότητα της διάνοιας και πως όταν ο έκπτωτος άνθρωπος άνοιξε τα μάτια του δεν είδε παρά μόνον ένα κόσμο ψευδαισθήσεων και εξαπάτησης μέσα από μια την αρχή της συνείδησης του εγώ του.

Η σωματική εξέλιξη του ανθρώπινου συστήματος σηματοδοτεί από την μια μια ολοκλήρωση σε αυτό το πεδίο ζωής μέσα στην ύλη και συνεπώς δεν είναι παρά μια ελεύθερη πτώση εκτός αν ο άνθρωπος κατανοήσει την μικρότητα του και αποφασίσει να μην ακολουθήσει την γνώση του φιδιού αλλά την ζώσα γνώση του Θεού.

Για αυτό και ο Ρόμπερτ Φλούντ μας μιλά για την ύπαρξη δύο ειδών σοφίας συμβολικώς μέσα από την ύπαρξη ενός εσωτερικού και ενός εξωτερικού σταυρού.
Όπως και εγώ όταν γράφω εδώ δεν λέω ότι μου κατέβει στο κεφάλι μου αλλά είναι πάντοτε αποδείξιμο μέσα από την Αγία Γραφή έτσι και ο Φλούντ μας μιλά με σημεία από την καινή διαθήκη.

Μας λέει : 

''Αφότου  ο  Αδάμ  γεύτηκε  το  δέντρο  του  καλού  και  του  κακού  εμφανίστηκε  η σύγχυση, η καθαρή σοφία καλύφθηκε από το σκοτάδι της ψευδαίσθησης και η πλάνη εμφανίστηκε μέσα στον κόσμο.
Έτσι στην θέση της αγνής και απλής ενότητας των αρμονιών εγέρθηκε η σύγχυση, δηλαδή η δυαδικότητα, αυτό το δικέφαλο τέρας που κοιτάζει το καλό και το κακό ταυτόχρονα.''

Αυτό το δικέφαλο τέρας μπορείτε να το δείτε συμβολικά μέσα από την απομίμηση της διαδικασίας όσον αφορά το Κηρύκειο του Ερμή σε συγκεκριμένα τα δύο φίδια.
Πολλοί δεν γνωρίζουν πως το πυρ της κουνταλίνης είναι ήδη ενεργό μέσα στο σύστημα μας, το οφιοειδές πυρ μας εξουσιάζει ολοκληρωτικά μέσα από μια εξωτερική υλικής φύσης δραστηριότητα η οποία έχει έναν θετικό αρσενικό πόλο - φίδι το οποίος έχει σχέσει με την πραγμάτωση και είναι ο αδάμας ο διανοητής και ένα θηλυκό αρνητικό πόλο - φίδι η Εύα η μητέρα η οποία δίνει ζωή και πραγματώνει.
  
Και οι δύο αυτές όψεις αντιστοιχούν στην ανθρώπινη ψυχή και μέσα σε ένα συνηθισμένο άνθρωπο όλες οι ενέργειες του καθορίζονται μέσα από φυσικές λειτουργίες και εκφράσεις απόλυτα συνδεδεμένες με την ύλη και τις ψευδαισθήσεις της.
Αυτά τα δύο φίδια θα πρέπει μέσω της νέας διεργασίας της καρδιάς και του Θεϊκού σπινθήρα να εξαγνίσουν ολόκληρο το σύστημα ώστε όταν το Ιερό της Λεκάνης θα κυριευτεί από την αγνή δύναμη κουνταλίνη της καρδιάς να ωθήσει αυτές τις δύο δημιουργικές δυνάμεις μέσα από την εσωτερική πνευματική τους όψη ώστε εγειρόμενες πάνω προς το Στέμμα να απελευθερώσουν μια πνευματική και όχι ανθρώπινη σοφία.

Για αυτό μας λέει ο Φλούντ :

Κατά έναν παρόμοιο τρόπο αναπτύχθηκε και η σχέση ανάμεσα στο εσωτερικό και το εξωτερικό, η ανάμιξη της αρετής και της αμαρτίας, η μόλυνση της μυστικής σοφίας από την ανθρώπινη, το σκοτείνιασμα του φωτός από το σκοτάδι και εν ολίγοις η κάλυψη του πνεύματος από το γράμμα. Αλλά γιατί να λέμε περισσότερα; 

Είναι αρκετό να πούμε ότι η ίδια σχέση που υπάρχει ανάμεσα στην ανθρώπινη σοφία και στην Θεϊκή σοφία ισχύει και καθοδηγεί επίσης ανάμεσα στον φυσικό και εξωτερικό και σε εκείνον τον εσωτερικό πνευματικό σταυρό.

Διότι λέει ο απόστολος : 

'' Διότι η σοφία του κόσμου τούτου είναι μωρία παρά τω Θεώ.'' Προς Κορινθίους Α'

Κεφ. 3:19 και κάπου αλλού '' δεν εμώρανεν ο Θεός την σοφίαν του κόσμου τούτου; ''
Προς Κορινθίους Α' Κεφ. 1:20.

Ο Ιάκωβος λέει ''η σοφία και η γνώση σου σε εξαπατούν''.

Όμως η Θεϊκή και μυστική σοφία είναι εκείνη που όπως λέει ο απόστολος Παύλος είναι : 

'' αποκεκρυμμένην, την οποίαν προώρισεν ο Θεός προ των αιώνων εις δόξαν ημών ''
Προς Κορινθίους Α' Κεφ. 2:7.

Ο Ιάκωβος μιλά για την άλλη σοφία 
''  Η  σοφία  αυτή  δεν  είναι  άνωθεν  καταβαίνουσα,  αλλά  είναι  επίγειος,  ζωώδης, δαιμονιώδης. '' 

Το ίδιο μπορεί να πει κανείς για τον σταυρό, γιατί η πραγματική και αληθινή μυστική σοφία είναι μια εσωτερική σοφία, ενώ η εξωτερική σοφία είναι μόνον μια απάτη, μια
ψεύτικη εικόνα της αληθινής.

Τα αποσπάσματα είναι από το βιβλίο : Summun Bonum, The Highest Good, 1629, Μεταφρασμένα από μένα.

Σάββατο 24 Φεβρουαρίου 2018

Robert Fludd By William H. Huffman 2001


Robert Fludd By William H. Huffman 2001

Book 2 

CHAPIER IV 

Of the false wisdom, spurious Philosophy and Philosopher; with their marks or characters 

. . for this reason therefore we find, in the one of the two kinds of wisdom, the fruits of power, virtue, and miracles, such as the true and divine Philosophers did produce by the Omnipotent Cornerstone (I mean the true Wisdom) in times past, and made them manifest to the world; whereas the other can do nothing indeed but produce cavillings, dispute, contentions and fallacies, the fruits whereof, in the conclusion, is naught else but vanity. It is not I, but the Spirit of Truth that assures you thus much. 

And yet now, even in this later age of the world, in which Satan, the prince of this world which is darkness, has the upper hand; this terrene wisdom or vain Philosophy, which is daubed over with dark ignorance, has the dominion or upper hand, and so by the means Christ, which is the true Wisdom, is daily crucified among some Christian Philosophers, and buried in darkness, through the misty and ambiguous clouds of that cavilling, brabling, heathenish Philosophy, which they so adore and follow, with their Master Aristotle, as if he were another Jesus rained down from Heaven to open to mankind the treasures of the true wisdom ...

I could heartily wish, that each Christian Peripatetic, who spends his time in disputes and cavils, after the Aristotelian manner ... seriously ... call to mind that in the Church of God, and habitations or kingdoms of the true Sophia, or, if they please, Philosophia, there is no such custom as the Apostle teaches us, for this mixtion of multiform human wisdom with the wisdom of God has been the occasion so many dissentions and discords, as have sprung up among the Philosophers of this world, whereupon every kind of this false Philosophy has, by stiff cavillations and disputations, maintained her Sect. 

There also has been the occasion or errors in the Church of God, as well among the Christians as Turks and Jews, for amongst us Christians it has been the root of many Schisms and Heresies, which have risen up in the re-search of one only true God, which is the eternal Unity ...

Παρασκευή 1 Σεπτεμβρίου 2017

Η κλίμακα που ενώνει τους δύο κόσμους έμβλημα του Robert Fludd


Η κλίμακα που ενώνει τους δύο κόσμους έμβλημα του Robert Fludd
 
Υπάρχει μια μεγάλη παρανόηση όσον αφορά τα διάφορα εμβλήματα τα οποία σας δείχνουμε και εμείς, αλλά και γενικότερα τον τελευταίο καιρό παρελαύνουν χωρίς λόγο μέσα σε διάφορες σελίδες από διάφορους ανθρώπους.

Σου λένε μερικοί κάτσε μπροστά στο έμβλημα και διαλογίσου λες και αν το κάνεις θα αλλάξει τίποτα από την ήδη υπάρχουσα σωματική σου δομή και συνεπώς συνείδηση.
Μεγάλη βλακεία!
 
Τα εμβλήματα, τα σχέδια είναι και αυτά προφορικός ή γραπτός λόγος, και σαν τέτοια επιθυμούν να σε προσανατολίσουν πάνω σε μια βασική ιδέα, σε ένα έτοιμο από πριν συμπέρασμα μέσα από το οποίο αν ο θεατής είναι έτοιμος για αυτό μια νέα ιδέα να δημιουργηθεί, να εμβαθυνθεί η κατανόηση μας όχι απλά για να γίνουμε εξυπνότεροι και να μάθουμε αρκετά αλλά για να περάσουμε σε δημιουργική πράξη!
Αυτά μας μιλούν για ορισμένες βασικές αρχές και τίποτα άλλο, από εκεί μέσα δεν θα σας εξηγηθεί η διαδικασία παρά μόνον ελάχιστα και αμυδρά.
 
Μέσω του διαλογισμού δεν αλλάζει τίποτα μιας και ο κάθε μαθητής επεξεργάζεται δυνάμεις οι οποίες ήδη περιέχονται μέσα του.
Για αυτό είναι καλό να μην μπερδεύουμε τις έννοιες διαλογισμός με την έννοια της προσευχής, άλλο το ένα άλλο το άλλο.

Στο πιο πάνω έμβλημα του Φλούντ διακρίνουμε ένα βασικό μήνυμα, συλλογισμό, εικόνα, συμπέρασμα.

1. Υπάρχουν δύο κόσμοι, ένας ανώτερος και ένας κατώτερος

2. Υπάρχει μια ένωση αυτών των δύο, αυτοί οι δύο κόσμοι δεν είναι διαχωρισμένοι.

3. υπάρχει μια κλίμακα, μια διαδικασία μέσω της οποίας κάποιος μπορεί να ανέλθει προς τα πάνω ήδη καταγεγραμμένη, βιωμένη εκ των έσω, συνεπώς μιλάμε για μια μαρτυρία.

4. Πάνω από όλα και όλους βρίσκεται το Πνεύμα - Ήλιος, ο Μέγας Δημιουργός και Συντηρητής όλης της ζωής.

5. Υπάρχουν δυο ταυτόχρονες αναλογικές προβολές, η μία από πάνω προς τα κάτω αλλά και μία από κάτω προς τα πάνω, η μία αγγίζει και ενώνεται με την άλλη σε ένα σημείο, και σε εκείνο το σημείο ο αόρατος κόσμος γίνεται ορατός μέσω των ανοιγμένων πνευματικών οφθαλμών εν ζωή, μέσα στο υλικό μας σώμα, σε αυτό το έκπτωτο πεδίο ζωής.

Η κλίμακα αυτή σε κάθε σκαλοπάτι μας μιλά και για κάτι συγκεκριμένο, από κάτω προς τα πάνω διαβάζουμε :

Sensus - Αντίληψη μέσω των αισθήσεων
Imaginatio - Φαντασία
Ratio - Λογική
Intellectus - Κατανόηση, Συνειδητοποίηση
Intelligentia - Νοημοσύνη
Verbum - Ο Λόγος

Ο άνθρωπος δεν μπορεί να ξεκινήσει την απελευθερωτική του πορεία παρά μόνον μέσα από αυτήν την σκοτεινή γη, διά μέσου των αισθήσεων του, αλλά προσέξτε το αυτό, λόγω της ωρίμανσης της ψυχής οι αισθήσεις του δεν τον ξεγελούν άλλο, γνωρίζει την ατέλεια του και την παραδοξότητα του ανθρώπου.
Για αυτόν τον λόγο βλέπουμε πως η σκάλα αυτή βρίσκεται πάνω σε ένα λόφο, που συμβολίζει την ωρίμανση της ψυχής, τον πόθο για σωτηρία. 

Επομένως μέσω της μελέτης και της βοήθειας των Πρεσβύτερων αδελφών δημιουργείται μέσω της ανάπτυξης του πνευματικού μας σπινθήρα μια δημιουργική φαντασία η οποία πηγάζει μέσα από την προ ανάμνηση μας. 
Αυτή είναι και η εικόνα του Ουράνιου Ανθρώπου για την οποία σας μιλάμε συχνά και που ο μαθητής θα πρέπει να ολοκληρώσει.

Μόνον μέσω μιας ανώτερης λογικής φυσικά όλα αυτά μπορούν να αναπτυχθούν, μέσω μιας νέας πνευματικής συνείδησης, μέσω βαθιών σωματικών αλλαγών, μέσω του εξαγνισμού του συναισθήματος και της σκέψης, την ολοκληρωτική αλλαγή της θέλησης, στο να μην επιθυμώ τίποτα παρά μόνον το θέλημα Σου.

Τότε μόνο το Πύρινο Τρίγωνο θα αναφλέξει μέσα στο Ιερό της Κεφαλής, ο Νέος Άνθρωπος αποκαλύπτεται πλήρως, ο τάφος είναι αδειανός.

Φίλοι, μόνον μέσω του Ζωντανού Λόγου όλα αυτά μπορούν να πραγματωθούν, μόνον μέσω του Φωτός του Χριστού ο οποίος μας αποκαλύπτει τον Πατέρα.

Η κλίμακα αυτή κανονικά περιέχει επτά σκαλοπάτια και όχι έξι όπως διακρίνουμε στο σχέδιο, αλλά αυτό δεν έχει καμία σημασία διότι για το έβδομο τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί!

Τετάρτη 28 Σεπτεμβρίου 2016

Doctor Robert Fludd (1574-1637) By Sharon M.W. of the The Ancient Rosae Crucis



Doctor Robert Fludd (1574-1637) By Sharon M.W. of the The Ancient Rosae Crucis

Fludd seems to believe, maintains Craven, that even before Christian times, each man had a good and bad spirit continually associating with him. Thus, a person's alignment and motive will have a bearing on messages received.
Before a person enters into such a practice, they are advised by Fludd to remove sin and evil from their hearts in order to receive divine light in their soul. "The spirit of lying prophecy cannot stand in the presence of God, but by the light and power of Jehovah is silenced." (Craven, 104-105).
Otherwise, a person may find themselves speaking with gods they do not know. While some prophets may see clearly the Divine light immediately from God or through angels, there are also false gods who have no mission for God nor angels, but from Lucifer. Twelve laws are given to distinguish true from false prophets. (Craven, 104-105).

The doctrine of correspondence also indicates that on every level of the hierarchy from the mineral upwards there is a reflection of the next highest realm. In other words, minerals such as gold, or plants or herbs will contain within them certain attributes of an archetype that will imbue the person wearing or consuming the element certain corresponding effects which in turn prepares them to exercise a certain art.
A point to remember is that in the time of Fludd, the exercise of certain arts was confined to a relatively small group. The notables of this group were very religious people who were devoted to living a holy life. Their beliefs and motives may have acted as a safeguard against psychic confusion. Even so, Fludd went to a great extent to caution his readers to have a pure heart. It is curious to speculate what Fludd's advice would be in today's world where formulas and keys to magical practices are as accessible as a 900 number.
Fludd ends the second tractate with Theosophical and Cabalistic studies. He asks the reader to see in the Hebrew characters the fiery symbols of the sacred Trinity. He explains the ten sephiroths and interprets them as rays emanating from the Sun and acting as a garment of light with which Jehovah covered himself.
The tree of life illustrates his previous treatments of the hierarchal structures and different realms, and once again the Divine Light is an essential theme and the invisible Word of God. "The universal and mystical word, the light uncreated, is exhibited in universal nature by the watery Mem and the igneous Shin. So we are to venerate Jehovah as revealed in the light of the sun, moon and stars; in them, by them existing, and existing beyond all and in all. His power is seen both in macrocosm and microcosm, even in the fire of Gehenna." (Craven, 127)


In 1629 another piece was published by Fludd called Sophiae Cum Moria Certamen. Affixed to it was a folio, Summum Bonum, written under a pen name, Joachim Frizius. It has been said that Fludd denied authorship of the latter. However, subsequent scholars, including DeBus and Craven, feel that he did write Summum. The title page shows a rose on a cross stem. There are two bees, beehives and a spider's web across them. This work treats not only the essence of Alchemy, but was also a defense of the Brotherhood of the Rose Cross.
"The Summum Bonum treats of the noble art of magic, the foundation and nature of the Cabala, the essence of veritable alchemy, and the `Causa Fratrum Roseae Crucis.' It identifies the palace or home of the Rosicrucians with the spiritual house of wisdom...The foundation of the mountain...is declared to be the `Lapis Angularis,' the corner stone, cut out of the mountain without hands. The stone is Christ. It is the spiritual palace which the Rosicrucians desire to reveal, and is therefore no earthly or material abode." (Craven, 134)

The author explains the different kinds of magic, the divine and the foolish, and that all magic is not rejected by Christian authors. He points out the wise men who visited the new born Christ were Magi and that secret arts do not offend God. Fludd, or author, concludes with a summation which he addresses to the most Christian readers.
1. That all Christians are said to be living stones, they bear the same name and are the same in significance as S. Peter.
2. That all Christians are stones, members of the great "petra Catholilca," it follows that no single man, not even S. Peter, can alone be said to be the foundation of the Catholic Church.
3. As Christ lay hidden in the rock of Moses, and as the spiritual body lies hidden in the natural body, so the words of the apostle are true --"The letter killeth, but the Spirit giveth life."
4. The true corner stone is Christ.
5. The Incarnation opened the way to the knowledge of the what that corner stone is.
6. Vain, therefore, are all traditions and teachings which would persuade us that Cephas was this foundation.
7. God having willed to tabernacle amongst mortal men, uses the same imagery and confirms its explanation as now given. 'Listen' says the prophet, 'and see the rock from which ye were hewn.'"
True alchemy is then treated. "Our gold is not the gold of the vulgar, but the living gold, the very gold of God...There is a spiritual chemistry, which purges by tears, sublimates by manners and virtues, decorates by sacramental graces, makes even the putrid body and the vile ashes to become living, and makes the soul capable of contemplating the things of heaven and the angelic world. This is the application of spiritual chemistry, by which, through the power of resurrection of I.C.D.N. will confirm unto the end." (Craven, 137-139)
The writer then takes up the cause of the Brethren of the Rose Cross. The writer states that he had already defended the Brethren in a previous tractate, a reference that leads Craven to conclude that both writers were Robert Fludd. The similarity of the two pieces, Sophia and Summum, put together also suggests the same author.
Fludd maintains that throughout history there has been a continuity of men who turned away from the gross and material in order to dedicate themselves to the spiritual life and investigation into the mysteries. These people have been few in number. "yet a few seek the tree of life, which is in the Paradise of God, the hidden manna, the white stone, the white vesture. Their names are written in the book of life and they become pillars in the spiritual temple. These, indeed, inhabit the house of wisdom, which is founded on the mount." (Craven, 139- 140)

A small part...........

Τρίτη 30 Αυγούστου 2016

Alchymia Archetypica By Hereward Tilton 2


Alchymia Archetypica By Hereward Tilton

A practicing laboratory alchemist, Fludd carefully explains to his readers that his use of the term «alchemy» for such supernatural processes is not metaphorical. There is, he tells us, an «archetypal alchemy» (Alchymia archetypica) which governs processes in both the macrocosm of the universe and the microcosm of man: nature operates in her «chymical laboratory» through imitation of this archetypal alchemy, though not without the spagyric power of the archetypal agent or divine spirit residing in the sun (Fludd 1633: 77-78). 

Both the alchemy of human and divine artifice and that of the created natural world follow the archetypal alchemical laws of an «uncreated nature», which is eternal wisdom and the divine logos. Hence, Fludd argues, the word «alchemy» legitimately pertains as much to supernatural matters as it does to natural and artificial (78).
Here we should note that the conceptualisation of theurgy with the use of alchemical symbolism does not always constitute «a mere rhetorical embellishment or didactic exemplification» of an essentially non-alchemical pursuit (Principe and Newman 2001: 398): in the work of Dee and Fludd we are dealing with an activity we might indeed follow Fludd in terming «archetypal alchemy». 

The sweeping compass of this alchemy is expressed in three emblems from Fludd’s magnum opus, Utriusque cosmi, maioris scilicet et minoris, metaphysica, physica, atque technica historia (1617-21). With regard to the macrocosm, Fludd was firmly wedded to the Ptolemaic system: hence at the centre of the first figure lies the earth, correlated in the microcosm of man with the genitalia as the basest of organs. In microcosmic matters Fludd was similarly medieval, adhering to the Galenic conception of the human body as the site of the distillation of ever-finer spiritus. Within the body the four humors correspond to the sublunary elements of earth, water, air and fire, above which lie the seven planetary spheres. The planets and their spirits rule over particular organs and members, and the highest faculties in man, ratio, intellectus and men, correspond and grant access to the supernatural empyrean realm of God and His angels (figures 2, 3).

In Fludd’s work both the universe at large and the spiritual processes within the microcosm of man mirror the transformations observable within the laboratory alchemical vessel; what is more, the spirit operative within the various macrocosmic and microcosmic manifestations of this archetypal alchemy is of divine origin, in accordance with Ficino’s equation of the alchemists’ quintessence with the spiritus mundi transmitting occult virtue from heavenly to earthly bodies (Ficino 1989: 257; cf. Matton 1993: 143-148; Kahn 2007: 65-66).

From the book : Alchymia Archetypica By Hereward Tilton

Alchymia Archetypica By Hereward Tilton 1

 
Alchymia Archetypica By Hereward Tilton 1

It is by means of this virtue that the Christian Cabalist effects an ascent through the heavenly spheres culminating in his own angelification or deification. Integrating Neoplatonic and Hermetic currents of thought and practice with a heterodox Christian interpretation of the Jewish Kabbalah, this central esoteric tradition of the Renaissance must figure henceforth in scholarly historiographies of alchemy; in this regard the present paper is very much consonant with the anti-eclectic historiography proposed by Hanegraaff (2012: 152, 377-379).

Indeed, to the best of my knowledge the phrase «spiritual alchemy» itself first occurs in an esoteric context in the work of a Christian Cabalist, the Englishman Robert Fludd (1574-1637). The work is the Clavis philosophiæ et alchymiæ Fluddanæ (1633), and the context is Marin Mersenne’s dispute with Fludd concerning the latter’s defense of the elusive Rosicrucian fraternity. 

The Catholic Mersenne objected in particular to Fludd’s Christian Cabalistic account of the human soul’s union with the divine men or agent intellect, which seemed to make man the equal of God; he also disputed Fludd’s assertion that «the righteous man is an alchemist, who having found the Philosophers’ Stone makes himself immortal with it» (Fludd 1633: 75). Fludd (referring to himself in the third person) responds thus:


Fludd does not deny that the pious and just [iustus] man is a spiritual alchemist. 


But does Mersenne understand or discern the true alchemist? He, indeed, is someone who can distinguish falsehood from truth, vice from virtue, darkness from light, the impure stain of sin from the purity of the god-like soul, and separate them with the fire of the divine genius. For by this way and no other is leprous lead transformed into gold — with the necessary washing and cleansing, to be sure. Thus with tears, penitence and abstinence, sin is separated from that scintilla of supercelestial life, from that true gold (so I declare) procured by Christ. 


Thus the son of darkness, assisted in his own activity by a divine act of the Word, arises and is exalted into the son of God and light.
Thus the impious and unrighteous man, glorified by this spiritual alchemy, is elevated from the darkness into the light sphere of piety and righteousness.


From the book : Alchymia Archetypica By Hereward Tilton

Παρασκευή 8 Ιουλίου 2016

Robert Fludd's Spiritual Task by Adam McLean


Robert Fludd's Spiritual Task by Adam McLean

Robert Fludd was one of the most important Rosicrucian commentators of the early decades of the seventeenth century. His name has been made known to many people in recent times, through the esoterically remarkable and artistically attractive engravings made by Theodor Pe Bry to illustrate his works, and which have been reprinted as illustrations in many popular books on the occult. However, Fludd's own writings remain obscure, very little being available in Print at present.

Over the period of about twenty years from 1617, Fludd issued - Utriusque Cosmi Historia a massive tome or collection of treatises), Anatomiae Amphitheatnun 1623, Philosophia Sacra 1626, Nedicina Catholics 1629, Integrum Morbum hlysterium 1631, Clavis Philosophae et Alchemiae 1633, and the Philosophia Moysaica 1638, and other smaller works - a vast body of writings of which regrettably only the Mosaical Philosophy was translated into English.
Locked up in the ponderous difficult Latin of these volumes, lies a vast system of ideas, a gathering together of the various fragments of esoteric wisdom, woven into an all embracing philosophical system.

Robed Fludds works are the encapsulation of the hermetic philosophy that lay at the heart of the Rosicrucian movement. He laid the philosophical foundations of an esoteric science in his great works, and it may well be that for our future spiritual development and evolution, we shall have to return again and encounter the breadth and depth of Flud's philosophical foundation of metaphysical science.
It is in this spirit that we issue this extract from the only major work of Fludd to be translated. Fludd's volumes are so vast, often being collections of various independent treatises under the one general plan or structure, that one suspects that it is most unlikely for any of them ever to be translated and reprinted in their entirety.
However, hopefully extracts will be translated and made available over the next years.


His life

Robert Fludd (1574 - 1637) was a child of the Elizabethan Age, with its freedom of thought and scholarship, and its impulse to explore and investigate the world. Little is known of his early life, except that he cam from a relatively well off family, being the son of Sir Thomas Fludd. He was given a good education which culminated in his attending,at age 18, St John's College, Oxford, where he obtained the, Master of Arts degree.

After completing his university studies, he went traveling around Europe, supporting himself by private tutoring.
These travels took him to, France, Spain, Italy and Germany, and when he returned in 1604 to live in London, he began to practice medicine.
His revolutionary medical opinions, for which he drew heavily from Paracelsus, took a while to be accepted by the establishment, but after an initial struggle he eventually achieved a high reputation as a healer. The practice. of healing was of prime import to him, and references to healing about throughout his works, and a large part of his output consisted of medical textbooks, expounding his particular philosophy and vision of the human organism.

Most of his works were published abroad in Oppenheim and Frankfurt, and he does not seem to have been well known in his own country.
He was remarkably open to new ideas, and performed numerous experiments with magnetic forces, investigated in great depth the dynamics of the human pulse, even inventing a weatherglass or barometer, and as an example of his openness, he was one of the first Physicians to access enthusiastically Wlilliam Harvey's discover of the circulation of the blood. 
Indeed Fludd exhibits in his writings a scientific curiosity and interest in the facts and ideas about the outer world, which in many ways complements the metaphysical basis to his thinking.
Fludd in this had his feet on the ground, and although he soared to great heights in his speculative philosophy, he remained rooted in reality. Little, however, is known of Fludd's life, of his acquaintances and contacts in the society of the time, and one can only speculate upon his connections with esoteric orders such as the Rosicrucians.

Robert Fludd Task

If we read between the lines of outer history, which rarely records the true forces and impulses working behind a particular era or individual, we have to come to see Robert Fludd as an essential part of the Rosicrucian movement. Though he denied being a member of the Brotherhood of the Rosy Cross, it is obvious, when we examine the impulse working through his writings, that he had some role to play in the weaving of the Rosicrucian wisdom into the outer world.

The Brotherhood of the Rosy Cross, emerged into the outer public sphere in 1614, through the publication of their manifestos, the Fama Fraternitatis in 1614, the Confessio in 1615, and the Mystery allegory, the Chymical Vedding of Christian Rosencreutz in 1616.
This Brotherhood revealed that they had achieved a synthesis of the sum total of esoteric Knowledge of the west into a coherent living philosophy, into which they sought to initiate the learned of Europe, and so transform the basis of society and raise man to a more noble condition, by revealing the full potentialities of his inner spiritual being.


In an outer sense, the Rosicrucian Movement of the early 17th century was linked with a particular political strategy, which sought to establish Bohemia, in the heart of Europe, as a center of enlightenment under the guidance of esoteric knowledge.
In 1611, Michael Maier the other great Rosicrucian apologist, came to London as an ambassador for the movement, which was at this time still unrevealed, and there he met with Robert Fludd.
What passed between these two great figures one cannot know, but it is surely of the greatest relevance that once the Rosicrucians had declared themselves, in 1614-1616, both Fludd and Maier simultaneously released vast volumes of their writings, almost on cue.

It seems unlikely that these vast works were written just before publication, indeed there are a number of internal references in Fludd's work, which suggest that some treatises in the History of the Macrocosm and Microcosm were written during his travels in Europe before 1604. Perhaps even then Fludd had made contact with the representatives of the Rosy Cross.


Both Fludd and Maier were set the task of unfolding to the outer world the philosophical basis of the esotericism of the Rosicrucians, and indeed much of Flud's work is an attempt to establish these ideas, by connecting them with the sayings of scripture and the established and respected ancient philosophers.
Perhaps Fludd's long, intricate, often repetitive statement of his ideas, comparing and contrasting with Biblical and classical references, should be seen not as long windedness and prolixity, but rather as his conscientious attempt to examine each idea he introduces from various facets and relating it to other writers and ideas.


Fludd was in no sense a popularizer. His works were for the learned of Europe. It was through enlightening the learned of Europe, and having them work together, that the Rosicrucians saw their movement having an effect on outer society. What fired the Rosicrucian Movement was the spiritual realization that without a new synthesis and outer expression of esoteric philosophy, the Mystery wisdom of the west which had been slowly gained over the centuries, would be entirely lost as an impulse in history.
Those who have studied the history of Science and Ideas will recognize the opening decades of the 17th century as the time when a certain philosophical step was taken, which transformed man's picture of the relation of his being to the cosmos. 

Part of this philosophical step was the establishment of the attitude of man as the Observer, standing outside of the processes in nature and the Cosmos, and it was upon this inner attitude, this step of separating oneself off from the living interrelationship of spiritual forces in the Cosmos, that was the foundation for the whole edifice of materialistic science. 
Thus at this time the Copernican picture of the Cosmos became accepted through the work of Kepler, which profoundly affected man's sense of his place in the scheme of things. Galileo pointed his telescope at the stars and saw only the physical body of the Cosmos, stripping it of its spiritual forces and beings, Descartes philosophically isolated man in his thinking from the Cosmic Intelligence.

Robed Fludd was profoundly aware of these forces that were working behind the outer realities of his day, preparing to cut man off from an awareness of the metaphysical. Thus he spiritually allied himself with the Rosicrucians and began to publish his vast tomes. His most important work was the History of Both Worlds - Of the Macrocosm and the Microcosm. 

Here he revealed in great detail the foundations of a spiritual science. Fludd tried to grasp in thought, ideas that could enable people to encounter the spiritual. He showed that in the idea of the Celestial Harmony, the Harmony of the Spheres, the inner structure of the Cosmos revealed the working of spiritual forces and beings, and if Man worked in his own realm to establish the forms of this Archetype, then he stood within his spiritual task, and his life and outer circumstances would take on this harmonious and creative spirit.

The world failed to respond to this spiritual impulse and Europe was plunged into the Thirty Years War. In Britain, puritanism cast a shadow over the freedom of thought and expression that had so characterized the early decades of the seventeenth century. However, Rosicrucianisn was not dead, but rather found new ways of working in the world, and in the works of Robert Fludd we have the encapsulation of a profound philosophy that still has its part to play in the evolution of the human soul. Rosicrucianism still exerts its influence today, and indeed has a special relevance to our present age, in that the impulse that gave rise to Rosicrucianism, and the forces that lead to the foundation of materialistic Science, both had their roots in the spiritual struggle that was worked out in the early seventeenth century.

This article was extracted from the Introduction by Adam McLean to the recently issued Mosaical Philosophy - Cabala by Robert Fludd, (Magnum Opus, Edinburgh 1979) From the The Hermetic Journal - Number 6, Winter 1979

Παρασκευή 29 Απριλίου 2016

THE ROSICRUCIAN BROTHERHOOD BΥ ROBERT FLUDD


Μέσα στο πνεύμα των ημερών και τον συμβολικό ήχο της πένθιμης καμπάνας η οποία προμηνύει την ανάσταση και την Νέα Ζωή και για αυτό μόνο πένθιμη δεν μπορεί να είναι, για σήμερα όποιος το επιθυμεί και τον ενδιαφέρει μπορώ να του στείλω όλο το κείμενο της ομιλίας μου :

THE ROSICRUCIAN BROTHERHOOD 
BΥ ROBERT FLUDD
Book IV 
of his Summun Bonum, The Highest Good, 1629

Μεταφρασμένο περίπου το ένα τρίτο από αυτό το επιμέρους βιβλίο. Όσοι το μελετήσουν προσεκτικά θα κατανοήσουν την αξία και ωφέλεια που αυτό περιέχει.
Στείλτε μου ένα email  εδώ soundzgreg@yahoo.co.uk


''Σίγουρα θα πρέπει να γνωρίζει κανείς πως η διδασκαλία της σωτηρίας έχει τοποθετήσει μπροστά μας ένα διπλό σταυρό με την έννοια ενός διπλού νόμου, ή μιας διπλής σημασίας των Άγιων Γραφών, μιας διπλής σοφίας, δηλαδή μια εξωτερική και
μια εσωτερική, όπου η εξωτερική είναι το προστατευτικό κάλυμμα της εσωτερικής.
Έτσι κάτω από τον εξωτερικό νόμο κρύβεται στην αγία γραφή το πνεύμα μέσα στο γράμμα, η Θεϊκή και μυστική σοφία μέσα στο φαινομενικά συγκεχυμένο νόημα των εξωτερικών λόγων.
Αφότου ο Αδάμ γεύτηκε το δέντρο του καλού και του κακού εμφανίστηκε η σύγχυση, η καθαρή σοφία καλύφθηκε από το σκοτάδι της ψευδαίσθησης και η πλάνη εμφανίστηκε μέσα στον κόσμο.
Έτσι στην θέση της αγνής και απλής ενότητας των αρμονιών εγέρθηκε η σύγχυση, δηλαδή η δυαδικότητα, αυτό το δικέφαλο τέρας που κοιτάζει το καλό και το κακό ταυτόχρονα.
Κατά έναν παρόμοιο τρόπο αναπτύχθηκε και η σχέση ανάμεσα στο εσωτερικό και το εξωτερικό, η ανάμιξη της αρετής και της αμαρτίας, η μόλυνση της μυστικής σοφίας από την ανθρώπινη, το σκοτείνιασμα του φωτός από το σκοτάδι και εν ολίγοις η
κάλυψη του πνεύματος από το γράμμα.
Αλλά γιατί να λέμε περισσότερα; Είναι αρκετό να πούμε ότι η ίδια σχέση που υπάρχει ανάμεσα στην ανθρώπινη σοφία και στην Θεϊκή σοφία ισχύει και καθοδηγεί επίσης ανάμεσα στον φυσικό και εξωτερικό και σε εκείνον τον εσωτερικό πνευματικό σταυρό......''

Τρίτη 26 Απριλίου 2016

Robert Fludd σχετικά με την υπεράσπιση της αδελφότητας




Robert Fludd σχετικά με την υπεράσπιση της αδελφότητας

Για δύο λόγους είμαι αναγκασμένος να υπερασπιστώ εδώ τους στόχους αυτών των ευλογημένο ανδρών κατά των ψευδών κατηγοριών του Mersennus.
Το πρώτο είναι ότι στα γραπτά μου, Έχω ήδη υπερασπιστεί αυτήν την Αδελφότητα εναντίον των κατηγοριών ενός ανώνυμου συγγραφέα. 
Το δεύτερο είναι ότι είναι το υψηλότερο καθήκον ενός αληθινού χριστιανού και δίκαιου ανθρώπου να αντιταχθεί στους εχθρούς και αντιπάλους αυτών που οι θεματοφύλακες της ίδιας της αλήθειας, προστάτες της θείας Σοφίας, και να σέβομαι εξίσου τη θεία σοφία και τους υιούς της με την υψηλότερη ευλάβεια, κατορθώνοντας το αυτό με πιστή και ειλικρινή αγάπη. 
Για να μπορέσουμε να αντιμετωπίσουμε ένα θέμα αυτής της Αδελφότητας και τους τρεις κύριους πυλώνες της σοφίας, δηλαδή, της Μαγείας, της Καμπάλα, και της Αλχημείας.

Robert Fludd

Robert Fludd



Robert Fludd

As we are divine seed and also living stones, that is, living stones cut from a single rock, carved out of Christ, so in this faith we have become one with Christ, having become, as it were, his members, according to the word of the Apostle, “a body which has many members.” 

Therefore we are inheritors of the kingdom of heaven. And what is in us, by which we can be called living stones, is one truth in us.
Thus we may believe that we are sons of God, and what beyond this is the night-side of man is lie and delusion, cannot in truth be called virtue or truth. For truth alone will pass safely through the trial of fire on the day of judgment. 

In the same manner as we Alchemists seek for that gold of God which emanates from Christ, so there is the perfect truth which alone will pass through each trial of fire in which the true and glowing virtue is purified, glorified and made more radiant, as is clearly evident from the words of the Apostle ( 1 Corinthians 3:13).
In these words, therefore, lies the secret, the greatest mystery, and from them it follows that no man can be a true disciple of Christ who does not “ask” and “knock,” and thus find and recognize within himself that secret cross, and then follows worthily the chief of all mankind and leader of Israel from Bethlehem, carrying Christ Jesus within himself consciously. From this can be clearly seen that the true disciple of Christ must be a Brother of the Rosy Cross. 
Robert Fludd

Τρίτη 7 Δεκεμβρίου 2010

Robert Fludd - Angelic Hierarchies, Spheres, and Hebrew Alphabet



Angelic Hierarchies,  Spheres,  and Hebrew Alphabet.  
From  Robert Fludd,  Utriusque  cosmi,  maioris  scilicet  et  minoris,  metaphysica, physica atque  technica historia,  Oppenheim,  1617,  1619