Τρίτη 12 Απριλίου 2022

Η πρώτη ημέρα του γάμου του Christian Rosenkreuz από τον Jan van Rijckenborgh


Η πρώτη ημέρα του γάμου του Christian Rosenkreuz από τον Jan van Rijckenborgh

Πρόλογος του Jan van Rijckenborgh

Τώρα που δημοσιεύτηκε μια επεξήγηση του Αλχημικού Γάμου του Christian Rosycross, οι σκέψεις μας στρέφονται φυσικά στον συγγραφέα αυτού του βιβλίου, σχετικά με τους κλασικούς Ροδόσταυρους, τον Johann Valentin Andreae. Ο συγγραφέας αυτός φέρει την υπογραφή ενός λαμπαδηφόρου του οποίου το φως, ακόμη και τώρα, λάμπει παντού. Και κάθε φορά που ένα νέο φως πρέπει να διακηρυχθεί στον κόσμο, στην υπηρεσία του μεγάλου έργου της απελευθέρωσης της ανθρωπότητας, θα ανάβει και θα προστίθεται στη φλόγα του αρχαίου καντηλιού που δεν μπορεί ποτέ να σβήσει.

Έχοντας επίγνωση αυτού του γεγονότος, και τώρα που ήρθε η ώρα, γεμίζουμε με βαθιά ευγνωμοσύνη που μας επιτρέπεται να αποκαλύψουμε, ίσως για πρώτη φορά στην ιστορία, το μήνυμα της σωτηρίας που πήρε μορφή στο ιδιοφυές έργο του Johann Valentin Andreae. Προσφέρουμε αυτό το βιβλίο σε όλους εκείνους που λαχταρούν τη ζωντανή γνώση της απτής οδού της λύτρωσης και που επιθυμούν να γίνουν άξιοι αυτής. Μακάρι να υπάρξουν πολλοί, πολλοί τέτοιοι άνθρωποι- ένα πλήθος που κανείς δεν μπορεί να μετρήσει!

Σχόλιο αρ.1: Το βράδυ πριν το Πάσχα

Η ιστορία αρχίζει ένα βράδυ πριν από το Πάσχα. Όλες αυτές οι ιστορίες πρέπει να αρχίζουν έτσι. Το Πάσχα είναι η γιορτή της ανάστασης. Γιορτάζεται γύρω στις 21 Μαρτίου, όταν ο ήλιος εισέρχεται στην εαρινή ισημερία, οπότε είναι δυνατόν να δούμε τη γιορτή της ανάστασης καθαρά ως την ανάσταση της φύσης. Ο χειμώνας πέρασε και η άνοιξη ήρθε ... Ο C.R.C. δεν μιλάει ούτε μια φορά για την καθημερινή διαλεκτική ανάσταση. Η προσοχή του επικεντρώνεται στην ανάσταση στο νέο ζωτικό πεδίο, στην αρχική ζωή ... Αν αυτό είναι που λαχταρά κανείς, τότε κάθε μέρα γίνεται στην πραγματικότητα "το βράδυ πριν το Πάσχα", γιατί όταν κάποιος έχει μια τέτοια λαχτάρα, ξέρει ότι αυτή η μέρα θα έρθει τελικά. (Σελίδα 13-14)

Ξαφνικά ξεσηκώθηκε ένας τόσο φοβερός άνεμος που δεν μπορούσα παρά να σκεφτώ ότι το βουνό στο οποίο ήταν λαξευμένο το μικρό μου σπιτάκι θα γινόταν κομμάτια από αυτή τη μεγάλη σφοδρότητα. Επειδή αυτό δεν με εξέπληξε, όπως και παρόμοια τεχνάσματα του διαβόλου, πήρα θάρρος και επέμεινα στον διαλογισμό, μέχρι που κάποιος με χτύπησε στην πλάτη, κάτι που δεν περίμενα. Τρομοκρατήθηκα τόσο πολύ που μετά βίας τόλμησα να γυρίσω, αλλά διατήρησα την ευθυκρισία μου όσο μου επιτρέπει η ανθρώπινη αδυναμία σε τέτοιες περιστάσεις.

Ωστόσο, καθώς κάποιος τραβούσε επανειλημμένα το παλτό μου, γύρισα και είδα μια υπέροχη γυναικεία μορφή, της οποίας το γαλάζιο ένδυμα ήταν χαριτωμένα σπαρμένο με χρυσά αστέρια, όπως ακριβώς και ο ουρανός. Στο δεξί της χέρι κρατούσε μια σάλπιγγα από ατόφιο χρυσάφι με ένα όνομα χαραγμένο πάνω της, το οποίο μπορούσα να διαβάσω, αλλά μέχρι στιγμής απαγορευόταν να το αποκαλύψω. Στο αριστερό της χέρι κρατούσε ένα μεγάλο δέμα με επιστολές γραμμένες σε διάφορες γλώσσες, τις οποίες έπρεπε να παραδώσει σε πολλές χώρες, όπως έμαθα αργότερα. Είχε επίσης φτερά, μεγάλα και όμορφα και γεμάτα μάτια, με τα οποία μπορούσε να σηκώνεται και να πετάει, πιο γρήγορα από έναν αετό.

Θα μπορούσα να είχα παρατηρήσει ακόμη περισσότερα γι' αυτήν, αλλά επειδή έμεινε μαζί μου τόσο λίγο και ήμουν ακόμη καταβεβλημένος από τον τρόμο και την απορία, δεν το έκανα. Γιατί μόλις γύρισα, κοίταξε ανάμεσα στα γράμματά της και τελικά έβγαλε ένα μικρό, το οποίο έβαλε στο τραπέζι με ευλάβεια, και μετά έφυγε χωρίς να πει λέξη. Καθώς όμως σηκωνόταν, φύσηξε την όμορφη τρομπέτα της τόσο δυνατά που ο απόηχός της αντηχούσε σε όλα τα βουνά και με δυσκολία άκουγα τα δικά μου λόγια για σχεδόν ένα τέταρτο της ώρας.

Σχόλιο αρ.2:  Το μαγνητικό άγγιγμα

Το συνειδητό άγγιγμα είναι σαν ένα κάλεσμα. Αντηχεί μέσα σας σαν φύσημα σάλπιγγας. Αυτό το κάλεσμα αναφέρεται συχνά στην ιερή γλώσσα, όπου διαβάζουμε πώς η φωνή του Θεού ακούγεται μέσα στην καταιγίδα, σε έναν κεραυνό ή σε κάποια άλλη φυσική δύναμη. Αυτό αναφέρεται πάντα στη σφοδρότητα του μαγνητικού αγγίγματος, με αποτέλεσμα ο μαθητής να έχει μια αίσθηση αναστάτωσης, επειδή ούτε ένα όργανο μέσα του δεν είναι προσαρμοσμένο στις ακτινοβολίες που δονείται μέσα του.(Σελίδα 19)

Η πρόσκληση

Σε αυτή την απροσδόκητη περιπέτεια εγώ, το καημένο το πλάσμα, πραγματικά δεν ήξερα τι να κάνω. Γι' αυτό έπεσα στα γόνατα και προσευχήθηκα στον Δημιουργό μου να μη ζήσω κάτι που θα μπορούσε να απειλήσει την αιώνια σωτηρία μου. 

Το γράμμα. Μετά από αυτό στράφηκα προς το γράμμα με φόβο και τρόμο. Φαινόταν τόσο βαρύ που, αν ήταν φτιαγμένο από καθαρό χρυσάφι, δύσκολα θα μπορούσε να είναι βαρύτερο. Όταν κοίταξα προσεκτικά τη Σφραγίδα το βρήκα σφραγισμένο με μια μικρή σφραγίδα στην οποία, πολύ λεπτεπίλεπτα, ήταν χαραγμένος ένας σταυρός με την επιγραφή: "/// hoc signo f vinces". (Με αυτό το σημάδι θα νικήσεις).

Μόλις είδα αυτό το σημάδι, καθησυχάστηκα, καθώς ήξερα ότι ένα τέτοιο σημάδι θα ήταν δυσάρεστο για τον διάβολο, ούτε θα το χρησιμοποιούσε. Έτσι άνοιξα προσεκτικά το γράμμα. Περιείχε το ακόλουθο ποίημα, γραμμένο με χρυσά γράμματα σε μπλε πεδίο:

"Αυτή είναι η μέρα, αυτή η μέρα, αυτή η μέρα

είναι η μέρα του βασιλικού γάμου.

Είσαι γεννημένος σ' αυτήν...

και στη χαρά από το Θεό σχεδιασμένος;

Τότε μπορείς να πας στο βουνό...

στο οποίο στέκονται τρεις μεγαλοπρεπείς ναοί

και να δεις εκεί το θαύμα.

Μείνε στο στόχο σου!

Μείνε στο φως!

Αν δεν λουστείς πολύ προσεκτικά

ο γάμος θα σου κάνει κακό.

Αλίμονο σ' αυτόν που με αμαρτία καθυστερεί,

θα βρεθεί πολύ ελαφρύς στα βάρη.

Από κάτω ήταν γραμμένο: Sponsus et Sponsa (Νύφη και γαμπρός)".

Συνεχίζεται, μετάφραση G.J.P.

Ο Σταυρός και το Ρόδο του Robert Fludd (Summum Bonum 1629)

 


Ο Σταυρός και το Ρόδο του Robert Fludd (Summum Bonum 1629)

Υπάρχει κάποια συζήτηση σχετικά με τη σχέση μεταξύ του Ρόμπερτ Φλουντ και των Αδελφών του Ροδόσταυρου, όπως ήταν γνωστοί οι Ροδόσταυροι πριν από 350 χρόνια. Ωστόσο, είναι πολύ σαφές τόσο από τα γραπτά του όσο και από όσα έγραψαν άλλοι γι' αυτόν ότι ο Φλουντ ήταν σε μεγάλο βαθμό εξοικειωμένος με τις αρχές των Ροδόσταυρων.  Η εικόνα του με το Ρόδο και τον Σταυρό είναι γεμάτη συμβολισμούς που σχετίζονται με τη ροδοσταυρική σκέψη.

Ο Fludd γεννήθηκε το 1574 και πέθανε το 1637.  Αν και έζησε και εργάστηκε στην ιατρική το μεγαλύτερο μέρος του χρόνου του στην Αγγλία, ταξίδεψε επίσης στην Ευρώπη και πιθανότατα συνδέθηκε με ομοϊδεάτες του κατά τη διάρκεια των έξι ετών που έμεινε εκεί.  Έγινε πτυχιούχος και αργότερα διδάκτωρ της Ιατρικής στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης. Ωστόσο, θεωρήθηκε ανορθόδοξος επειδή συμβουλευόταν το ωροσκόπιο κάθε ασθενούς στη διάγνωση και χρησιμοποιούσε κάτι που έμοιαζε με ομοιοπαθητικά φάρμακα. Ο Fludd ήταν αυτό που σήμερα θα αποκαλούσε κανείς ολιστικός θεραπευτής. Υποστήριζε ότι πρώτα πρέπει να θεραπεύεται ο νους και το πνεύμα του ασθενούς και μετά η όποια ασθένεια. Οι ριζοσπαστικές ιδέες του Fludd για την ιατρική και τις θεραπείες του προκάλεσαν μεγάλες δυσκολίες στο να γίνει αποδεκτός από την ιατρική κοινότητα, αλλά τελικά έγινε δεκτός ως μέλος του Βασιλικού Κολλεγίου Ιατρών.

Το βιβλίο του, A Compendious Apology for the Fraternity of the Rosy Cross... που εκδόθηκε το 1617 δείχνει ότι ήταν ένας πολύ ενθουσιώδης υποστηρικτής της Αδελφότητας του Ροδόσταυρου, αλλά ποτέ δεν ισχυρίστηκε ότι ήταν μέλος αυτής της ομάδας. Φυσικά αυτό δεν αποτελεί έκπληξη, διότι εκείνη την εποχή ήταν επικίνδυνο για την υγεία του να ισχυριστεί κανείς ότι ήταν οτιδήποτε άλλο εκτός από ένας πολύ ορθόδοξος πολίτης! Το Ρόδο και ο Σταυρός του Ρόμπερτ Φλαντ εμφανίστηκαν για πρώτη φορά ως εικονογράφηση στο έργο του Summum Bonum Part 4 που δημοσιεύτηκε το 1629, μια άλλη υπεράσπιση της Ροδοσταυρικής Αδελφότητας.  Η Λατινική επιγραφή σημαίνει: Το τριαντάφυλλο δίνει μέλι στις μέλισσες.  Πρόκειται για μια απολύτως αθώα παρατήρηση, αλλά γιατί ο Fludd να πει κάτι τόσο προφανές;  Έχει διατυπωθεί η άποψη ότι εδώ υπάρχουν πολύ περισσότερα απ' όσα λέει ο Fludd.

Ας εξετάσουμε μερικούς από τους συμβολισμούς σε αυτό το σχέδιο. Η γλώσσα του Ρόδου έχει γεμίσει ολόκληρα βιβλία και είναι πολύ εκτεταμένη για να συζητηθεί εδώ. Μπορούμε ωστόσο να παρατηρήσουμε ότι το τριαντάφυλλο συνδέεται με την αγάπη και αυτή η αρετή είναι κεντρική στον ροδοσταυρικό συμβολισμό. Πρώτον, η Αγάπη, μαζί με το Φως και τη Ζωή, καταλαμβάνει ένα από τα σημεία του Τριγώνου της Εκδήλωσης που αναφέρεται στις τελετουργίες των Ροδόσταυρων. Δεύτερον, μας συμβουλεύουν να "Αγαπάτε ο ένας τον άλλον", με τα λόγια που χρησιμοποίησε ο Χριστός, έτσι ώστε η προσωπικότητα της ψυχής μας να ξεδιπλωθεί όπως τα πέταλα ενός τριαντάφυλλου που προχωρά στην ωριμότητα.

Τρίτον, το μυστικιστικό τριαντάφυλλο που αντιπροσωπεύει την προσωπικότητα της ψυχής ξεδιπλώνεται πάνω στο σταυρό της υπηρεσίας στο πιο ισχυρό και εύκολα αναγνωρίσιμο σύμβολό μας, αυτό του Ροδόσταυρου εκείνων που αρκούνται στο να εργάζονται για την προσωπική τους ανάπτυξη. Το τριαντάφυλλο στέκεται στον κήπο της ψυχής. Οι μέλισσες φυσικά συμβολίζουν την εργασία.  Φανταστείτε τη συνδυασμένη προσπάθεια των μεμονωμένων εντόμων που είναι απαραίτητη για να συμπυκνωθεί ένα λίτρο μέλι από το νέκταρ χιλιάδων λουλουδιών.

Η εργασία των αλχημιστών και των θεραπευτών δεν ήταν λιγότερο έντονη. Για εμάς αυτό το σύμβολο δείχνει ότι η πρόοδος στη μυστικιστική ανάπτυξη δεν πραγματοποιείται χωρίς σημαντική προσωπική προσπάθεια.  Το Φως του Ροδόσταυρου που μεταφέρουν οι Ροδοσταυρικές Ομάδες μας είναι επίσης ο συνδυασμός πολλών μικροσκοπικών φώτων. Αυτή ήταν μια άλλη απεικόνιση που σχετίζεται με τον συμβολισμό των μελισσών στην κυψέλη τους.  Οι μέλισσες είναι απαραίτητες σε έναν κήπο για να εξασφαλίσουν ότι η δυνητική γονιμότητα των φυτών εκδηλώνεται στους καρπούς τους. Αν τα λουλούδια δεν λάβουν την προσοχή κάποιου επικονιαστικού μηχανισμού, μαραίνονται και πεθαίνουν ανεκπλήρωτα. Οι μέλισσες είναι το αιώνιο σύμβολο της φυσικής εξέλιξης της ζωής, ακόμη και στην όχι και τόσο ποιητική γλώσσα μας, όπου η αναπαραγωγή αναφέρεται συχνά ντροπαλά ως δραστηριότητα για "τα Πουλιά και τις Μέλισσες".

Η πέργκολα και τα αμπέλια στην εικονογράφηση του Fludd μας υπενθυμίζουν ότι βρισκόμαστε σε έναν κήπο. Το "Κρασί του Σταφυλιού" αποτελεί εδώ και πολύ καιρό σύμβολο των πλούσιων ανταμοιβών που μπορεί να φέρει η επιχείρηση. Στην προκειμένη περίπτωση θυμίζει επίσης μια μετασχηματιστική λειτουργία, επειδή απαιτούνται πολλές ξεχωριστές διαδικασίες για να μετατραπεί το σταφύλι στο αμπέλι στο κρασί που τρέφει την ψυχή.

Και πάλι υπενθυμίζουμε ότι απαιτείται εργασία για να γίνει ο κήπος παραγωγικός. Η κυματοειδής όψη της επιφάνειας του κήπου μπορεί απλώς να θεωρηθεί ότι αντιπροσωπεύει αυτό που λέμε ακόμη και σήμερα ότι είναι "τα σκαμπανεβάσματα της ζωής". Καταλαβαίνουμε ότι κάθε στιγμή μπορεί να μη βιώνεται εκείνη τη στιγμή ως κάτι ευχάριστο, αλλά παρά τις αντιξοότητες που αντιμετωπίζουμε, η εξέλιξη της ψυχικής μας προσωπικότητας προχωράει ακόμη πιο γρήγορα λόγω της αποφασιστικότητας και του σθένους που επιδεικνύουμε.

Η αράχνη συμβολίζει τις παγίδες που πρέπει να αποφεύγονται στη ζωή.  Ακριβώς όπως ο ιστός πιάνει την απρόσεκτη μέλισσα, έτσι και η απόσπαση της προσοχής, η έλλειψη συγκέντρωσης, η νωθρότητα και άλλα ελαττώματα πιάνουν τον απερίσκεπτο κηπουρό της ψυχής.  Ο Robert Fludd μας έχει παράσχει μια σειρά από συνδεδεμένα σύμβολα σε αυτή την απεικόνιση.  Έχει καμουφλάρει επιδέξια το γεγονός ότι το ίδιο το τριαντάφυλλο μεταφέρεται πάνω σε έναν σταυρό.  Οι βραχίονες του σταυρού σχηματίζονται από πηχτά κλαδιά, που όμοια τους δεν συναντάμε σε πραγματικά φυτά. Για να αποφευχθεί οποιοδήποτε λάθος στην ερμηνεία, ο σταυρός του Fludd είναι σκόπιμα απομακρυσμένος από τον σταυρό της σταύρωσης που υιοθέτησε η χριστιανική εκκλησία.  Συνεπώς, δεν πρέπει να συγχέουμε αυτόν τον σταυρό με κάποιον θρησκευτικό συμβολισμό. Παρόλο που μπορεί να υπάρχουν παραλληλισμοί μεταξύ των δύο ειδών σταυρών, ο σταυρός του Φλουντ μας φέρνει άμεσα στην ενατένιση της ιδέας του σταυρού της υπηρεσίας πάνω στον οποίο ξεδιπλώνεται το ρόδο της αναπτυσσόμενης ψυχικής προσωπικότητας.

Peter Bindon, FRC

Μετάφραση G.J.P.



Δευτέρα 11 Απριλίου 2022

The Virga Aurea - Εβδομήντα δύο μαγικά και άλλα συναφή αλφάβητα

 


The Virga Aurea - Εβδομήντα δύο μαγικά και άλλα συναφή αλφάβητα.

Το 1978, ενώ έκανα έρευνα για το βιβλίο μου σχετικά με το Μαγικό Ημερολόγιο, συνάντησα μια άλλη μεγάλη γκραβούρα που είχε μια κάποια επιφανειακή ομοιότητα με την πλάκα του de Bry (μάλιστα ο Γάλλος F. De Mely που εξέδωσε μια έκδοση αυτού του έργου το 1922 φαίνεται να τα θεώρησε και τα δύο μέρος του ίδιου βιβλίου). Πρόκειται για το Virga Aurea του James Bonaventure Hepburn που εκδόθηκε στη Ρώμη το 1616. Το Virga Aurea, ή για να δώσουμε τον πλήρη τίτλο, "Η ουράνια χρυσή ράβδος της Υπεραγίας Θεοτόκου σε εβδομήντα δύο δοξασίες" αποτελείται από έναν κατάλογο εβδομήντα δύο αλφαβήτων (στην πραγματικότητα εβδομήντα, συν τα Λατινικά και τα Εβραϊκά που είναι οι δύο γλώσσες του κειμένου της πλάκας). Μερικά από αυτά τα αλφάβητα είναι αυτά των γνωστών αρχαίων γλωσσών, όπως για παράδειγμα τα Ελληνικά, τα Ιβηρικά, τα Γερμανικά, τα Φοινικικά κ.λπ. ενώ άλλα είναι μαγικά αλφάβητα, τα Αγγελικά, τα Coelestial, τα Σεραφικά, τα Σολωμονικά κ.λπ. και έτσι ολόκληρη η πλάκα είναι μια εγκυκλοπαίδεια αλφαβητικού συμβολισμού.

Ο James Bonaventure Hepburn (1573 - 1620) ήταν Σκωτσέζος που γεννήθηκε στο East Lothian κοντά στο Εδιμβούργο. Έγινε ικανός και σεβαστός λόγιος, και επειδή ήταν Καθολικός και μέλος του αυστηρού τάγματος του Αγίου Φραγκίσκου του Παύλου, έφτασε στην υψηλή θέση του Φύλακα των Ανατολικών Βιβλίων και των Χειρόγραφων στο Βατικανό. Είχε μεγάλη γνώση των ανατολικών γλωσσών και, ιδίως, των Εβραϊκών. Το 1591 δημοσίευσε την αραβική γραμματική του και αργότερα θα μετέφραζε ένα Καμπαλιστικό βιβλίο από τα Εβραϊκά στα Λατινικά, το "Kettar Maleuth" του ραβίνου Σολομώντα, ωστόσο δεν έχω καταφέρει να εντοπίσω αντίγραφο αυτού του έργου.

Η Virga Aurea δημοσιεύτηκε ως μεγάλη χαλκογραφία (περίπου 20" επί 32") στη Ρώμη το 1616, αν και από τα εσωτερικά στοιχεία φαίνεται ότι ο Hepburn παρήγαγε αρχικά ένα εικονογραφημένο χειρόγραφο με τα βασικά στοιχεία του έργου που έγινε με διάφορα χρώματα και πιθανώς με τη χρήση χρυσού. Η χαλκογραφία αποτελείται από μια καταγραφή σε τέσσερις στήλες των εβδομήντα αλφαβήτων, κάθε γράμμα των οποίων παρουσιάζεται μεταφρασμένο στη Λατινική γραφή, μαζί με ένα μικρό έμβλημα και ένα σύντομο κείμενο από τη Βίβλο. Οι κατάλογοι αυτοί επικεφαλής είναι μια εικόνα με επίκεντρο τη μορφή της Παναγίας, η οποία στέκεται κάτω από την Τριάδα του Πατέρα, στη δεξιά πλευρά, του Υιού, στην αριστερή, και του Αγίου Πνεύματος που συμπληρώνει το τρίγωνο, και παρουσιάζεται ως περιστέρι που κατεβαίνει. Η Παναγία στέκεται πάνω στην ημισέληνο μέσα σε ένα λαμπρό αυγό φωτός με κέντρο τον Ήλιο. Μέσα στο χώρο του αυγού βρίσκονται οι άλλοι πέντε πλανήτες και η Παναγία φέρει φωτοστέφανο από τα δώδεκα αστέρια. Στην αριστερή πλευρά της μια φτερωτή γυναικεία μορφή της Αφροδίτης με ρέοντα χιτώνα, στέκεται πάνω σε έναν δράκο, το δεξί της χέρι δείχνει προς τον ουρανό και το αριστερό της κρατά έναν κρίνο. Στη δεξιά πλευρά της Παναγίας, μια φτερωτή μορφή του Άρη, ντυμένη με κράνος, σπαθί και χιτώνα, κρατά στο δεξί της χέρι μια μακριά λόγχη και στο αριστερό ένα σετ από λέπια, και στέκεται πάνω σε έναν αετό. Τη σκηνή αυτή πλαισιώνουν ορισμένοι Άγιοι, μεταξύ των οποίων ο Άγιος Πέτρος, ο Άγιος Bonaventure και πιθανώς ο Άγιος Ανδρέας.


Το έργο είναι αφιερωμένο στον Πάπα Παύλο Ε΄ (Πάπας από το 1605-21), ο οποίος ενδιαφερόταν ιδιαίτερα για τα βιβλία, επεκτείνοντας σημαντικά τη Βιβλιοθήκη του Βατικανού κατά τη διάρκεια της Ποντιφικής του θητείας και ξεκινώντας μια συλλογή Αρχαιοτήτων. Φυσικά, θα έδειχνε απόλυτη συμπάθεια και πιθανώς θα ενθάρρυνε τις επιστημονικές αναζητήσεις του Hepburn. Η πιο ανοιχτή προσέγγισή του στην επιστήμη, επέτρεψε στον Χέπμπορν την ελευθερία να εξετάσει ακόμη και το ενδεχόμενο να δημοσιεύσει τη μετάφραση του Καμπαλιστικού έργου του, παρόλο που μια δεκαετία περίπου πριν, ο Τζορντάνο Μπρούνο είχε καεί στην πυρά στη Ρώμη ως αιρετικός επειδή ακολουθούσε παρόμοια ενδιαφέροντα.

Το έγγραφο αυτό είναι μια ανεκτίμητη συλλογή αλφαβήτων που παρέχει μια ευρεία επισκόπηση πολλών διαφορετικών αλφαβητικών συμβόλων τόσο των επινοημένων μαγικών αλφαβήτων όσο και εκείνων των υπαρχουσών γλωσσών. Ένα σύνθετο λογοπαίγνιο κατοχυρώνεται στη λέξη "Virga" του τίτλου στα Λατινικά - Virga, "ράβδος" που χρησιμοποιείται με τη μία έννοια για τα αλφαβητικά σύμβολα, τα οποία μερικές φορές περιγράφονται ως "ράβδοι" μιας γλώσσας, η άλλη έννοια της λέξης "ράβδος" αναφέρεται στο κείμενο ως η ράβδος του Μωυσή και η παπική ράβδος ή ράβδος εξουσίας- και τέλος "Virga", η Παρθένος.


Για να συγκεντρώσει όλο αυτό το πλήθος υλικού, ο Hepburn πρέπει να είχε ένα ευρύ φάσμα πηγών για να μελετήσει, και το πιο πιθανό είναι ότι το υλικό αυτό ήταν διαθέσιμο στην ίδια τη Βιβλιοθήκη του Βατικανού. Όσον αφορά τα κίνητρα του Hepburn για τη δημοσίευση μιας τέτοιας συλλογής αλφαβήτων, μπορούμε μόνο να υποθέσουμε. Σίγουρα τα παρήγαγε σε μια μορφή που της προσέδιδε επιστημονική αξιοπρέπεια και, επίσης, με την επικεφαλίδα της με τη μορφή της Παναγίας, χρησιμοποιώντας το λογοπαίγνιο "Virga" Rod-Virgin, της προσέδιδε αξιοπιστία όσον αφορά την Εκκλησία. Η χρονική στιγμή της έκδοσης, το 1616, ακριβώς στο κέντρο της εκδοτικής περιόδου των Ροδόσταυρων/ερμητικών, υποδηλώνει ότι ο Hepburn με τον τρόπο του μπορεί να ανταποκρινόταν σε αυτή την παρόρμηση. Υπό το πρόσχημα της Παναγίας που ηγείται της πινακίδας, ο Hepburn μπόρεσε να αποκαλύψει δημοσίως τον συμβολισμό πολλών αλφαβήτων, και ιδίως των μαγικών αλφαβήτων. Αν λάβουμε επιπλέον υπόψη το ενδιαφέρον του Hepburn για την Καμπάλα, καθώς και τη μετάφραση και δημοσίευση ενός σολομώντειου αποκρυφιστικού κειμένου, νομίζω ότι δικαιολογούμαστε να υποθέσουμε ότι ο Hepburn μπορεί, με κάποιο μικρό τρόπο, να συνέβαλε στη δημόσια αποκάλυψη εκείνη την εποχή της εσωτερικής σοφίας του παρελθόντος. Τουλάχιστον μπορεί κανείς να υποθέσει ότι εμπνεύστηκε από αυτό το κίνημα για την παραγωγή της Virga Aurea. Ως βιβλιοθηκάριος στο Βατικανό, σίγουρα θα είχε λάβει τα πρώτα αντίγραφα των εκδόσεων των Ροδόσταυρων. Η Virga Aurea, αν και είναι μια ενιαία μεγάλη γκραβούρα, περιέχει μια τέτοια μάζα λεπτομερειών που μια εξαντλητική ανάλυση θα αφεθεί για αργότερα.


Τμήμα κάτω από τη μορφή της Παναγίας μεταφρασμένο από την Patricia Tahil

Στον Ευλογημένο Πατέρα και Κύριό μας, Πάπα Παύλο τον Πέμπτο, στην Αιώνια Ευτυχία Παρασυρμένη από τις πλάνες και τις εξαπατήσεις του Κακού Πνεύματος, η αρχαιότητα κρατούσε την ησυχία της από το να βοηθήσει τους αναζητητές του δάφνινου κλαδιού, το σκοτάδι της πλάνης διαλύθηκε από τα έθνη με την ανατολή του Ήλιου της Δικαιοσύνης, ας επιτραπεί τώρα στους αναζητητές να προτιμήσουν τη σωτηρία, την ασφάλεια και τη ράβδο του Ιεσσαί, το χρυσό μας κλαδί, δηλαδή την Παναγία. Έτσι, Ω πιο Ευλογημένε των Πριγκίπων, σκιαγραφημένο από το μολύβι μου από την ιερή σελίδα, με χρώματα που ήταν στο χέρι, τοποθετημένο σε μια γιρλάντα από εβδομήντα δύο επαίνους, περιτριγυρισμένο από λουλούδια και διάφορα ευχάριστα αριθμητικά σύμβολα, ή στολισμένο με κορδέλες, τοποθετώ και στερεώνω ταπεινά αυτή την αναθηματική εικόνα στα πόδια της Υπεραγίας Θεοτόκου. Μετά από πολλές μεταμεσονύκτιες προσπάθειες, επιτρέψτε μου να δώσω υπόσχεση της ψυχής μου, λαχταρώντας και αγωνιζόμενος πολλά χρόνια μετά την Υπεραγία Θεοτόκο, για την επιτυχία του Κανόνα με τον οποίο είμαστε ευλογημένοι, και για τη μακρά και αιώνια καρποφορία του, έτσι ώστε να ευχαριστήσει τον Παντοδύναμο Θεό να είναι ευγενικός προς την Εκκλησία Του, την οποία επάξια ηγείσαι και σοφά κυβερνάς. Και ποιον δεν μπορώ να εξαναγκάσω, οπλισμένος με την ευλογημένη ράβδο; 

Αυτό που ο Θεός έκανε ως ράβδο του Μωυσή, διάσημο και σεβαστό σε δύναμη, ο Μωυσής ήταν από αυτό το μεγαλύτερο και πιο ουράνιο, αφού ήταν κυβερνήτης ενός μέρους, του κομμένου κλαδιού, και μπορεί, με την Καλή Ράβδο, να είναι κυβερνήτης ολόκληρου του κόσμου.

Με τη βοήθεια της ευλογημένης ράβδου, αλλά και με αιματηρή θυσία, ο ένας (δηλ. ο Μωυσής) ήταν επικεφαλής της Συναγωγής, ο άλλος (δηλ. ο Πάπας), με την ευλογία της αναίμακτης ράβδου είναι Μέγας Ποντίφικας της Καθολικής Εκκλησίας. Ο ένας γνώριζε την εμφάνιση της αλήθειας, με την ευλογία της Ράβδου, και ήταν ο προκάτοχος του Χριστού, ο άλλος, με την ευλογία της Ράβδου, είναι ο διάδοχός του, προικισμένος με τη δίδυμη, ή εκτεταμένη, βασιλική και ιερατική Ράβδο. Διότι ο Μωυσής υπέταξε τα φίδια με τη ράβδο του, χώρισε τη θάλασσα και άντλησε νερό από τον βράχο. Με την ευλογημένη ράβδο του, ο Πάπας κάνει τον βράχο (ή το Σώμα του Χριστού) από ψωμί, και το πολύτιμο Αίμα Του από κρασί, διασχίζει την Κόλαση, και κλείνει ή ανοίγει τον Παράδεισο, σκοτώνει το παλιό φίδι, και τα πρόσφατα αιρετικά φίδια.

Ο ένας τύπος της ευλογημένης ράβδου είναι αυτός του Μωυσή, διάσημος για τα σημεία και τα αληθινά θαύματα, ενώ ο άλλος, που εκφράζει περισσότερο την Υπερευλογημένη Κόρη, έχει τον χαρακτήρα της ράβδου του Ιεσσαί.

Καταδέξου λοιπόν, Ω Υπερευλογημένε των Πριγκίπων, να δεχτείς αυτό το μικροσκοπικό δώρο αφοσίωσης στην Υπεραγία Θεοτόκο, και να δεις με καλοσύνη τη θεωρία μου για την Αγία Ράβδο, και να με αγκαλιάσεις και να με περιθάλψεις με καλοσύνη, όπως συνηθίζεις να κάνεις με όλα τα μικρότερα παιδιά της Εκκλησίας.

Πατέρας James Bonaventure Hepburn, Σκωτσέζος.

Τάγμα του Αγίου Φραγκίσκου του Παύλου.


Τα 72 Αλφάβητα, ή "οι εβδομήντα δύο έπαινοι", συνδέονται με το όνομα του Θεού με 72 γράμματα στην Εβραϊκή παράδοση, το Shemhamphorash. Αυτό περιέχεται στους τρεις στίχους της Εξόδου XIV : 19, 20 και 21, καθένας από τους οποίους περιέχει 72 γράμματα στα Εβραϊκά, τα οποία όταν καταγράφονται χρησιμοποιώντας το Kαμπαλιστικό σύστημα του boustrophedon, δίνουν 72 Ονόματα του Θεού. Είναι ενδιαφέρον ότι το κείμενο της Εξόδου XIV, 21 περιγράφει τον Μωυσή να απλώνει το χέρι του πάνω από την Ερυθρά Θάλασσα και να χωρίζει τα νερά, κάτι που αναφέρεται στο κείμενο της Virga Aurea.

Μια γενιά αργότερα, ο Ιησουίτης Αθανάσιος Κίρχερ (1602 - 1680), (το τελευταίο έμβλημα) ένας άλλος λόγιος που εργαζόταν στο πλαίσιο της Καθολικής Εκκλησίας, ασχολήθηκε πολύ με τις γλώσσες. Ο Κίρχερ δημοσίευσε τη δική του εκδοχή του Shemhamphorash, των 72 Ονομάτων του Θεού στις διάφορες γλώσσες, με τη μορφή χαραγμένης πλάκας στο βιβλίο του Oedipus Aegypticus (Ρώμη 1652-4), το οποίο απεικονίζεται δίπλα, και πιθανότατα γνώριζε το έργο του Χέπμπορν όταν συνέτασσε αυτή την πλάκα.


Μετάφραση G.J.P. από το κείμενο του Adam McLean

Σάββατο 12 Μαρτίου 2022

Η αλληγορία του σπηλαίου (Lumen de lumine 1651) από τον Ευγένιο Φιλαλήθη

 


Η αλληγορία του σπηλαίου (Lumen de lumine 1651) από τον Ευγένιο Φιλαλήθη

Κάθε άνθρωπος επιθυμεί φυσικά μια υπεροχή, να έχει θησαυρούς από χρυσό και ασήμι και να φαίνεται μεγάλος στα μάτια του κόσμου. Ο Θεός δημιούργησε πράγματι όλα τα πράγματα για τη χρήση του ανθρώπου, ώστε αυτός να τα εξουσιάζει και να αναγνωρίζει σε αυτά τη μοναδική καλοσύνη και παντοδυναμία του Θεού, να τον ευχαριστεί για τις ευεργεσίες του, να τον τιμά και να τον δοξάζει. 
Αλλά δεν υπάρχει άνθρωπος που να φροντίζει για αυτά τα πράγματα διαφορετικά από το να περνάει τις μέρες του άπραγος. Θα τα απολάμβανε χωρίς προηγούμενο κόπο και κίνδυνο, ούτε τα αναζητά σε εκείνον τον τόπο όπου τα έχει θησαυρίσει ο Θεός, ο οποίος αναμένει επίσης ότι ο άνθρωπος θα τα αναζητήσει εκεί, και σε εκείνους που τα αναζητούν θα τα δώσει.


Αλλά δεν υπάρχει κανένας που να εργάζεται για μια περιουσία σε εκείνο τον τόπο, και επομένως αυτά τα πλούτη δεν βρέθηκαν. Διότι ο δρόμος προς αυτόν τον τόπο - και ο ίδιος ο τόπος - είναι άγνωστος εδώ και πολύ καιρό, και είναι κρυμμένος από το μεγαλύτερο μέρος του κόσμου. Αλλά παρά το γεγονός ότι είναι δύσκολο και επίπονο να ανακαλύψει κανείς αυτόν τον δρόμο και αυτόν τον τόπο, εντούτοις ο τόπος πρέπει να αναζητηθεί. Αλλά δεν είναι θέλημα του Θεού να αποκρύψει τίποτε από εκείνους που είναι δικοί Του- και γι' αυτό σ' αυτόν τον έσχατο αιώνα -πριν έρθει η τελική κρίση- όλα αυτά τα πράγματα θα φανερωθούν σ' εκείνους που είναι άξιοι. Όπως ο Ίδιος - αν και ασαφώς, για να μη φανερωθεί στους ανάξιους - έχει μιλήσει σε ένα ορισμένο σημείο: "Δεν υπάρχει τίποτε κρυμμένο που δεν θα αποκαλυφθεί και τίποτε κρυμμένο που δεν θα γίνει γνωστό". Εμείς, λοιπόν, κινούμενοι από το Πνεύμα του Θεού, διακηρύσσουμε στον κόσμο το θέλημα του Θεού, το οποίο επίσης έχουμε ήδη εκτελέσει και δημοσιεύσει σε διάφορες γλώσσες. Αλλά οι περισσότεροι άνθρωποι είτε υβρίζουν είτε καταδικάζουν το Μανιφέστο μας, είτε -παραλείποντας το Πνεύμα του Θεού- περιμένουν τις προτάσεις του από εμάς, θεωρώντας ότι θα τους διδάξουμε αμέσως πώς να φτιάχνουν χρυσό με την τέχνη ή θα τους εφοδιάσουμε με άφθονους θησαυρούς, με τους οποίους θα μπορούν να ζουν πομπωδώς μπροστά στον κόσμο, να κομπάζουν και να κάνουν πολέμους, να γίνονται τοκογλύφοι, λαίμαργοι και μέθυσοι, να ζουν άσεμνα και να μολύνουν ολόκληρη τη ζωή τους με διάφορες άλλες αμαρτίες - όλα αυτά είναι αντίθετα προς το ευλογημένο θέλημα του Θεού.
Αυτοί οι άνθρωποι θα έπρεπε να είχαν μάθει από εκείνες τις δέκα Παρθένες - από τις οποίες οι πέντε ανόητες απαιτούσαν λάδι για τα λυχνάρια τους από τις πέντε σοφές - πώς η περίπτωση αυτή είναι πολύ διαφορετική. Είναι σκόπιμο κάθε άνθρωπος να εργάζεται για αυτόν τον θησαυρό με τη βοήθεια του Θεού και με τη δική του ιδιαίτερη αναζήτηση και εργατικότητα. Αλλά τις διεστραμμένες προθέσεις αυτών των ανθρώπων τις καταλαβαίνουμε από τα ίδια τους τα γραπτά, με τη μοναδική χάρη και αποκάλυψη του Θεού. Κλείνουμε τα αυτιά μας και τυλιγόμαστε, σαν να ήταν, σε σύννεφα για να αποφύγουμε τις κραυγές και τα ουρλιαχτά αυτών των ανθρώπων που φωνάζουν μάταια για χρυσό.
Και έτσι πράγματι συμβαίνει να μας στιγματίζουν με άπειρες συκοφαντίες και δυσφημίσεις, τις οποίες ωστόσο δεν αγανακτούμε- αλλά ο Θεός στην κατάλληλη στιγμή Του θα τους κρίνει γι' αυτό. Αφού όμως γνωρίσαμε καλά -αν και άγνωστοι σε σας- και αντιληφθήκαμε από τα γραπτά σας πόσο επιμελώς ακολουθείτε την Αγία Γραφή και αναζητάτε την αληθινή γνώση του Θεού, από τις πολλές χιλιάδες σας θεωρήσαμε άξιοι κάποιας απάντησης- και σας υποδεικνύουμε αυτά τα πολλά με το θέλημα του Θεού και την προτροπή του Αγίου Πνεύματος.
Υπάρχει ένα Βουνό που βρίσκεται στη μέση της γης ή στο κέντρο του κόσμου, το οποίο είναι ταυτόχρονα μικρό και μεγάλο. Είναι μαλακό, αλλά και πάνω από το μέτρο σκληρό και πετρώδες. Είναι μακρινό και κοντινό, αλλά από την πρόνοια του Θεού αόρατο. Σε αυτό είναι κρυμμένοι οι πιο πλούσιοι θησαυροί, τους οποίους ο κόσμος δεν είναι σε θέση να εκτιμήσει. Αυτό το βουνό - από το φθόνο του διαβόλου, ο οποίος πάντοτε αντιτίθεται στη δόξα του Θεού και στην ευτυχία του ανθρώπου - περιβάλλεται από πολύ σκληρά θηρία και αρπακτικά πουλιά - τα οποία καθιστούν το δρόμο προς τα εκεί δύσκολο και επικίνδυνο. Και γι' αυτό μέχρι τώρα - επειδή δεν έχει έρθει ακόμη ο καιρός - ο δρόμος προς τα εκεί δεν μπορούσε να αναζητηθεί ούτε να βρεθεί. Αλλά τώρα επιτέλους ο δρόμος μπορεί να βρεθεί από εκείνους που είναι άξιοι - αλλά παρ' όλα αυτά με την προσωπική εργασία και τις προσπάθειες του καθενός.
Σε αυτό το Βουνό θα πάτε σε μια συγκεκριμένη νύχτα - όταν έρθει - την πιο μακρά και την πιο σκοτεινή, και φροντίστε να προετοιμαστείτε με προσευχή. Επιμείνετε στον δρόμο που οδηγεί στο Βουνό, αλλά μη ρωτάτε κανέναν άνθρωπο πού βρίσκεται ο δρόμος. Ακολουθήστε μόνο τον Οδηγό σας, ο οποίος θα σας προσφερθεί και θα σας συναντήσει στο δρόμο. Αλλά δεν πρέπει να τον γνωρίζετε. Αυτός ο οδηγός θα σας φέρει στο Βουνό τα μεσάνυχτα, όταν όλα τα πράγματα είναι σιωπηλά και σκοτεινά. Είναι απαραίτητο να οπλιστείτε με αποφασιστικό, ηρωικό θάρρος, για να μη φοβηθείτε αυτά που θα συμβούν και έτσι υποχωρήσετε. Δεν χρειάζεστε ούτε σπαθί ούτε άλλα σωματικά όπλα, μόνο να επικαλεστείτε τον Θεό ειλικρινά και από καρδιάς.
Όταν ανακαλύψετε το Βουνό, το πρώτο θαύμα που θα εμφανιστεί είναι το εξής: Ένας πολύ σφοδρός και πολύ μεγάλος άνεμος που θα ταρακουνήσει το Βουνό και θα διαλύσει τους βράχους σε κομμάτια. Θα συναντήσετε επίσης λιοντάρια και δράκους και άλλα τρομερά θηρία, αλλά μη φοβάστε τίποτα από αυτά. Να είστε αποφασισμένοι και να προσέχετε να μην γυρίσετε πίσω, γιατί ο Οδηγός σας -που σας έφερε εκεί- δεν θα επιτρέψει να σας συμβεί κανένα κακό. Όσο για τον θησαυρό, δεν έχει βρεθεί ακόμη, αλλά είναι πολύ κοντά.
Μετά από αυτόν τον άνεμο θα έρθει ένας σεισμός που θα ανατρέψει αυτά που άφησε ο άνεμος και θα τα κάνει όλα επίπεδα. Αλλά να είστε σίγουροι ότι δεν θα πέσετε. Αφού περάσει ο σεισμός, θα ακολουθήσει φωτιά που θα καταναλώσει τα γήινα σκουπίδια και θα αποκαλύψει τον θησαυρό. Αλλά ακόμη δεν μπορείτε να τον δείτε.
Μετά από αυτά τα πράγματα και κοντά στην αυγή θα υπάρξει μεγάλη ηρεμία, και θα δείτε το αστέρι της Ημέρας να ανατέλλει, η αυγή θα εμφανιστεί, και θα αντιληφθείτε έναν μεγάλο θησαυρό. Το πιο σημαντικό πράγμα σε αυτόν και το πιο τέλειο είναι ένα ορισμένο εξαίρετο βάμμα, με το οποίο ο κόσμος -αν υπηρετούσε τον Θεό και ήταν άξιος τέτοιων δώρων- θα μπορούσε να αγγιχτεί και να μετατραπεί σε πιο καθαρό χρυσάφι.
Αυτό το Βάμμα που χρησιμοποιείται όπως θα σας διδάξει ο Οδηγός σας, θα σας κάνει νέους όταν γεράσετε και δεν θα αντιλαμβάνεστε καμία ασθένεια σε κανένα μέρος του σώματός σας. Με τη βοήθεια αυτού του βάμματος θα βρείτε επίσης μαργαριτάρια μιας τελειότητας που δεν μπορείτε να φανταστείτε. Αλλά μην υπερηφανεύεστε για τίποτα λόγω της παρούσας δύναμής σας, αλλά αρκεστείτε σε όσα θα σας ανακοινώσει ο Οδηγός σας. Δοξάζετε διαρκώς τον Θεό γι' αυτό το δώρο Του, και να έχετε ιδιαίτερη προσοχή ώστε να μην το χρησιμοποιείτε για κοσμική υπερηφάνεια, αλλά να το χρησιμοποιείτε σε έργα που είναι αντίθετα προς τον κόσμο. Χρησιμοποιήστε το σωστά και απολαύστε το σαν να μην το είχατε. Να ζείτε μια εγκρατή ζωή και να προσέχετε κάθε αμαρτία. Διαφορετικά, ο Οδηγός σας θα σας εγκαταλείψει και θα στερηθείτε αυτή την ευτυχία. Γιατί να ξέρετε μια αλήθεια: όποιος κάνει κατάχρηση αυτού του βάμματος και δεν ζει υποδειγματικά, καθαρά και ευλαβικά μπροστά στους ανθρώπους, θα χάσει αυτό το όφελος και δύσκολα θα του μείνει ελπίδα να το ανακτήσει αργότερα.

Lumen de lumine 
ή ένα νέο μαγικό φως που ανακαλύφθηκε και κοινοποιήθηκε στον κόσμο (1651) 
από τον Ευγένιο Φιλαλήθη


Τετάρτη 19 Ιανουαρίου 2022

Οπτικοποίηση στη Μεσαιωνική Αλχημεία από Barbara Obrist

 

Οπτικοποίηση στη Μεσαιωνική Αλχημεία  από Barbara Obrist 

Επιπλέον, η ενοποίηση των αντίθετων αρχών θηλυκό/αρσενικό, παθητικό/ενεργητικό, κρύο/ζεστό, υγρό/ξηρό εκφράζεται Οι τριάντα επτά απεικονίσεις της Aurora consurgens παρέχουν ένα ευρύ φάσμα συγκρίσεων που προέρχονται από τη φύση, ενώ οι πρακτικές εκτιμήσεις περνούν σε δεύτερη μοίρα. Αυτή η μετατόπιση θα μπορούσε να εξηγηθεί από το προοριζόμενο αναγνωστικό κοινό, δεδομένου ότι το πλούσια εικονογραφημένο κείμενο απευθυνόταν σαφώς σε ένα περιβάλλον πριγκιπικών προστατών[76]. Ωστόσο, οι προστάτες αυτοί δεν ενδιαφέρονταν απλώς για την αισθητική και την ποιητική ενατένιση, αλλά επίσης και για την προσωπική εξάσκηση της τέχνης της αλχημείας, όπως προφανώς ο περιφερειάρχης του Βρανδεμβούργου και η Barbara της Cilli, σύζυγος του αυτοκράτορα Sigismund, στην οποία ο συγγραφέας του Βιβλίου της Αγίας Τριάδας προσέφερε τις υπηρεσίες του κατά τη διάρκεια της Συνόδου της Constance[77].

Φιγούρα 11: Zürich, Zentralbibliothek, ms. Rh. 172, fol. 27v. Aurora consurgens  (ca 1420-30). Ο υδράργυρος με τη μορφή φιδιού αποκεφαλίζοντας τον Ήλιο και τη Σελήνη. Χρυσά και ασημένια λουλούδια σε αγγείο πάνω στη φωτιά. 

Η Aurora Consurgens αποτελεί επίσης μια σημαντική μαρτυρία μιας άλλης εικαστικής εξέλιξης του ύστερου Μεσαίωνα, δηλαδή της συνθετικής αναπαράστασης των αρχών που διέπουν την αλχημεία. Το έγγραφο μεταφέρει στο εικονογραφικό επίπεδο μια έκφραση, κατά πάσα πιθανότητα ύστερης αρχαίας προέλευσης, η οποία μεταφέρθηκε στη Δύση από μια πραγματεία του Ibn Umail, την Tabula chemica (δέκατος αιώνας). [78] Αυτή η περιγραφή των τοιχογραφιών ενός υπόγειου θαλάμου σε μια πυραμίδα συνδυάζεται με εκείνη των υποτιθέμενων ιερογλυφικών σημείων που είναι σκαλισμένα σε μια μαρμάρινη (ή σμαραγδένια) πλάκα που στηρίζεται στα γόνατα του αγάλματος του Ερμή, του μυθικού ιδρυτή της αλχημείας[79] Στη συνέχεια ακολουθεί η ερμηνεία των εικονογραμμάτων. Δύο πουλιά που κρατούν το ένα το άλλο και εμφανίζονται σαν κύκλος συμβολίζουν τον τόπο "δύο σε ένα", τα πουλιά αυτά παίρνουν επίσης τη μορφή ενός από τους παλαιότερους μεταφορικούς προσδιορισμούς για μια κοσμική αρχή της ενότητας, δηλαδή του δράκου που δαγκώνει την ουρά του. Επιπλέον, η ενοποίηση των αντίθετων αρχών θηλυκό/αρσενικό, παθητικό/ενεργητικό, κρύο/ζεστό, υγρό/ξηρό εκφράζεται στη σύζευξη του ήλιου και της σελήνης, ένα κοσμολογικό μοτίβο κεντρικής σημασίας, καθώς συμβολίζει τη γέννηση όλων των πραγμάτων (εικόνα 12).

Φιγούρα 12: Pandora, das ist die edelste Gab Gottes, (Anonymous,1582, p. 241). Ο Ερμής με το σμαραγδένιο του πίνακα, ακολουθώντας το περιγραφή του Ibn Umail (Senior), Tabula chemica. 

Στην πραγματικότητα, αυτά τα εικονογράμματα αποτελούν επεξεργασίες των πρώτων συμβόλων της Ελληνικής αλχημείας, όπως αυτά εμφανίζονται στα αυθεντικά απομνημονεύματα του Ζώσιμου της Πανόπολης (Εικόνα 1). Στα μεσαιωνικά χειρόγραφα, ο ουροβόρος που δαγκώνει την ουρά του έχει στυλιζαριστεί σε ένα μενταγιόν τριών ομόκεντρων κύκλων με επιγραφές που αναφέρονται στην ενότητα των πάντων και στις δύο φύσεις που έλκονται και κυριαρχούν η μία πάνω στην άλλη. Συνδέεται με τα σύμβολα του ήλιου, της σελήνης, του υδραργύρου και του θείου[80].

Η Μεταμόρφωση των Πλανητών από τον John de Monte Snyders (πρόλογος)

 


Η Μεταμόρφωση των Πλανητών από τον  John de Monte Snyders (πρόλογος)

Η Μεταμόρφωση των Πλανητών

Μια θαυμαστή μεταστοιχείωση των πλανητών και των μεταλλικών σωμάτων στην πρώτη τους ουσία (με μια συνημμένη διαδικασία) που είναι μια ανακάλυψη των τριών κλειδιών που σχετίζονταιι με την απόκτηση των τριών αρχών, επ΄σιης με ποιον τρόπο πρέπει να ληφθεί η πιο γενική καθολική σε πολλά σημεία αυτής της πραγματείας που περιγράφεται από τον : John de Monte Snyders

Ο Πρόλογος.

Αγαπητέ Αναγνώστη.

Τώρα, δεδομένου ότι ο παντοδύναμος Θεός ευαρεστήθηκε τώρα, σε αυτούς τους καιρούς, να διαχύσει τη χάρη του, τόσο στους άδικους όσο και στους δίκαιους, και έχει αποφασίσει να εξαπλώσει τη μυστηριώδη και κρυμμένη Σοφία του σε ολόκληρο τον κόσμο, και -για το σκοπό αυτό έστειλε τους άγιους Αγγέλους του να αφυπνίσουν με σάλπισμα το πνεύμα όλων των αληθινών Φιλοσόφων, οι οποίοι μέχρι τώρα αναπαύονταν σαν να ήταν δεμένοι και δεμένοι σε βαθύ ύπνο και ήταν κρυμμένοι στα ενδότερα αυτού του κόσμου, με ρητή εντολή να βάλουν το ίδιο πνεύμα και σε άλλους. Έτσι είναι εύλογο ότι ήρθε τώρα ο καιρός, όχι να αναστηθούν οι αποθανόντες Φιλόσοφοι ορατά~ στο σώμα τους, αλλά μόνο να ξυπνήσει το πνεύμα τους και να εναποτεθεί χάρη σε άλλους, με την οποία η καλοσύνη του Υψίστου μπορεί να γίνει γνωστή σε όλο τον κόσμο, και η σοφία μπορεί να γίνει γνωστή σε όλους (χωρίς διάκριση) που είναι πρόθυμοι να τη δεχτούν, χωρίς να λαμβάνουν υπόψη τα χαρακτηριστικά τους.

Τώρα, επειδή αυτή τη στιγμή ο κλήρος έπεσε πάνω μου, από όλους τους πιο ανάξιους, είμαι υποχρεωμένος χωρίς καθυστέρηση να εκπληρώσω με ειλικρίνεια και αλήθεια το θέλημα του Ύψιστου. Για τον σκοπό αυτό, λοιπόν, στο όνομα του Θεού μου, ως σπορέας έχω την πρόθεση να σπείρω τον παγκόσμιο σπόρο που μου έχει μεταδώσει το φιλοσοφικό πνεύμα, σε όλο τον κόσμο ή σε όλα τα πετρώδη, αμμώδη, θαμνώδη, καρποφόρα και άγονα χωράφια, έτσι ώστε ούτε οι δίκαιοι ούτε οι άδικοι να μην μπορούν να έχουν κανένα πρόσχημα να παραπονεθούν εναντίον του Θεού σε αυτόν τον καιρό της χάριτος. Και για να μπορέσω τώρα να πιστοποιήσω και να καταστήσω γνωστή ενώπιον όλου του κόσμου την κλίση μου, ότι με τον διορισμό του Θεού το πνεύμα όλων των φιλοσόφων μιλάει μέσω εμού, και για να μπορέσω να αποδείξω ότι μέσω του πνεύματος του Θεού τα Κλειδιά τόσο του ουρανού όσο και της κόλασης είναι εμπιστευμένα σε μένα, είναι πολύ απαραίτητο να φέρω στο φως το ίδιο το θέμα, μαζί με το κλειδί που ανοίγει και κλείνει, με το οποίο το μυστήριο αυτού του κόσμου, η μήτρα όλων των φύσεων ανοίγει, όλα τα πράγματα εμποτίζονται και προωθούνται προς γέννηση.

Αλλά πριν αποδείξω την κλίση μου με τη χαρακτηριστική μαρτυρία όλων των Πλανητών. Θα αρχίσω πρώτα με μια δήλωση της ήδη δημοσιευμένης πραγματείας μου σχετικά με τα μαγικά Στοιχεία, να αποκαλύψω ένα πολύ σημαντικό σημείο σχετικά με τους τρεις στοιχειώδεις ανορθολογικούς και ορυκτούς κόσμους, όπου θα περιγράψω με την πιο σίγουρη αλήθεια σωστά και σημαντικά το οφειλόμενο θέμα, παρακαλώντας τον ευγενικό αναγνώστη να μην τρομάξει από την ανάγνωση του βιβλίου από το μικρό κύρος και τη λεπτότητα του προσώπου μου, αλλά με όλες τις ικανότητές του να προσέξει ιδιαίτερα το σχήμα και όχι το εικονιζόμενο πράγμα. Διότι εδώ τοποθετώ τρεις παράλογους κόσμους, στους οποίους εξαρτώνται όλα, από τους οποίους ο ένας έχει γεννήσει τους άλλους δύο. 

Τοποθετώ το αριστερό μου πόδι πάνω στη μία γέννηση του μεγάλου κόσμου, και τοποθετώ το δεξί μου πόδι πάνω στον άλλο ερμαφρόδιτο κόσμο και τη μορφή του ως συμπαντικού ανορθολογικού και ορυκτού μικρόκοσμου, και κάθομαι με τα οπίσθια μέρη μου στη μητέρα και των δύο, που είναι η σφαίρα της γης. Και έτσι καθισμένος απλώνω τα χέρια μου προς το μεσημέρι και το μεσονύκτιο, και αγγίζω με τα χέρια μου και τα δύο μεγάλα φωτιστικά σώματα του κρυστάλλινου αστραφτερού ουρανού, και ορκίζομαι στον ύψιστο Δημιουργό όλων των πραγμάτων ότι έχω γράψει προηγουμένως στην πραγματεία μου την αλήθεια, και θα φέρω τώρα σε αυτή την περιγραφή περαιτέρω στο φως αυτόν τον ακρογωνιαίο λίθο, πάνω στον οποίο τόσες χιλιάδες σκόνταψαν και σκανδαλίστηκαν, στον οποίο όλοι οι αληθινοί Φιλόσοφοι έχουν υπαινιχθεί:

Λέω αληθινοί φιλόσοφοι στο βαθμό που τα γραπτά πολλών δόλιων και ψεύτικων ανθρώπων έχουν θεωρηθεί και εκτιμηθεί ως αληθινά, ή τουλάχιστον σαφή και ξεκάθαρα, ενώ παρ' όλα αυτά το μεγαλύτερο μέρος τους δεν γνωρίζει απολύτως τίποτα, ή τουλάχιστον δεν έχουν γράψει παρά ελάχιστα πράγματα που θα μπορούσαν να είναι ωφέλιμα για τους αναζητούντες ή πλανεμένους εραστές της Τέχνης.

Και παρόλο που δεν μου απαγορεύεται να τα υποδείξω αυτά ακόμη και με τα ίδια τους τα ονόματα, εντούτοις για να αποφύγω να δώσω -πολύ μεγάλη προσβολή- θα αποφύγω, και θα ασχοληθώ μόνο με το να σου περιγράψω όχι μόνο την αληθινή ύλη μέσω των τριών κόσμων, αλλά και μετά να σου κάνω μια πρόβλεψη μέσω της μείωσης των μορφών και της μεταβολής των πλανητών, και επίσης -όλη τη συνεπαγωγή, όπως πραγματικά τη βρήκα, για την οποία δεν θα καυχηθώ τώρα. Γι' αυτό στρέψου προς την αλήθεια και άφησε στην άκρη την πολλαπλότητα των βιβλίων σου.

Διότι τα αληθινά φιλοσοφικά βιβλία έχουν αλλοιωθεί και παραποιηθεί από πολλές χιλιάδες πωλητές επεξεργασιών, γλωσσοπλάστες και ψευτοφιλοσόφους, και αν κάποιος έκανε τον κόπο να τα εξετάσει όλα με επιμέλεια, δεν θα έβρισκε κανένα θέμα που να μην έχει απαγορευτεί ή απορριφθεί από αυτούς. Γι' αυτό, αν έχεις πρόθεση να παραμείνεις ασφαλής, τότε στρέψε το νου σου σε μένα και δες με στη μορφή και τη φιγούρα μου, πίστεψε τα λόγια μου, τα οποία έχω επιβεβαιώσει με αυτόν τον ανήκουστο όρκο. Διότι ενώ με τα χέρια μου απλωμένα καθόμουν στον κύκλο του κόσμου, και με τα χέρια ή τα δάχτυλά μου στραμμένα προς τον Ήλιο και τη Σελήνη, το αληθινό μυστηριώδες ουράνιο και γήινο κλειδί παραδίδεται σε μένα και σε σένα, και αφήνω κατά τη θέληση και την ευχαρίστηση να ξεκλειδώσω τις ηλιακές και σεληνιακές πύλες, και να τις μεταφράσω από το αξίωμα, την τιμή και την αξιοπρέπειά τους, ναι μετά από έναν θαυμαστό τρόπο να τις επισκιάσω.

Ενώ όμως εγώ με τα δύο μου πόδια άγγιξα τα δύο παράλογα παιδιά του μεγάλου κόσμου, έδωσα έτσι να καταλάβουν ότι το κατώτερο ήταν σαν το ανώτερο που έδειχνα με τα δάχτυλά μου, και όμως το ανώτερο ήταν σαν το κατώτερο, και ότι η γη, στην οποία με τα χέρια απλωμένα καθόμουν έτσι, ήταν η μητέρα και φορέας της κοσμικής σωτηρίας, η οποία μου είχε υποτάξει και μου είχε καταστήσει χρήσιμα και τα δύο παιδιά της, από τα οποία το ένα ήταν σεληνιακό, το άλλο ερμαφρόδιτο, δηλαδή, μια ηλιακή και μια σεληνιακή γέννηση. Και τα δύο αυτά διακρίνονται μεταξύ τους από ένα μικρό ρυάκι που εκβάλλει πλευρικά. Και όπως ο Ήλιος διακρίνεται από τη Σελήνη, έτσι και αυτά τα δύο διακρίνονται εύκολα το ένα από το άλλο, ιδίως αν ληφθεί υπόψη ότι οι φιλόσοφοι έχουν προσδώσει στη μία γέννηση τα σημάδια του νερού ως σεληνιακού χαρακτήρα.Διότι η Σελήνη κυβερνά το Νερό και όπου οι σοφοί έχουν συνοδέψει ένα υδάτινο σημείο, το ίδιο πρέπει να θεωρείται Σεληνιακό. Σχετικά με αυτούς τους τρεις ή μάλλον τους δύο κόσμους ανέλαβα να πραγματευτώ πρώτα απ' όλα και μετά (για να εκδηλώσω την κλίση μου) τη μεταβολή των πλανητικών μορφών, τη φθορά τους, τη γέννηση και τη βελτίωση ολόκληρης της Ουσίας με τη μεγαλύτερη δυνατή συντομία.

Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούσει, και όποιος έχει μάτια για να δει, ας δει και ας ψάξει, και έτσι θα βρει εδώ, σε αυτό το μέρος, εκείνο ακριβώς το πράγμα που αναζητήθηκε αλλού από πολλούς χιλιάδες και δεν βρέθηκε.

Μετάφραση G.J.P.



Τρίτη 18 Ιανουαρίου 2022

Σχετικά με την Ναομετρία του Simon Studion + Παρουσίαση ενός σχεδίου του

 Αυτό το συναρπαστικό, αν και μακροσκελές Λατινικό χειρόγραφο (που αριθμεί πάνω από 2000 σελίδες) παρουσιάστηκε το 1604 στον Friedrich Δούκα της Wurttemberg, έναν αξιόλογο Γερμανό προστάτη του εσωτερισμού. Η Frances Yates στο βιβλίο της "Rosicrucian Enlightenment" αναγνωρίζει τον Φρειδερίκο ως σημαντική φιγούρα στην προπαρασκευαστική περίοδο μια δεκαετία ή 80 χρόνια πριν από τη δημόσια αποκάλυψη του Ροδοσταυρισμού το 1614 με τη δημοσίευση των μανιφέστων. Η ημερομηνία 1604 έχει σημασία για ιστορία του Ροδόσταυρου, καθώς αναφέρεται στο "Fama" ως η ημερομηνία του ανοίγματος του τάφου του Christian Rosencreutz, και λέγεται επίσης ότι έχει ήταν η χρονιά κατά την οποία ο J.V. Andreae έγραψε τον "Χυμικό Γάμο".

Η "Ναομετρία" του Simon Studion θεωρείται ότι διαδραμάτισε σημαντικό και διαμορφωτικό ρόλο σε αυτή την προ-Ροδοσταυρική περίοδο, παρόλο που δεν εκδόθηκε ποτέ. Το χειρόγραφο περιγράφει ένα περίτεχνο σύστημα απόκρυφης αριθμολογίας, στο οποίο οι αριθμοί των ημερομηνιών μεταβάλλονται και χειραγωγούνται (σχεδόν κατά τον τρόπο του καμπαλιστικού νοταρικόν) για να παρέχουν μια αποκάλυψη ή προφητεία των γεγονότων στο εγγύς μέλλον - η ημερομηνία 1620 σημειώνεται ιδιαίτερα ως σημαντικό σημείο καμπής, που σηματοδοτεί το τέλος μιας εποχής και το σημείο μετάβασης σε μια άλλη. (Στην ιστορία των Ροδοσταύρων, ίσως θυμάστε, αυτή ήταν η ημερομηνία της μάχης του Λευκού Όρους, με τη συνακόλουθη πτώση του εκλέκτορα Παλατινού και της βασίλισσάς του στην προσπάθειά τους να αναλάβουν τον ρόλο του αυτοκράτορα της Βοημίας και να εγκαθιδρύσουν ένα κράτος θεμελιωμένο στις αρχές του Ροδοσταυρικού εσωτερισμού).

Ο Studion παρουσιάζει στο έργο του Naometria (από το "Naos" - ναός και "metria" - μέτρο) ένα σύστημα απόκρυφης αριθμολογίας των χρονικών περιόδων που οδηγούν στην οικοδόμηση του Ναού της Ιερουσαλήμ. Με αυτή την έννοια είναι ένας chiliastic, millenialist ή αποκαλυπτικός συγγραφέας, ωστόσο οι προφητείες του δεν αφορούν την καταστροφή και το τέλος του κόσμου, αλλά το μάλλον πιο θετικό όραμα του τέλους της παλαιάς τάξης πραγμάτων και της έλευσης μιας νέας εποχής. Αυτό το στοιχείο ήταν που ενέπνευσε τον Ροδόσταυρο εσωτεριστή να εργαστεί ανοιχτά μέσα στον κόσμο.

Θα εξετάσουμε δύο εικόνες από αυτό το χειρόγραφο. Η πρώτη δείχνει την τειχισμένη πόλη της Νέας Ιερουσαλήμ, η οποία σχεδιάζεται παράξενα σε αντίστροφη προοπτική, με το μπροστινό τείχος στο προσκήνιο να είναι συντομευμένο. Η βάση καθενός από τα τέσσερα τείχη αποτελείται από 12 τούβλα και αυτά αντιστοιχούν το καθένα σε μία από τις 12 "ώρες" (στην επάνω όψη των τούβλων). Οι πλευρές των τούβλων φέρουν τα ονόματα των 12 μαθητών και έναν σχετικό αριθμό των ετών από τη γέννηση του Χριστού. Η επάνω στρώση κάθε τοίχου αποτελείται ομοίως από 12 τούβλα που αντιστοιχούν στις 12 ώρες και στις δώδεκα φυλές του Ισραήλ, και έναν σχετικό αριθμό ετών μ.Χ. Δείτε την απεικόνιση δίπλα και τον πίνακα που έχω αφαιρέσει από αυτήν. Έτσι, κάθε ώρα στο σύστημα του Simon Studion έχει διάρκεια 90 χρόνια και αυτά κυβερνώνται εναλλακτικά από τα αρχέτυπα του παρελθόντος (Φυλές του Ισραήλ - Η Παλαιά Διαθήκη) και τις δυνάμεις του μέλλοντος (Μαθητές και η Καινή Διαθήκη).

Υπάρχουν τέσσερις πυλώνες (αριθμημένοι I - IIIl) που αντιστοιχούν στα τέσσερα θηρία - Άνθρωπος (Αέρας), Ταύρος (Γη), Αετός (Νερό), Λιοντάρι (Φωτιά). Αυτοί χωρίζονται σε τρία τμήματα, καθένα από τα οποία έχει μια σειρά από αριθμούς με τις μετατροπές τους πάνω τους. Το Λιοντάρι φέρει ένα βιβλίο γραμμένο από μέσα και από έξω, του οποίου οι τρεις σειρές αριθμών δεν είναι ακριβώς αντανάκλαση η μία της άλλης.




Έτος - Φυλές και δίσκοι - Γεν. 4 - Αποκ. 2 & 3 - Αποκ. 22

1 Ρουβήν

0 I Κηροπήγιο 1 Αδάμ - Έφεσος - Ζυγός - Αρχή του Φθινοπώρου - 1 Ιάσπις

(120) 2 Πέτρου  

2. Ισαάκ

120 I Ξίφος 2 Σηθ - Κρόνος - Λίθος της Αντίφασης

(180) 72 Μαθητές

3 Συμεών

240 II Κηροπήγιο 3 Ενώς - Σμύρνη - Σκορπιός -2 Ζαφείρι

4 Ανδρέας

5 Γαδ

360 II Ξίφος 4 Καϊνάν - Δίας - Τοξότης - 3 Χαλκηδονία

6 Ιακώβ Μικρότερος

7 Ιούδας

480 III Κηροπήγιο 5 Μαλάμπελ - Πέργαμος - Αιγόκερως - Αρχή του Χειμώνα - 4 Σμαράγδι

8 Ιωάννης (Ταύρος)              

9 Ισσαχάρ

600 III Ξίφος 6 Τζάρεντ - Άρης - Υδροχόος - 5 Σαρδώνυξ

10 Φίλιππος

11 Ζαβουλών

720 IV Κηροπήγιο 7 Ενώχ - Θυάτειρα - Ιχθείς - 6 Σάρδιος

12 Βαρθολομαίος

13 Νταν

840 IV Ξίφος 8 Μαθουσάλας - Ήλιος - Κριός - Αρχή - 7 Χριστόλιθος

14 Ματθαίος της Άνοιξης

15 Άσερ

960 V Κηροπήγιο 9 Λάμεχ - Σάρδεις - Ταύρος - 8 Βερίλιο

16 Θωμάς

17 Ναφτάλι

1080 V Ξίφος 10 Νώε - Αφροδίτη - Ακρογωνιαία Λίθος

18 Ιακώβ τύλινορ

Αδελφοί του Ιωσήφ

1200 VI Κηροπήγιο 11 φύλλα - Φιλαδέλφεια - Δίδυμοι - 9 Τοπάζι

Joseph Χαμ, Σεμ

19 Εφραίμ

1320 VI SWORD 12 Αβραάμ - Ερμής - Καρκίνος - Αρχή του Καλοκαιριού - 10 Χρυσοπράσιο

20 Σιμών             

21 Μανασσής

1440 VII Κηροπήγιο 13 Ισαάκ - Λαοδίκη - Λέων - 11 Υάκινθος

22 Ιούδας Θαδδαίος

23 Βενιαμίν

1560 VII ξίφος 14 Ιάκωβος - Σελήνη - Παρθένος - 12 αμέθυστος

24 Ματθίας

1440 VII Κηροπήγιο 13 Ισαάκ - Λαοδίκη - Λέων - 11 Υάκινθος

22 Ιούδας Θαδδαίος

23 Βενιαμίν

1560 VII ξίφος 14 Ιάκωβος - Σελήνη - Παρθένος - 12 αμέθυστος

24 Ματθίας


Η δεύτερη εικόνα που επέλεξα δείχνει την ερμηνεία του Simon Studion για την αριθμολογία της Αποκάλυψης. Εδώ απεικονίζει ως ένα παράξενο μαντάλα, το Όραμα των επτά κηροπήγιων των τριών πρώτων κεφαλαίων του βιβλίου της Αποκάλυψης. Εκεί εμφανίζεται η Θεότητα στον Ιωάννη, κρατώντας στο δεξί του χέρι επτά αστέρια, ενώ από το στόμα του βγαίνει μια δίκοπη ρομφαία, και στα πόδια του βρίσκονται οι επτά λυχνίες των επτά εκκλησιών. Έτσι, στο διάγραμμα του Στούντιον, τα επτά κηροπήγια αναπαρίστανται το καθένα με επτά κλάδους (κάθε κηροπήγιο έχει 40 κόμβους σε 16 επίπεδα, με κάθε κόμβο να φέρει έναν αριθμό που βασίζεται σε ένα σύστημα πολλαπλασιασμού ορισμένων βασικών αριθμών, δημιουργώντας έτσι ένα πολύπλοκο αριθμητικό σύστημα ετών). Εναλλάσσονται με τα κηροπήγια 7 σπαθιά, καθένα από τα οποία είναι με τη σειρά του το "αστέρι" της αντίστοιχης εκκλησίας. (Τα επτά σπαθιά έχουν 16 επίπεδα και μόνο 16 κόμβους αριθμολογικών συμβόλων).

Κάθε κηροπήγιο και σπαθί συνδέεται με ένα σύμπλεγμα συμβολισμών, που συγκεντρώνει τους 12 πολύτιμους λίθους πάνω στους οποίους θεμελιώθηκαν τα τείχη της Νέας Ιερουσαλήμ (Αποκάλυψη XXII), τις Ζωδιακές και πλανητικές αντιστοιχίες, τις Τέσσερις Εποχές, τις Δώδεκα Φυλές του Ισραήλ, τους Δώδεκα Μαθητές, και την Ακρογωνιαία Λίθο, την Lapis Angularis, και το αντίθετό της, την Πέτρα της Αντίφασης. Κάθε Εκκλησία μαζί με το "αστέρι" της (το Ξίφος) κυβερνά μια περίοδο 240 ετών, με τον επταπλό κύκλο να ολοκληρώνεται το 1620. Αυτό το σύστημα πνευματικής διακυβέρνησης των χρονικών περιόδων μας θυμίζει τις "Περιόδους των Αγγέλων" του Johannes Trithemius που βασίστηκε σε μια εξαπλάσια διαίρεση του πλατωνικού μήνα των 2160 ετών, σε περιόδους των 354 ετών, ωστόσο, δεν υπάρχουν προφανείς ή άμεσες συνδέσεις μεταξύ αυτών των δύο συστημάτων.

Εξήγαγα αυτές τις αντιστοιχίες στον Πίνακα. Φαίνεται ότι υπάρχουν μερικά μικρά λάθη στο διάγραμμα, και πήρα το θάρρος να τα διορθώσω στον πίνακα, αναφέροντας την αρχική καταχώρηση σε παρένθεση.

Στο κέντρο αυτής της μαντάλας που μοιάζει με τροχό απεικονίζονται τα Τέσσερα Ιερά Θηρία, το Λιοντάρι, ο Ταύρος, ο Αετός και ο Άνθρωπος, και η μεσαία περιοχή προφανώς προορίζεται να αναπαραστήσει με κάποιο τρόπο την ουράνια σφαίρα, καθώς έχει στο μεσαίο της επίπεδο τις λέξεις "Via Lacteal - ο Γαλαξίας. Επίσης, βλέπουμε έναν αριθμό κομητών που απεικονίζονται να επηρεάζουν ορισμένους κόμβους στα κηροπήγια. Ειδικότερα, ο κομήτης του 1533 είναι πιθανό να είναι ο κομήτης του Χάλεϊ που εμφανίστηκε εκείνο το έτος. Είναι ενδιαφέρον ότι λίγα μόλις χρόνια μετά την ολοκλήρωση αυτού του διαγράμματος από τον Simon Studion, ο κομήτης του Halley έκανε άλλη μια εμφάνιση το 1608. Αρκετοί μεταγενέστεροι Ροδόσταυροι σχολιαστές, ιδίως ο Θεόφιλος Schweighardt το 1616, σημείωσαν την εμφάνιση αυτού του κομήτη το 1608 ως προάγγελο του νέου εσωτερισμού των Ροδόσταυρων. Έχει περαιτέρω σημασία να συνειδητοποιήσουμε ότι αν προσθέσουμε στο 1620 τρεις από τις "περιόδους του κηροπήγιου" του Στούντιον των 120 ετών, έχουμε 1620 + 360 = 1980, και πάλι γύρω από αυτή την εποχή αναμένεται να κάνει την εμφάνισή του ο κομήτης του Χάλεϊ. Έτσι, φαίνεται να υπάρχουν μοτίβα σύνδεσης μεταξύ της σημερινής μας εποχής και της Ροδοσταυρικής περιόδου, τουλάχιστον στο αριθμολογικό σύστημα του Simon Studion.

Μετάφραση G.J.P.