Η Οδός του Ερμή από τον Wouter J. Hanegraaff

Κεφάλαιο 8 Το να γίνεσαι ζωντανός

Η Οδός του Ερμή

Θα δούμε ότι οι πληροφορίες που διαθέτουμε για την Ερμητική πρακτική, όσο πενιχρές και αν είναι, περιέχουν στοιχεία τυπικών τελετουργικών ή ιεροτελεστικών πράξεων με την ακριβή έννοια του όρου. Είχαν σημαντικό και ίσως ακόμη και κρίσιμο ρόλο στην πρόοδο του υποψηφίου από την άγνοια στην πνευματική αναγέννηση και θεοποίηση. Παρ' όλα αυτά, θα υποστηρίξω ότι η Οδός του Ερμή στο σύνολό της γίνεται ευκολότερα κατανοητή με όρους πνευματικής εκπαίδευσης παρά με εκείνους ενός τυπικού τελετουργικού συστήματος ή μεθόδου. Με άλλα λόγια, ενώ η διάσταση της πνευματικής πρακτικής και μεταμόρφωσης ήταν απολύτως κεντρική για την Οδό του Ερμή, δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι πήρε τη μορφή μιας προδιαγεγραμμένης "συνεκτικής πορείας", κατά την οποία ο υποψήφιος έπρεπε να περάσει από μια τακτική σειρά μυητικών βημάτων. Αντίθετα, ήταν κατανοητό ότι αν ο υποψήφιος ήταν έτοιμος, θα μπορούσε να του χορηγηθεί μια έντονη μεταμορφωτική εμπειρία που θα είχε ως αποτέλεσμα το άνοιγμα ενός νέου, προηγουμένως απρόσιτου επιπέδου συνείδησης.

Μια τέτοια εμπειρία έχουμε ήδη συναντήσει στο οραματικό επεισόδιο του CH I. σε αυτό το κεφάλαιο και στο κεφάλαιο 9 θα συζητήσουμε τις δύο άλλες κύριες περιπτώσεις, που περιγράφονται στο CH XIII και στο NH VI6. Θεωρώ σημαντικό να τονίσω ότι, με την πιθανή εξαίρεση της τελευταίας περίπτωσης, τα περισσότερα από αυτά τα βιωματικά συμβάντα περιγράφονται ως αρχόμενα απροσδόκητα και σαν αυθόρμητα. Δεν προκαλούνται σκόπιμα από μια τελετουργική τεχνική, αλλά περιγράφονται ότι συμβαίνουν επειδή ο υποψήφιος έχει φτάσει σε ένα σημείο της εκπαίδευσης και της εσωτερικής του ανάπτυξης όπου μια τέτοια εμπειρία καθίσταται δυνατή. Στη συνέχεια, μόλις η διαδικασία ξεκινήσει, ο πνευματικός δάσκαλος γνωρίζει τι πρέπει να κάνει και μπορεί να καταφύγει σε τύπους και τελετουργικές πράξεις που προβλέπονται για τέτοιες περιπτώσεις. Ωστόσο, όταν η διαδικασία στέφεται με επιτυχία, αυτό γίνεται αντιληπτό ως θεϊκό δώρο στο οποίο μαθητής και δάσκαλος ανταποκρίνονται με άφθονες εκφράσεις ευγνωμοσύνης και χαράς. Ως εκ τούτου, πρέπει να είμαστε πολύ ακριβείς στις διατυπώσεις μας: ο υποψήφιος δεν λαμβάνει αυτή την πνευματική ευλογία ούτε από μια καθαρή κυρίαρχη πράξη της θείας χάρης, ούτε την αποκτά ως αποτέλεσμα των πράξεών του.30 

Αντίθετα, μας λένε για πρακτικούς που έκαναν όλα όσα ήταν απαραίτητα για να μπορέσουν να λάβουν ένα τέτοιο δώρο, αλλά όταν το λαμβάνουν, αυτό συμβαίνει επειδή ο Θεός με την απεριόριστη γενναιοδωρία του ανταποκρίνεται δίνοντάς τους πράγματι το δώρο.  Η απόχρωση της ευγνωμοσύνης είναι σημαντική. Σκεφτείτε τη διαφορά ανάμεσα στο να παραγγείλετε ένα όμορφο βιβλίο και να το πληρώσετε, σε αντίθεση με το να ελπίζετε ότι μπορεί να το λάβετε ως δώρο γενεθλίων - και στη συνέχεια να το λάβετε.31

Τα κυριότερα στοιχεία της κοινοτικής πρακτικής που προτείνουν οι πηγές είναι οι προσευχές ή οι ύμνοι, και φαίνεται ότι τις συναντήσεις ακολουθούσε χορτοφαγικό γεύμα.  Καθώς οι ασκούμενοι συγκεντρώνονταν, πιθανότατα ξεκινούσαν τις συνεδρίες τους με μια προσευχή για θεία έμπνευση ή με μια στιγμή διαλογιστικής σιωπής. Ως εκ τούτου, στην αρχή του Ασκληπιού, μας λένε ότι το δωμάτιο σιωπά ενώ οι τέσσερις άνδρες αισθάνονται τη θεϊκή παρουσία να καταλαμβάνει το χώρο,32 και το βιωματικό μέρος του NH VI6 αρχίζει με μια προσευχή.33 Τι συνέβη στη συνέχεια;  Υποθέτω ότι ένα μεγάλο μέρος της πραγματικής πρακτικής θα γινόταν στο σπίτι, με τη μορφή διαλογιστικών ασκήσεων που επικεντρώνονται στην ηρεμία των σωματικών παθών, στην επίτευξη μιας κατάστασης ψυχραιμίας και στην εκμάθηση της συγκέντρωσης στην αληθινή πραγματικότητα. Ως εκ τούτου, θα ήταν λογικό ότι κατά τη διάρκεια των κοινοτικών συναντήσεων, οι ασκούμενοι θα ζητούσαν συμβουλές από τους πρεσβύτερους σχετικά με το πώς να αντιμετωπίσουν προβλήματα ή εμπόδια που συναντούσαν στην καθημερινή τους πρακτική, πώς να διαλογιστούν πιο αποτελεσματικά ή πώς να ανταποκριθούν σε αλλαγές στη συνείδηση ή σε απροσδόκητα φαινόμενα που μπορεί να συνέβαιναν.  Φαίνεται πιθανό ότι μέρος των συναντήσεων θα αφιερώνονταν σε κάποια μορφή ομαδικού διαλογισμού υπό την καθοδήγηση του αρχηγού.

Τότε, φυσικά, οι δάσκαλοι θα έδιναν διαλέξεις και θα συμμετείχαν σε συζητήσεις του είδους τι βρίσκουμε στις Ερμητικές Πραγματείες.  Εδώ συναντάμε το περιβόητο ζήτημα των "γενικών λόγων" (genikoi logoi) που αναφέρονται κάπως τακτικά στις Ερμητικές πραγματείες.34 Είμαι πεπεισμένος από το επιχείρημα του Christian Wildberg ότι αυτή η έκφραση δεν είχε ποτέ σκοπό να αναφερθεί σε "κάποιο είδος μυστηριωδώς χαμένης συλλογής εισαγωγικών Ερμητικών πραγματειών", όπως έχουν υποθέσει οι περισσότεροι μελετητές, αλλά απλώς σε προφορικές οδηγίες και συζητήσεις.35  Οι στενές συναντήσεις μεταξύ δασκάλων και μαθητών πρέπει να βρίσκονταν στο επίκεντρο της Ερμητικής πρακτικής, και θα ήθελα να υπενθυμίσω στον αναγνώστη τη συζήτησή μου για την προφορική διδασκαλία και την αμεσότητα.36 Όπως έχει ήδη προταθεί, σε μια κοινωνία χωρίς γρήγορες και αποτελεσματικές δημόσιες συγκοινωνίες, είναι απίθανο τα μέλη πολύ μικρών πνευματικών κοινοτήτων να μπορούσαν να συναντώνται σε πολύ τακτική βάση. Όποτε μπορούσαν να το κάνουν, αυτό θα ήταν ένα σημαντικό γεγονός γι' αυτούς, μια πολύτιμη ευκαιρία για τους μαθητές να συναντήσουν τους δασκάλους τους πρόσωπο με πρόσωπο, και έτσι μπορούμε κάλλιστα να υποθέσουμε ότι οι μαθητές θα κρατούσαν σημειώσεις για να μην ξεχάσουν τα βασικά στοιχεία αυτών των πολύτιμων ανταλλαγών.  Ωστόσο, αν δεν κατείχαν τη στενογραφία, θα ήταν αδύνατο να παράγουν πλήρη και ακριβή απομαγνητοφωνημένα κείμενα σε πραγματικό χρόνο, και ακόμη και αν μπορούσαν, αυτό θα τους έκανε να ασχολούνται με τις σημειώσεις εις βάρος της προσοχής στο περιεχόμενο και της αλληλεπίδρασης με τους καθηγητές τους.

Επομένως, δεν θα μπορούσε να έχει λειτουργήσει έτσι.  Για να παραμείνουν σε επαφή μεταξύ των συναντήσεων και να εξασφαλίσουν κάποιο βαθμό ενότητας στη διδασκαλία, θα ήταν απόλυτα λογικό οι επικεφαλής των συνεδριών να κυκλοφορούν επιμελημένες πραγματείες με εξιδανικευμένες περιγραφές του τι υποτίθεται ότι έπρεπε να μάθουν οι αφοσιωμένοι και τι θα μπορούσε να τους συμβεί αν παρέμεναν στο μονοπάτι. Έτσι φτάνουμε σε έναν συνδυασμό προφορικής διδασκαλίας (οι "γενικοί λόγοι") και γραπτού υλικού (οι ερμητικές πραγματείες).  Είναι αυτονόητο ότι, δεδομένης της έλλειψης αδιάσειστων δεδομένων, αυτή η αναπαράσταση πρέπει αναγκαστικά να είναι σε κάποιο βαθμό υποθετική, αλλά αν δεν προκύψουν καλύτερα σενάρια, φαίνεται ο πιο οικονομικός τρόπος για να εξηγήσουμε γιατί παρήχθη η Ερμητική μας λογοτεχνία και πώς μπορεί να λειτούργησε σε αυτές τις κοινότητες και τα δίκτυα. Η περαιτέρω πρότασή μου είναι ότι το μέγεθος αυτών των κοινοτήτων μπορεί να ήταν αντιστρόφως ανάλογο με την αφθονία των γραπτών πραγματειών που φαίνεται να κυκλοφορούσαν.  

Η ανάγκη για γραπτές οδηγίες θα ήταν κάπως λιγότερο επείγουσα για τις κοινότητες που ήταν αρκετά μεγάλες ώστε να έχουν συχνές τοπικές συναντήσεις, όπως οι Χριστιανοί. Ακριβώς αν οι Ερμητικές κοινότητες ήταν μικρού μεγέθους, με τους συμμετέχοντες διασκορπισμένους σε μεγάλες περιοχές, θα χρειάζονταν γραπτές πραγματείες για να παραμείνουν σε επαφή μεταξύ τους.

Κατά πάσα πιθανότητα, οι συναντήσεις θα έκλειναν με μια προσευχή ευχαριστίας ή δοξολογίας, ενδεχομένως με τη μορφή ύμνου.37 Από αυτό έχουμε δύο παραδείγματα: τον Λόγο Τελέιο και το CH V.38 Η τελευταία προσευχή έρχεται στο τέλος μιας διάλεξης για την θέαση του πανταχού παρόντος αλλά αόρατου Θεού του CH XI, ο οποίος ο ίδιος δεν έχει εικόνα αλλά περιέχει όλα τα πράγματα στην άυλη φαντασία του, το aiōn ή "τρίτο είδος":

Κάνει όλα τα πράγματα να φαίνονται, αλλά δεν εμφανίζεται ο ίδιος. Δημιουργεί αλλά ο ίδιος δεν δημιουργείται.  Δεν είναι στη φαντασία αλλά φαντάζεται όλα τα πράγματα (en phantasiāi de <ouk esti> panta phantasiōn).  Διότι υπάρχει φαντασία μόνο για τα παραγόμενα πράγματα. Το να γεννηθείς σημαίνει να εμφανιστείς στη φαντασία.39

Σημειώστε πόσο ριζοσπαστικό είναι αυτό: κυριολεκτικά οτιδήποτε γεννιέται είναι στην πραγματικότητα φαντασμένο από τον Θεό.  Και πάλι, για να κατανοήσουμε τέτοιες δηλώσεις πρέπει να ξεμάθουμε τη συνήθη παραδοχή μας ότι κάτι που φαντάζεται δεν είναι πραγματικό: αντίθετα, εδώ διαβάζουμε ότι ο Θεός κάνει την πραγματικότητα να εμφανίζεται ακριβώς με το να τη φαντάζεται. Επομένως, όταν ο Θεός "φαντάζεται τα πάντα", αυτό δεν έχει καμία σχέση με τη δική μας ιδέα της "φαντασίωσης" ή της ονειροπόλησης, αλλά εννοεί την ενεργό παραγωγή (παραγωγή, δημιουργία, γέννηση, προαγωγή) εικόνων από τον ίδιο.

Ο ίδιος ο ύμνος40 ασχολείται με το τι συνεπάγεται η δοξολογία μιας τέτοιας θεότητας.  Πώς πρέπει να δοξαστεί, αφού φαίνεται αμφίβολο (τουλάχιστον) αν μπορεί κανείς να μιλήσει καθόλου γι' αυτόν ή να του απευθυνθεί επαρκώς; 41 Πού πρέπει να στρέψει κανείς το βλέμμα του όταν δοξάζει μια θεότητα που δεν υπάρχει στο χώρο - προς τα πάνω, προς τα κάτω, προς τα έξω, προς τα μέσα;  Πότε θα πρέπει να γίνεται αυτό, αφού δεν βρίσκεται ούτε στο χρόνο; Για ποιο πράγμα θα πρέπει να τον επαινέσει κανείς - γι' αυτό που δημιούργησε ή γι' αυτό που δεν δημιούργησε, γι' αυτό που είναι φανερό ή γι' αυτό που είναι κρυμμένο; Και τέλος, γιατί πρέπει να το κάνει κανείς; Η θεία πηγή "δίνει τα πάντα και δεν δέχεται τίποτα "42 διότι αποκλειστικά από αυτόν πηγάζουν τα πάντα και φέρονται στην εκδήλωση. Αυτό δεν μπορεί παρά να σημαίνει ότι δεν έχει ανάγκη ούτε καν να λάβει έπαινο.  Στην πραγματικότητα, εφόσον ο Θεός είναι πραγματικά μόνος, αυτό δεν σημαίνει ότι το πρόσωπο που τον επαινεί επαινεί τελικά τον εαυτό του;  "Διότι εσύ είσαι ό,τι είμαι, ό,τι κάνω, ό,τι λέω".43 Παραδόξως, λοιπόν, η θεία πηγή δοξάζεται εδώ για το γεγονός ότι ούτε μπορεί ούτε χρειάζεται να δοξαστεί!  Βλέπουμε εδώ πώς η ριζοσπαστική μη δυαδικότητα της Ερμητικής πνευματικότητας θα μπορούσε να θεωρηθεί ότι υπονομεύει την ίδια τη δυνατότητα των ανθρώπων να "αλληλεπιδρούν" πραγματικά με τον Θεό, είτε τελετουργικά είτε με άλλο τρόπο.  Η δυϊστική ψευδαίσθηση της ετερότητας που απαιτείται για μια τέτοια αλληλεπίδραση είναι ακριβώς αυτό που πρέπει να ξεπεραστεί.  Θυμίζοντας και πάλι τον Ιάμβλιχο, η πρόταση είναι ότι μάλλον απολύτως κανείς εκτός από τον ίδιο τον Θεό δεν είναι ποτέ πραγματικά ενεργός.

Το άλλο παράδειγμα μιας κοινοτικής τελικής προσευχής βρίσκεται στο τέλος του Ασκληπιού, ενώ προηγούνται κάποιες σπάνιες και επομένως πολύτιμες λεπτομέρειες που αναφέρονται σε πραγματική τελετουργική πρακτική. Καθώς ο Ερμής, ο Ασκληπιός, ο Τατ και ο Άμμων εγκαταλείπουν το ιερό, αρχίζουν να προσεύχονται με τα πρόσωπά τους στραμμένα προς το νότο. Αυτό φαίνεται αινιγματικό, διότι το κείμενο εξηγεί: "Αν κάποιος θέλει να απευθυνθεί στον Θεό κατά τη δύση του ηλίου, θα πρέπει να στρέψει το βλέμμα του προς αυτή την κατεύθυνση, και ομοίως κατά την ανατολή του ηλίου προς την κατεύθυνση της ανατολής".44 Επομένως, δεν θα έπρεπε να είναι στραμμένοι προς τη Δύση; Η σύγχυση φαίνεται να προέρχεται από ένα υπόβαθρο στον παραδοσιακό Αιγυπτιακό πολιτισμό: η γη φανταζόταν σε σχήμα ανθρώπου ξαπλωμένου ανάσκελα, με το κεφάλι του στο νότο να κοιτάζει τους ουρανούς, και είδαμε ότι η ίδια η Αίγυπτος θεωρούνταν ως η "καρδιά" που βρίσκεται στο κέντρο του κόσμου. Επομένως, θα ήταν λογικό οι Αιγύπτιοι να στρέφουν το βλέμμα τους προς το νότο, προς την Άνω Αίγυπτο, καθώς ο Νείλος έρεε και από εκείνη την κατεύθυνση. 45 Ακόμα, καθώς ο ήλιος ήταν η πιο προφανής ορατή αντανάκλαση της θεϊκής πηγής της Ζωής και του Φωτός, για τους πιστούς του Ερμή θα ήταν επίσης λογικό να κοιτούν ανατολικά κατά τις πρωινές προσευχές και δυτικά κατά την προσευχή στο ηλιοβασίλεμα. Το πώς ακριβώς έλυσαν αυτό το δίλημμα δεν είναι απολύτως σαφές.

Και στη συνέχεια υπάρχει μια άλλη λεπτομέρεια με τελετουργικές προεκτάσεις. Είδαμε ότι ο Ασκληπιός συγκρούστηκε ήδη με τον Ερμή για το ζήτημα των αγαλμάτων, και λίγο πριν το τέλος κάνει άλλο ένα ενοχλητικό ολίσθημα. Ενώ ο Ερμής και ο Άμμων προσεύχονται ήδη, αρχίζει να ψιθυρίζει στον Τατ: "μήπως θα έπρεπε να προτείνουμε στον πατέρα σου να προσθέσει λιβάνι και αρώματα στις προσευχές μας;" Ο Ερμής τον ακούει, διακόπτει την προσευχή και τον επιπλήττει αυστηρά. Τα καμένα αφιερώματα μπορεί να είναι μια χαρά για τους θεούς που είναι κλεισμένοι στους ναούς τους, αλλά είναι ιεροσυλία να τα χρησιμοποιείς όταν προσεύχεσαι στην ίδια τη θεία Πηγή, η οποία δεν στερείται τίποτα, επειδή είναι ήδη τα πάντα και περιέχει όλα όσα υπάρχουν. Έτσι συναντάμε και πάλι το ίδιο μοτίβο όπως στην προσευχή του CH V 10-11. Θέλοντας να προσφέρει κάτι υλικό στην Πηγή, ο Ασκληπιός χάνει τελείως το νόημα: θεωρεί ότι απευθύνεται σε αυτήν σαν να πρόκειται για μια ακόμη τοπική θεότητα που λαχταράει θυσίες στο ναό της.

Το καλύτερο "λιβάνι" που μπορούν να προσφέρουν τα ανθρώπινα όντα στην Πηγή είναι η απλή ευγνωμοσύνη της καρδιάς για τη συμπαντική παρουσία της Ζωής και του Φωτός. Προερχόμενη από τον Ερμή, ο οποίος μόλις υπερασπίστηκε την πρακτική της ζωοποίησης αγαλμάτων (η οποία πάντα περιλάμβανε θυμίαμα kuphi και άλλα είδη τελετουργικών προσφορών), αυτή η διόρθωση υποδηλώνει ότι οι Ερμητικοί ασκούμενοι μπορεί να μην ήταν εντελώς αντίθετοι με τις συνήθεις θυσιαστικές πρακτικές, αρκεί να ήταν καλά κατανοητό ότι μόνο λόγια ειλικρινούς σεβασμού θα πρέπει να προσφέρονται στην ίδια την Πηγή. Φαίνεται ότι οι Ερμητιστές αναφέρονταν σε τέτοιες προσευχές που προσφέρονταν στον Θεό ως logikē thusia, "λεκτικές προσφορές "49

Η ίδια η προσευχή έχει προσελκύσει την επιστημονική προσοχή κυρίως επειδή παράλληλες εκδοχές της έχουν διασωθεί στους Ελληνικούς "μαγικούς" παπύρους και στη συλλογή του Ναγκ Χαμάντι. Η ριζοσπαστική μη δυαδικότητα του CH V 10-11 δεν είναι εμφανής εδώ, και ξεκινά με κάποιες αρκετά συμβατικές εκφράσεις ευγνωμοσύνης. Στη συνέχεια, η θεότητα ευχαριστείται πιο συγκεκριμένα για τα τρία δώρα του νου, του λόγου και της γνώσης: "το νου για να σε κατανοήσουμε (ή " νοήσουμε": noēsōmen, ⲛⲟⲉⲓ), το λόγον για να γίνουμε ερμηνευτές σου, και τέλος τη γνώση (gnōsis) για να σε γνωρίσουμε". 50 Όλα αυτά έχουν απόλυτο νόημα: η επίτευξη της gnōsis είναι το ζητούμενο του μονοπατιού, μπορούμε να τη λάβουμε μόνο χάρη στη νοητική μας ικανότητα, και χάρη στο λόγο μπορούμε να επικοινωνήσουμε με τους άλλους για να μιλήσουμε εκ μέρους της θεότητας. Η προσευχή συνεχίζει ευχαριστώντας τον Θεό που πράγματι θεοποίησε τους ασκούμενους, όχι μετά τον θάνατο, αλλά ήδη κατά τη διάρκεια της παρούσας κατάστασης της ενσάρκωσής τους,53 ώστε να είναι σε θέση να λάβουν την γνώση:

Σε γνωρίσαμε, ω νοητικό Φως! Ω Ζωή της ζωής, σε γνωρίσαμε! Ω μήτρα όλων των γενεών, σε γνωρίσαμε! Ω μήτρα γονιμοποιημένη από τη φύση του Πατέρα, σε γνωρίσαμε! Ω αιώνια φύση του γεννήτορα Πατέρα, δες πόσο σεβόμαστε την καλοσύνη σου! Αυτό και μόνο σου ζητάμε: δεν θέλουμε να χάσουμε τη γοητεία σου. Επιθυμούμε μόνο αυτή τη διαβεβαίωση: ότι δεν θα αποτύχουμε σε αυτόν τον τρόπο ζωής.

Επομένως, οι ασκούμενοι μόλις είχαν μια εμπειρία άμεσης γνώσης της αιώνια γόνιμης πηγής της Ζωής και του Φωτός που συντηρεί την ίδια τους την ύπαρξη. Αλλά ενώ εξακολουθούν να αισθάνονται γεμάτοι από τη δύναμή της, φαίνεται ήδη να φοβούνται λίγο μήπως χάσουν την ένταση της εμπειρίας μόλις επιστρέψουν στην κανονική τους ζωή και εκτεθούν ξανά στην καθημερινή γοητεία των αισθήσεων. Πώς διασφαλίζετε ότι η γνώση σας δεν θα είναι παροδική αλλά διαρκής και μόνιμη; Μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτό ήταν ένα σημαντικό θέμα συζήτησης για τους ασκούμενους αφού είχαν ολοκληρώσει την προσευχή τους, αγκαλιάσει ο ένας τον άλλον και κάθισαν μαζί για ένα καθαρό χορτοφαγικό γεύμα. Φαίνεται ότι κατέληξαν σε συμφωνία σχετικά με τη λύση: για να απολαύσει κανείς την γνώση σε μόνιμη βάση, θα πρέπει να ξαναγεννηθεί.

Από το βιβλίο : Ερμητική πνευματικότητα και ιστορική φαντασία : τροποποιημένες καταστάσεις γνώσης στην ύστερη αρχαιότητα (2022) από τον Wouter J. Hanegraaff.