Μια Χριστιανική Μύηση μέσα στο Ερμητικό Μυστήριο
Το βιβλίο 'Crater Hermetis' είναι ένα έργο σημαντικής λεπτότητας και βάθους και αξίζει να το διαβάσετε και να το ξαναδιαβάσετε. Όσο περισσότερο το μελετά κανείς, τόσο περισσότερο εντυπωσιάζεται από την επιδεξιότητα με την οποία ο Lazzarelli ξεδιπλώνει το μήνυμά του στον αναγνώστη, από την εσωτερική συνοχή αυτού του μηνύματος και από την πρωτοτυπία του. Το κείμενο έχει μια σκόπιμη αλλά ευέλικτη δομή, η οποία μπορεί να συνοψιστεί ως εξής:
1. Εισαγωγή (1.1-2.2)
2. Ο Ερμής για την Αυτογνωσία (2.3-5.2)
-Μια προσευχή στον Θεό (5.3)
3. Το νόημα των δέντρων του Παραδείσου (6.1-9.4)
4. Το νόημα των γυναικών στις Παροιμίες (10.1-12.4)
5. Το πνευματικό νόημα των μύθων (13.1-13.4)
6. Το νόημα των "θυγατέρων των ανδρών" (14.1-14.5)
7. Η πτώση του ανθρώπου (15.1-16.3)
-Ένα θλιβερό παράπονο (17.1-2)
8. Η γνώση του εαυτού και του Θεού (18.1-20.5)
9. Η ανθρώπινη ψυχή και ο αληθινός άνθρωπος (21.1-22.3)
-Ο ύμνος της περισυλλογής (23.1-23.3)
10. Η γονιμότητα του Θεού (24.1-26.4)
-Ο ύμνος της θείας γέννησης (27.1)
11. Το μυστήριο (28.1-29.8)
12. Συμπέρασμα (30.1-30.4)
-Ένας ύμνος δοξολογίας (30.5-6)
Ο Lazzarelli αρχίζει περιγράφοντας πώς η δική του πνευματική αγωνία και σύγχυση -η αδυναμία του να κάνει μια επιλογή ανάμεσα στις πολλές αντίθετες απόψεις για την κατάκτηση της αληθινής ευτυχίας- επιλύθηκε τελικά με την ουράνια βοήθεια: "Αυτός που ήταν ο Ποιμάνδρης στον νου του Ερμή, καταδέχτηκε να εγκατασταθεί μέσα μου ως Χριστός Ιησούς και με παρηγόρησε φωτίζοντας το νου μου με το φως της Αλήθειας, όντας ο αιώνιος παρηγορητής" (Κρατήρας 1.2). Ακριβώς στην αρχή του διαλόγου, ο Lazzarelli κάνει λοιπόν έναν εξαιρετικά τολμηρό ισχυρισμό εντελώς χωρίς ιστορικό προηγούμενο, απ' όσο γνωρίζω - ο οποίος θα αποδειχθεί ουσιώδης για τη σωστή κατανόηση του μηνύματός του: το " πελώριο ον" Ποιμάνδρης, που είχε κάποτε εμφανιστεί στον Ερμή σε όραμα, "" δεν ήταν στην πραγματικότητα κανένας άλλος από τον ίδιο τον Χριστό, που αργότερα έγινε γνωστός με την ενσαρκωμένη μορφή του ως Ιησούς. Με παρόμοιο τρόπο ο Poimandres-Christ έχει πλέον εγκατασταθεί στον Lazzarelli, και έχει φωτίσει το πνεύμα του.
Δύσκολα θα μπορούσε να υπάρξει ισχυρότερος τρόπος για να υποστηρίξει ένας Χριστιανός τη θεία έμπνευση των ερμητικών γραπτών. Έχοντας φωτιστεί με τον ίδιο τρόπο όπως ο ίδιος ο Ερμής, ο Lazzarelli διεκδικεί τώρα ίση πνευματική εξουσία, ως δάσκαλος που μπορεί να μυήσει και άλλους με τη σειρά του. Ο βασιλιάς Ferrante και ο κύριος γραμματέας του θεωρούνται άξιοι αυτού του προνομίου.
Ακόμα στην ίδια σύντομη εισαγωγή, ο Lazzarelli πρέπει να αντλεί κάποια ικανοποίηση από το γεγονός ότι ο ίδιος επαινείται από τον Φερδινάνδο, με την εικονική παρουσία του διάσημου ποιητή Pontano, ως "ένας πολύ καλός ομιλητής", και συνεχίζει να τρίβεται στην ανωτερότητά του απαντώντας ότι παρ' όλα αυτά "δεν είναι έξω για να αναζητήσει τη λεκτική κομψότητα ... όπως οι Έλληνες, αλλά για να εκφράσει την ενεργό δύναμη των λέξεων, όπως οι σοφοί Αιγύπτιοι". Υπάρχουν κάποιες ενδιαφέρουσες προεκτάσεις εδώ. Η αντίθεση μεταξύ Ελληνικής και Αιγυπτιακής γλώσσας ταιριάζει σίγουρα με την απομάκρυνση του Λαζαρέλι από την Ελληνική μυθολογία ("το πηγάδι του Ελικώνα") ως βασική πηγή έμπνευσής του, αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι υποδεικνύει μια πτυχή της διδασκαλίας του που δεν έχει λάβει επαρκή προσοχή: τη σχετική έλλειψη ενδιαφέροντος για τη φιλοσοφία των Ελλήνων, η οποία είναι "ένας απλός θόρυβος λέξεων" σύμφωνα με το ερμητικό απόσπασμα που αναφέρεται εδώ. ΙΙΙ) Παραπάνω παρέθεσα ήδη το απόσπασμα από το Fasti XIII, το οποίο, αφού ταυτίζει τον Ποιμάνδρη με τον Χριστό, συνεχίζει αντιπαραβάλλοντας τον Πλάτωνα και τον Χριστιανισμό: "Δεν ακολουθούμε τον Σωκράτη, ούτε τα αρχαία ονόματα του Πλάτωνα, Χριστολάτρες αποκαλούμαστε, κατά το όνομα του Χριστού". Πράγματι, ενώ ο Lazzarelli ήταν προφανώς εξοικειωμένος με τις μεταφράσεις του Πλάτωνα από τον Marsilio Ficino (που τυπώθηκε το 1484), ο ρόλος του Πλάτωνα στον Κρατήρα είναι αξιοσημείωτα σεμνός και υποδεέστερος!" Σε πλήρη αντίθεση με την οπτική του Ficino, η αυθεντία του Πλάτωνα επισκιάζεται πλήρως από τη συντριπτική παρουσία του Ερμή Τρισμέγιστου. Με άλλα λόγια: ενώ ο Ficino ήταν πρωτίστως ένας Χριστιανός νεοπλατωνιστής, αν και με έντονο ενδιαφέρον για τα Hermetica, ο Lazzarelli πρέπει να χαρακτηριστεί ως ένας Χριστιανός Ερμητιστής με μέτριο μόνο ενδιαφέρον για τον Πλάτωνα.
Τέλος, θα πρέπει να προσέξουμε την πίστη του Λαζαρέλι στην "ενεργό δύναμη" ή λειτουργική αρετή του Αιγυπτιακού λόγου, σε αντίθεση με την Ελληνική γλώσσα που στερείται εγγενούς δύναμης και είναι χρήσιμη απλώς για φιλοσοφικές λογομαχίες. Το ίδιο κίνητρο το συναντήσαμε ήδη στον τρίτο πρόλογό του, με αναφορά στο C.H. XVI.1-2. Ο Lazzarelli πιστεύει ότι η ίδια η δύναμη του προφορικού λόγου μπορεί να επιφέρει μια πνευματική μεταμόρφωση στον μαθητή, και αναμφίβολα προσπαθούσε να μιμηθεί τον δικό του δάσκαλο Correggio, του οποίου οι αξιοσημείωτες ρητορικές ικανότητες αναγνωρίζονταν από φίλους και εχθρούς.
Η ανωτερότητα της Αιγύπτου τονίζεται περαιτέρω όταν ο Lazzarelli προχωρά να εξηγήσει ότι η αληθινή ευτυχία μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την αυτογνωσία. Το αληθινό νόημα του Δελφικού ρητού "γνώρισε τον εαυτό σου" πρέπει να κατανοηθεί όχι από ένα Ελληνικό πλαίσιο αλλά από την Αιγυπτιακή προοπτική των ερμητικών διδασκαλιών,':" Πράγματι η αρχική πηγή της σοφίας βρίσκεται στην Αίγυπτο, όπως εξηγεί ο Πορφύριος: "Οι πρώτοι από εκείνους που άρχισαν να μεταδίδουν την παράδοση ήταν εκείνοι που έπιναν τα διαυγή κύματα του Νείλου". Από εκεί εξαπλώθηκε στους Φοίνικες και τους Ασσύριους, και κυρίως στους Εβραίους. Ήταν ο Μωυσής -γεννημένος στην Αίγυπτο και "ο πιο μορφωμένος σε όλες τις τέχνες των Αιγυπτίων" (Πράξεις 7:22)- που μετέδωσε την αρχαία ερμητική σοφία στους Εβραίους μέσω της Πεντατεύχου. Όταν ο Ποντιανός εκφράζει κάποια έκπληξη για έναν τόσο υψηλό έπαινο του Ερμή, ο Λαζαρέλι απαντά: "Είμαι Xριστιανός, Ποντιανέ, αλλά δεν ντρέπομαι να είμαι και ερμητιστής. Αν μελετούσες τις διδασκαλίες του, θα διαπίστωνες ότι δεν έρχονται σε σύγκρουση με τα Χριστιανικά δόγματα". Όλη η αρχαία θεολογία, συμπεριλαμβανομένης της διδασκαλίας της Αγίας Τριάδας, έχει την καταγωγή της από τον Ερμή, και ως εκ τούτου, εξηγώντας τον δρόμο προς την αληθινή ευτυχία, ο Λαζαρέλι θα βασιστεί εξίσου στις διδασκαλίες του Ευαγγελίου και του Ερμή.
Επειδή όμως η αληθινή έννοια της αυτογνωσίας είναι "ένα μυστήριο της θεολογίας", θα πρέπει να προηγείται προσευχή για τη συζήτησή της. Αυτό που ακολουθεί είναι ο πρώτος από τους πέντε ύμνους που διανθίζουν τον Κρατήρα σε στρατηγικά σημεία. Ο Sosti, ο οποίος αποδίδει μεγάλη σημασία σε αυτούς τους ύμνους και τους συζητά όλους εκτενώς, τονίζει την "αδιαμφισβήτητη ποιητική ομορφιά" αυτού του πρώτου!" Ο Lazzarelli επικαλείται τον Θεό και την ευλογία Του για τη θεία διδασκαλία που πρόκειται να παραδώσει, και με τον τρόπο αυτό, υπαινίσσεται ήδη ορισμένα από τα κύρια θέματα που θα εξεταστούν αργότερα, όπως τα δέντρα του καλού και του κακού και η δημιουργία ενός "θεϊκού απογόνου". Μέσα στον ίδιο τον ύμνο, ο ίδιος ο Θεός απαντά στην προσευχή: "Μη φοβάσαι, προχώρα! ... Δες, σου δίνω τους λόγους μου".
Για να εξηγήσει την αληθινή έννοια της αυτογνωσίας, ο Lazzarelli παραθέτει τώρα το C.H. 1.18: "Αυξάνεστε, μεγαλώνετε και πολλαπλασιάζεστε, όλοι εσείς οι σπόροι και τα έργα των χεριών μου. Και εσείς, που σας δόθηκε κληρονομιά του νου, αναγνωρίστε την καταγωγή σας και προσέξτε την αθάνατη φύση σας και μάθετε ότι η αγάπη για το σώμα είναι η αιτία του θανάτου". Η πρόσκληση να "αναγνωρίσετε την καταγωγή σας και να προσέξετε την αθάνατη φύση σας" αναφέρεται στην αναγκαιότητα να γνωρίζει κανείς τον εαυτό του, τοποθετείται όμως σε ένα πλαίσιο που φαίνεται να συνδυάζει τη βιβλική πρόσκληση να είστε καρποφόροι και να πολλαπλασιάζεστε (Γένεση 1: 22, 28) με την προειδοποίηση ότι "η αγάπη για το σώμα είναι η αιτία του θανάτου". Αυτή η φαινομενική αντίφαση θα αποδειχθεί πολύ σημαντική για το μήνυμα του Lazzarelli. Στο σημείο αυτό, ο βασιλιάς τον διακόπτει: επιθυμεί να μάθει περισσότερα για την αναφορά στον ύμνο του Lazzarelli στα δέντρα του παραδείσου.
Άλλωστε, από εκεί ξεκίνησε το προπατορικό αμάρτημα, οπότε "η καταστροφή ολόκληρης της φυλής μας" εξαρτάται από αυτά, αλλά παρ' όλα αυτά, οι βιβλιοκριτικοί δεν έχουν εξηγήσει σχεδόν καθόλου τι σημαίνουν αυτά τα δέντρα. Ο Lazzarelli ξεκινά μια ενθουσιώδη εξήγηση, έχοντας ως αφετηρία τον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας. Σίγουρα είναι "καθαρή και αθεράπευτη ανοησία" να πιστεύει κανείς ότι η Βίβλος είχε σκοπό να μιλήσει για πραγματικά και υπαρκτά δέντρα. Αφού φροντίζει να επισημάνει ότι επιθυμεί να ισχυριστεί μόνο ό,τι θα εγκρίνει η Εκκλησία, ο Λαζαρέλι εξηγεί ότι στην πραγματικότητα πρέπει να κατανοηθούν αλληγορικά. Το δέντρο της ζωής σημαίνει "τον στοχασμό και τη γνώση των θεϊκών πραγμάτων", "τρώγοντας" μόνο από αυτό το δέντρο, ο άνθρωπος απολάμβανε την ευτυχία του νου και μια αθάνατη ύπαρξη στη συντροφιά των αγγέλων.
Το δέντρο της ζωής σημαίνει "τον στοχασμό και τη γνώση των θεϊκών πραγμάτων", "τρώγοντας" μόνο από αυτό το δέντρο, ο άνθρωπος απολάμβανε την ευτυχία του νου και μια αθάνατη ύπαρξη στη συντροφιά των αγγέλων. Το δέντρο του καλού και του κακού, ωστόσο, σημαίνει "την επιθυμία και την αναζήτηση ατελών και υλικών πραγμάτων", και "τρώγοντας" από αυτό το δέντρο, ο άνθρωπος περιέπεσε στην αμαρτία.
Σε αυτό το σημείο ο βασιλιάς διατυπώνει μια ένσταση: αφού ο ίδιος ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο ως κάτι καλό και τέλειο, πώς θα μπορούσε να απαγορεύσει στον άνθρωπο να κοιτάξει το δημιούργημά του και να τον τιμωρήσει επειδή το εξέτασε και το λάτρεψε; Ο Lazzarelli σπεύδει να εξηγήσει -με αναφορά στον Ερμή και τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη- ότι δεν ήταν αυτό το σημείο που ήθελε να θέσει: είναι πράγματι αλήθεια ότι ο άνθρωπος μπορεί, μελετώντας τα πράγματα της δημιουργίας, να φτάσει σταδιακά στη θεώρηση του ίδιου του δημιουργού. Το να τρώει κανείς από το δέντρο του καλού και του κακού, ωστόσο, σημαίνει ότι επικεντρώνεται αποκλειστικά στα κτιστά πράγματα και τα αγαπά ως τον τελικό στόχο. Ο βασιλιάς είναι ικανοποιημένος από αυτή την εξήγηση, αλλά ζητά κάποιες περαιτέρω μαρτυρίες που να τον στηρίζουν. Σε απάντηση, ο Lazzarelli παραθέτει μια σειρά από αποσπάσματα από τις Παροιμίες. Το Παροιμίες 3:18 αναφέρεται στη θεία Σοφία ως "δέντρο ζωής για εκείνους που την κρατούν", και το Παροιμίες 5:18 αποκαλεί τη Σοφία "τη γυναίκα της νιότης σου". Η σοφία της σάρκας, από την άλλη πλευρά, αναφέρεται στις Παροιμίες 2:16-18 και 7:5 ως η "ξένη γυναίκα" που ανήκει σε άλλον, που χρησιμοποιεί γλυκά λόγια για να αποπλανήσει τον άνθρωπο και έχει ξεχάσει τη διαθήκη του Θεού. Το σπίτι της "κλίνει προς τον θάνατο, και τα μονοπάτια της προς τις πύλες της κόλασης". Ιδιαίτερα εντυπωσιακή από αυτή την άποψη είναι η παράθεση από τον Lazzarelli των Παροιμιών 9:13-18 για την "ανόητη και θορυβώδη γυναίκα, γεμάτη παράνομα θέλγητρα", που κάθεται στην πόρτα της και καλεί τους περαστικούς, οι οποίοι δεν συνειδητοποιούν ότι θα βρεθούν να παρασύρονται στα βάθη της κόλασης αν ακολουθήσουν το κάλεσμά της. Ο συλλογισμός του Lazzarelli εδώ είναι συνεπής με τους δικούς του όρους. Όταν ασχολήθηκε για πρώτη φορά με το νόημα των δέντρων, είχε γράψει ότι "όταν εξηγείται το ένα από τα δύο αντίθετα, εξηγείται και το άλλο" (Κρατήρας 9.1), και σε όλη τη διάρκεια του Κρατήρα αυτή θα παραμείνει η κύρια αρχή της ερμηνείας του. Αν οι Παροιμίες αναφέρονται θετικά στη Σοφία ως "τη γυναίκα της νιότης σου", η οποία είναι επίσης "δέντρο της ζωής", η "ανόητη και φωνακλού γυναίκα" που αναφέρεται αλλού πρέπει να είναι το αντίθετο της Σοφίας, πράγμα που σημαίνει ότι είναι "δέντρο του καλού και του κακού". Αυτή η "μοιχαλίδα και ξένη πόρνη" αντιπροσωπεύει την αποκλειστική συγκέντρωση στα κτιστά και υλικά πράγματα: τη σοφία της σάρκας που οδηγεί στην καταδίκη.
Απόσπασμα από το κεφάλαιο 8. Ο Ερμητικός Κρατήρας 1: Ανάλυση του Κειμένου, του βιβλίου Lodovico Lazzarelli (1447 1500): The Hermetic Writings and Related Documents: Volume 281
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου