Η Οδός του Ερμή από τον Wouter J. Hanegraaff

Κεφάλαιο 8 Το να γίνεσαι ζωντανός

Η Οδός του Ερμή

Θα δούμε ότι οι πληροφορίες που διαθέτουμε για την Ερμητική πρακτική, όσο πενιχρές και αν είναι, περιέχουν στοιχεία τυπικών τελετουργικών ή ιεροτελεστικών πράξεων με την ακριβή έννοια του όρου. Είχαν σημαντικό και ίσως ακόμη και κρίσιμο ρόλο στην πρόοδο του υποψηφίου από την άγνοια στην πνευματική αναγέννηση και θεοποίηση. Παρ' όλα αυτά, θα υποστηρίξω ότι η Οδός του Ερμή στο σύνολό της γίνεται ευκολότερα κατανοητή με όρους πνευματικής εκπαίδευσης παρά με εκείνους ενός τυπικού τελετουργικού συστήματος ή μεθόδου. Με άλλα λόγια, ενώ η διάσταση της πνευματικής πρακτικής και μεταμόρφωσης ήταν απολύτως κεντρική για την Οδό του Ερμή, δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι πήρε τη μορφή μιας προδιαγεγραμμένης "συνεκτικής πορείας", κατά την οποία ο υποψήφιος έπρεπε να περάσει από μια τακτική σειρά μυητικών βημάτων. Αντίθετα, ήταν κατανοητό ότι αν ο υποψήφιος ήταν έτοιμος, θα μπορούσε να του χορηγηθεί μια έντονη μεταμορφωτική εμπειρία που θα είχε ως αποτέλεσμα το άνοιγμα ενός νέου, προηγουμένως απρόσιτου επιπέδου συνείδησης.

Μια τέτοια εμπειρία έχουμε ήδη συναντήσει στο οραματικό επεισόδιο του CH I. σε αυτό το κεφάλαιο και στο κεφάλαιο 9 θα συζητήσουμε τις δύο άλλες κύριες περιπτώσεις, που περιγράφονται στο CH XIII και στο NH VI6. Θεωρώ σημαντικό να τονίσω ότι, με την πιθανή εξαίρεση της τελευταίας περίπτωσης, τα περισσότερα από αυτά τα βιωματικά συμβάντα περιγράφονται ως αρχόμενα απροσδόκητα και σαν αυθόρμητα. Δεν προκαλούνται σκόπιμα από μια τελετουργική τεχνική, αλλά περιγράφονται ότι συμβαίνουν επειδή ο υποψήφιος έχει φτάσει σε ένα σημείο της εκπαίδευσης και της εσωτερικής του ανάπτυξης όπου μια τέτοια εμπειρία καθίσταται δυνατή. Στη συνέχεια, μόλις η διαδικασία ξεκινήσει, ο πνευματικός δάσκαλος γνωρίζει τι πρέπει να κάνει και μπορεί να καταφύγει σε τύπους και τελετουργικές πράξεις που προβλέπονται για τέτοιες περιπτώσεις. Ωστόσο, όταν η διαδικασία στέφεται με επιτυχία, αυτό γίνεται αντιληπτό ως θεϊκό δώρο στο οποίο μαθητής και δάσκαλος ανταποκρίνονται με άφθονες εκφράσεις ευγνωμοσύνης και χαράς. Ως εκ τούτου, πρέπει να είμαστε πολύ ακριβείς στις διατυπώσεις μας: ο υποψήφιος δεν λαμβάνει αυτή την πνευματική ευλογία ούτε από μια καθαρή κυρίαρχη πράξη της θείας χάρης, ούτε την αποκτά ως αποτέλεσμα των πράξεών του.30 

Αντίθετα, μας λένε για πρακτικούς που έκαναν όλα όσα ήταν απαραίτητα για να μπορέσουν να λάβουν ένα τέτοιο δώρο, αλλά όταν το λαμβάνουν, αυτό συμβαίνει επειδή ο Θεός με την απεριόριστη γενναιοδωρία του ανταποκρίνεται δίνοντάς τους πράγματι το δώρο.  Η απόχρωση της ευγνωμοσύνης είναι σημαντική. Σκεφτείτε τη διαφορά ανάμεσα στο να παραγγείλετε ένα όμορφο βιβλίο και να το πληρώσετε, σε αντίθεση με το να ελπίζετε ότι μπορεί να το λάβετε ως δώρο γενεθλίων - και στη συνέχεια να το λάβετε.31

Τα κυριότερα στοιχεία της κοινοτικής πρακτικής που προτείνουν οι πηγές είναι οι προσευχές ή οι ύμνοι, και φαίνεται ότι τις συναντήσεις ακολουθούσε χορτοφαγικό γεύμα.  Καθώς οι ασκούμενοι συγκεντρώνονταν, πιθανότατα ξεκινούσαν τις συνεδρίες τους με μια προσευχή για θεία έμπνευση ή με μια στιγμή διαλογιστικής σιωπής. Ως εκ τούτου, στην αρχή του Ασκληπιού, μας λένε ότι το δωμάτιο σιωπά ενώ οι τέσσερις άνδρες αισθάνονται τη θεϊκή παρουσία να καταλαμβάνει το χώρο,32 και το βιωματικό μέρος του NH VI6 αρχίζει με μια προσευχή.33 Τι συνέβη στη συνέχεια;  Υποθέτω ότι ένα μεγάλο μέρος της πραγματικής πρακτικής θα γινόταν στο σπίτι, με τη μορφή διαλογιστικών ασκήσεων που επικεντρώνονται στην ηρεμία των σωματικών παθών, στην επίτευξη μιας κατάστασης ψυχραιμίας και στην εκμάθηση της συγκέντρωσης στην αληθινή πραγματικότητα. Ως εκ τούτου, θα ήταν λογικό ότι κατά τη διάρκεια των κοινοτικών συναντήσεων, οι ασκούμενοι θα ζητούσαν συμβουλές από τους πρεσβύτερους σχετικά με το πώς να αντιμετωπίσουν προβλήματα ή εμπόδια που συναντούσαν στην καθημερινή τους πρακτική, πώς να διαλογιστούν πιο αποτελεσματικά ή πώς να ανταποκριθούν σε αλλαγές στη συνείδηση ή σε απροσδόκητα φαινόμενα που μπορεί να συνέβαιναν.  Φαίνεται πιθανό ότι μέρος των συναντήσεων θα αφιερώνονταν σε κάποια μορφή ομαδικού διαλογισμού υπό την καθοδήγηση του αρχηγού.

Τότε, φυσικά, οι δάσκαλοι θα έδιναν διαλέξεις και θα συμμετείχαν σε συζητήσεις του είδους τι βρίσκουμε στις Ερμητικές Πραγματείες.  Εδώ συναντάμε το περιβόητο ζήτημα των "γενικών λόγων" (genikoi logoi) που αναφέρονται κάπως τακτικά στις Ερμητικές πραγματείες.34 Είμαι πεπεισμένος από το επιχείρημα του Christian Wildberg ότι αυτή η έκφραση δεν είχε ποτέ σκοπό να αναφερθεί σε "κάποιο είδος μυστηριωδώς χαμένης συλλογής εισαγωγικών Ερμητικών πραγματειών", όπως έχουν υποθέσει οι περισσότεροι μελετητές, αλλά απλώς σε προφορικές οδηγίες και συζητήσεις.35  Οι στενές συναντήσεις μεταξύ δασκάλων και μαθητών πρέπει να βρίσκονταν στο επίκεντρο της Ερμητικής πρακτικής, και θα ήθελα να υπενθυμίσω στον αναγνώστη τη συζήτησή μου για την προφορική διδασκαλία και την αμεσότητα.36 Όπως έχει ήδη προταθεί, σε μια κοινωνία χωρίς γρήγορες και αποτελεσματικές δημόσιες συγκοινωνίες, είναι απίθανο τα μέλη πολύ μικρών πνευματικών κοινοτήτων να μπορούσαν να συναντώνται σε πολύ τακτική βάση. Όποτε μπορούσαν να το κάνουν, αυτό θα ήταν ένα σημαντικό γεγονός γι' αυτούς, μια πολύτιμη ευκαιρία για τους μαθητές να συναντήσουν τους δασκάλους τους πρόσωπο με πρόσωπο, και έτσι μπορούμε κάλλιστα να υποθέσουμε ότι οι μαθητές θα κρατούσαν σημειώσεις για να μην ξεχάσουν τα βασικά στοιχεία αυτών των πολύτιμων ανταλλαγών.  Ωστόσο, αν δεν κατείχαν τη στενογραφία, θα ήταν αδύνατο να παράγουν πλήρη και ακριβή απομαγνητοφωνημένα κείμενα σε πραγματικό χρόνο, και ακόμη και αν μπορούσαν, αυτό θα τους έκανε να ασχολούνται με τις σημειώσεις εις βάρος της προσοχής στο περιεχόμενο και της αλληλεπίδρασης με τους καθηγητές τους.

Επομένως, δεν θα μπορούσε να έχει λειτουργήσει έτσι.  Για να παραμείνουν σε επαφή μεταξύ των συναντήσεων και να εξασφαλίσουν κάποιο βαθμό ενότητας στη διδασκαλία, θα ήταν απόλυτα λογικό οι επικεφαλής των συνεδριών να κυκλοφορούν επιμελημένες πραγματείες με εξιδανικευμένες περιγραφές του τι υποτίθεται ότι έπρεπε να μάθουν οι αφοσιωμένοι και τι θα μπορούσε να τους συμβεί αν παρέμεναν στο μονοπάτι. Έτσι φτάνουμε σε έναν συνδυασμό προφορικής διδασκαλίας (οι "γενικοί λόγοι") και γραπτού υλικού (οι ερμητικές πραγματείες).  Είναι αυτονόητο ότι, δεδομένης της έλλειψης αδιάσειστων δεδομένων, αυτή η αναπαράσταση πρέπει αναγκαστικά να είναι σε κάποιο βαθμό υποθετική, αλλά αν δεν προκύψουν καλύτερα σενάρια, φαίνεται ο πιο οικονομικός τρόπος για να εξηγήσουμε γιατί παρήχθη η Ερμητική μας λογοτεχνία και πώς μπορεί να λειτούργησε σε αυτές τις κοινότητες και τα δίκτυα. Η περαιτέρω πρότασή μου είναι ότι το μέγεθος αυτών των κοινοτήτων μπορεί να ήταν αντιστρόφως ανάλογο με την αφθονία των γραπτών πραγματειών που φαίνεται να κυκλοφορούσαν.  

Η ανάγκη για γραπτές οδηγίες θα ήταν κάπως λιγότερο επείγουσα για τις κοινότητες που ήταν αρκετά μεγάλες ώστε να έχουν συχνές τοπικές συναντήσεις, όπως οι Χριστιανοί. Ακριβώς αν οι Ερμητικές κοινότητες ήταν μικρού μεγέθους, με τους συμμετέχοντες διασκορπισμένους σε μεγάλες περιοχές, θα χρειάζονταν γραπτές πραγματείες για να παραμείνουν σε επαφή μεταξύ τους.

Κατά πάσα πιθανότητα, οι συναντήσεις θα έκλειναν με μια προσευχή ευχαριστίας ή δοξολογίας, ενδεχομένως με τη μορφή ύμνου.37 Από αυτό έχουμε δύο παραδείγματα: τον Λόγο Τελέιο και το CH V.38 Η τελευταία προσευχή έρχεται στο τέλος μιας διάλεξης για την θέαση του πανταχού παρόντος αλλά αόρατου Θεού του CH XI, ο οποίος ο ίδιος δεν έχει εικόνα αλλά περιέχει όλα τα πράγματα στην άυλη φαντασία του, το aiōn ή "τρίτο είδος":

Κάνει όλα τα πράγματα να φαίνονται, αλλά δεν εμφανίζεται ο ίδιος. Δημιουργεί αλλά ο ίδιος δεν δημιουργείται.  Δεν είναι στη φαντασία αλλά φαντάζεται όλα τα πράγματα (en phantasiāi de <ouk esti> panta phantasiōn).  Διότι υπάρχει φαντασία μόνο για τα παραγόμενα πράγματα. Το να γεννηθείς σημαίνει να εμφανιστείς στη φαντασία.39

Σημειώστε πόσο ριζοσπαστικό είναι αυτό: κυριολεκτικά οτιδήποτε γεννιέται είναι στην πραγματικότητα φαντασμένο από τον Θεό.  Και πάλι, για να κατανοήσουμε τέτοιες δηλώσεις πρέπει να ξεμάθουμε τη συνήθη παραδοχή μας ότι κάτι που φαντάζεται δεν είναι πραγματικό: αντίθετα, εδώ διαβάζουμε ότι ο Θεός κάνει την πραγματικότητα να εμφανίζεται ακριβώς με το να τη φαντάζεται. Επομένως, όταν ο Θεός "φαντάζεται τα πάντα", αυτό δεν έχει καμία σχέση με τη δική μας ιδέα της "φαντασίωσης" ή της ονειροπόλησης, αλλά εννοεί την ενεργό παραγωγή (παραγωγή, δημιουργία, γέννηση, προαγωγή) εικόνων από τον ίδιο.

Ο ίδιος ο ύμνος40 ασχολείται με το τι συνεπάγεται η δοξολογία μιας τέτοιας θεότητας.  Πώς πρέπει να δοξαστεί, αφού φαίνεται αμφίβολο (τουλάχιστον) αν μπορεί κανείς να μιλήσει καθόλου γι' αυτόν ή να του απευθυνθεί επαρκώς; 41 Πού πρέπει να στρέψει κανείς το βλέμμα του όταν δοξάζει μια θεότητα που δεν υπάρχει στο χώρο - προς τα πάνω, προς τα κάτω, προς τα έξω, προς τα μέσα;  Πότε θα πρέπει να γίνεται αυτό, αφού δεν βρίσκεται ούτε στο χρόνο; Για ποιο πράγμα θα πρέπει να τον επαινέσει κανείς - γι' αυτό που δημιούργησε ή γι' αυτό που δεν δημιούργησε, γι' αυτό που είναι φανερό ή γι' αυτό που είναι κρυμμένο; Και τέλος, γιατί πρέπει να το κάνει κανείς; Η θεία πηγή "δίνει τα πάντα και δεν δέχεται τίποτα "42 διότι αποκλειστικά από αυτόν πηγάζουν τα πάντα και φέρονται στην εκδήλωση. Αυτό δεν μπορεί παρά να σημαίνει ότι δεν έχει ανάγκη ούτε καν να λάβει έπαινο.  Στην πραγματικότητα, εφόσον ο Θεός είναι πραγματικά μόνος, αυτό δεν σημαίνει ότι το πρόσωπο που τον επαινεί επαινεί τελικά τον εαυτό του;  "Διότι εσύ είσαι ό,τι είμαι, ό,τι κάνω, ό,τι λέω".43 Παραδόξως, λοιπόν, η θεία πηγή δοξάζεται εδώ για το γεγονός ότι ούτε μπορεί ούτε χρειάζεται να δοξαστεί!  Βλέπουμε εδώ πώς η ριζοσπαστική μη δυαδικότητα της Ερμητικής πνευματικότητας θα μπορούσε να θεωρηθεί ότι υπονομεύει την ίδια τη δυνατότητα των ανθρώπων να "αλληλεπιδρούν" πραγματικά με τον Θεό, είτε τελετουργικά είτε με άλλο τρόπο.  Η δυϊστική ψευδαίσθηση της ετερότητας που απαιτείται για μια τέτοια αλληλεπίδραση είναι ακριβώς αυτό που πρέπει να ξεπεραστεί.  Θυμίζοντας και πάλι τον Ιάμβλιχο, η πρόταση είναι ότι μάλλον απολύτως κανείς εκτός από τον ίδιο τον Θεό δεν είναι ποτέ πραγματικά ενεργός.

Το άλλο παράδειγμα μιας κοινοτικής τελικής προσευχής βρίσκεται στο τέλος του Ασκληπιού, ενώ προηγούνται κάποιες σπάνιες και επομένως πολύτιμες λεπτομέρειες που αναφέρονται σε πραγματική τελετουργική πρακτική. Καθώς ο Ερμής, ο Ασκληπιός, ο Τατ και ο Άμμων εγκαταλείπουν το ιερό, αρχίζουν να προσεύχονται με τα πρόσωπά τους στραμμένα προς το νότο. Αυτό φαίνεται αινιγματικό, διότι το κείμενο εξηγεί: "Αν κάποιος θέλει να απευθυνθεί στον Θεό κατά τη δύση του ηλίου, θα πρέπει να στρέψει το βλέμμα του προς αυτή την κατεύθυνση, και ομοίως κατά την ανατολή του ηλίου προς την κατεύθυνση της ανατολής".44 Επομένως, δεν θα έπρεπε να είναι στραμμένοι προς τη Δύση; Η σύγχυση φαίνεται να προέρχεται από ένα υπόβαθρο στον παραδοσιακό Αιγυπτιακό πολιτισμό: η γη φανταζόταν σε σχήμα ανθρώπου ξαπλωμένου ανάσκελα, με το κεφάλι του στο νότο να κοιτάζει τους ουρανούς, και είδαμε ότι η ίδια η Αίγυπτος θεωρούνταν ως η "καρδιά" που βρίσκεται στο κέντρο του κόσμου. Επομένως, θα ήταν λογικό οι Αιγύπτιοι να στρέφουν το βλέμμα τους προς το νότο, προς την Άνω Αίγυπτο, καθώς ο Νείλος έρεε και από εκείνη την κατεύθυνση. 45 Ακόμα, καθώς ο ήλιος ήταν η πιο προφανής ορατή αντανάκλαση της θεϊκής πηγής της Ζωής και του Φωτός, για τους πιστούς του Ερμή θα ήταν επίσης λογικό να κοιτούν ανατολικά κατά τις πρωινές προσευχές και δυτικά κατά την προσευχή στο ηλιοβασίλεμα. Το πώς ακριβώς έλυσαν αυτό το δίλημμα δεν είναι απολύτως σαφές.

Και στη συνέχεια υπάρχει μια άλλη λεπτομέρεια με τελετουργικές προεκτάσεις. Είδαμε ότι ο Ασκληπιός συγκρούστηκε ήδη με τον Ερμή για το ζήτημα των αγαλμάτων, και λίγο πριν το τέλος κάνει άλλο ένα ενοχλητικό ολίσθημα. Ενώ ο Ερμής και ο Άμμων προσεύχονται ήδη, αρχίζει να ψιθυρίζει στον Τατ: "μήπως θα έπρεπε να προτείνουμε στον πατέρα σου να προσθέσει λιβάνι και αρώματα στις προσευχές μας;" Ο Ερμής τον ακούει, διακόπτει την προσευχή και τον επιπλήττει αυστηρά. Τα καμένα αφιερώματα μπορεί να είναι μια χαρά για τους θεούς που είναι κλεισμένοι στους ναούς τους, αλλά είναι ιεροσυλία να τα χρησιμοποιείς όταν προσεύχεσαι στην ίδια τη θεία Πηγή, η οποία δεν στερείται τίποτα, επειδή είναι ήδη τα πάντα και περιέχει όλα όσα υπάρχουν. Έτσι συναντάμε και πάλι το ίδιο μοτίβο όπως στην προσευχή του CH V 10-11. Θέλοντας να προσφέρει κάτι υλικό στην Πηγή, ο Ασκληπιός χάνει τελείως το νόημα: θεωρεί ότι απευθύνεται σε αυτήν σαν να πρόκειται για μια ακόμη τοπική θεότητα που λαχταράει θυσίες στο ναό της.

Το καλύτερο "λιβάνι" που μπορούν να προσφέρουν τα ανθρώπινα όντα στην Πηγή είναι η απλή ευγνωμοσύνη της καρδιάς για τη συμπαντική παρουσία της Ζωής και του Φωτός. Προερχόμενη από τον Ερμή, ο οποίος μόλις υπερασπίστηκε την πρακτική της ζωοποίησης αγαλμάτων (η οποία πάντα περιλάμβανε θυμίαμα kuphi και άλλα είδη τελετουργικών προσφορών), αυτή η διόρθωση υποδηλώνει ότι οι Ερμητικοί ασκούμενοι μπορεί να μην ήταν εντελώς αντίθετοι με τις συνήθεις θυσιαστικές πρακτικές, αρκεί να ήταν καλά κατανοητό ότι μόνο λόγια ειλικρινούς σεβασμού θα πρέπει να προσφέρονται στην ίδια την Πηγή. Φαίνεται ότι οι Ερμητιστές αναφέρονταν σε τέτοιες προσευχές που προσφέρονταν στον Θεό ως logikē thusia, "λεκτικές προσφορές "49

Η ίδια η προσευχή έχει προσελκύσει την επιστημονική προσοχή κυρίως επειδή παράλληλες εκδοχές της έχουν διασωθεί στους Ελληνικούς "μαγικούς" παπύρους και στη συλλογή του Ναγκ Χαμάντι. Η ριζοσπαστική μη δυαδικότητα του CH V 10-11 δεν είναι εμφανής εδώ, και ξεκινά με κάποιες αρκετά συμβατικές εκφράσεις ευγνωμοσύνης. Στη συνέχεια, η θεότητα ευχαριστείται πιο συγκεκριμένα για τα τρία δώρα του νου, του λόγου και της γνώσης: "το νου για να σε κατανοήσουμε (ή " νοήσουμε": noēsōmen, ⲛⲟⲉⲓ), το λόγον για να γίνουμε ερμηνευτές σου, και τέλος τη γνώση (gnōsis) για να σε γνωρίσουμε". 50 Όλα αυτά έχουν απόλυτο νόημα: η επίτευξη της gnōsis είναι το ζητούμενο του μονοπατιού, μπορούμε να τη λάβουμε μόνο χάρη στη νοητική μας ικανότητα, και χάρη στο λόγο μπορούμε να επικοινωνήσουμε με τους άλλους για να μιλήσουμε εκ μέρους της θεότητας. Η προσευχή συνεχίζει ευχαριστώντας τον Θεό που πράγματι θεοποίησε τους ασκούμενους, όχι μετά τον θάνατο, αλλά ήδη κατά τη διάρκεια της παρούσας κατάστασης της ενσάρκωσής τους,53 ώστε να είναι σε θέση να λάβουν την γνώση:

Σε γνωρίσαμε, ω νοητικό Φως! Ω Ζωή της ζωής, σε γνωρίσαμε! Ω μήτρα όλων των γενεών, σε γνωρίσαμε! Ω μήτρα γονιμοποιημένη από τη φύση του Πατέρα, σε γνωρίσαμε! Ω αιώνια φύση του γεννήτορα Πατέρα, δες πόσο σεβόμαστε την καλοσύνη σου! Αυτό και μόνο σου ζητάμε: δεν θέλουμε να χάσουμε τη γοητεία σου. Επιθυμούμε μόνο αυτή τη διαβεβαίωση: ότι δεν θα αποτύχουμε σε αυτόν τον τρόπο ζωής.

Επομένως, οι ασκούμενοι μόλις είχαν μια εμπειρία άμεσης γνώσης της αιώνια γόνιμης πηγής της Ζωής και του Φωτός που συντηρεί την ίδια τους την ύπαρξη. Αλλά ενώ εξακολουθούν να αισθάνονται γεμάτοι από τη δύναμή της, φαίνεται ήδη να φοβούνται λίγο μήπως χάσουν την ένταση της εμπειρίας μόλις επιστρέψουν στην κανονική τους ζωή και εκτεθούν ξανά στην καθημερινή γοητεία των αισθήσεων. Πώς διασφαλίζετε ότι η γνώση σας δεν θα είναι παροδική αλλά διαρκής και μόνιμη; Μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτό ήταν ένα σημαντικό θέμα συζήτησης για τους ασκούμενους αφού είχαν ολοκληρώσει την προσευχή τους, αγκαλιάσει ο ένας τον άλλον και κάθισαν μαζί για ένα καθαρό χορτοφαγικό γεύμα. Φαίνεται ότι κατέληξαν σε συμφωνία σχετικά με τη λύση: για να απολαύσει κανείς την γνώση σε μόνιμη βάση, θα πρέπει να ξαναγεννηθεί.

Από το βιβλίο : Ερμητική πνευματικότητα και ιστορική φαντασία : τροποποιημένες καταστάσεις γνώσης στην ύστερη αρχαιότητα (2022) από τον Wouter J. Hanegraaff.

Nicolas Flamel 'Το Βιβλίο των Ιερογλυφικών Εικόνων'

Nicolas Flamel 'Το Βιβλίο των Ιερογλυφικών Εικόνων'

Έβδομη Φιγούρα

Ένας Άνδρας σαν τον Άγιο Πέτρο, ντυμένος με κόκκινο πορτοκαλί χιτώνα, που κρατάει ένα κλειδί στο δεξί του χέρι, και βάζει το αριστερό του χέρι σε μια Γυναίκα ντυμένη με πορτοκαλί χιτώνα, η οποία γονατίζει στα πόδια του, κρατώντας έναν πάπυρο, όπου είναι γραμμένο Christe Precor, esto pius. Σε παρακαλώ, Χριστέ μου, δείξε μου έλεος.

Επεξήγηση αυτού του σχήματος.

Κεφάλαιο 9 

Κοιτάξτε αυτή τη Γυναίκα ντυμένη με πορτοκαλί ρόμπα, η οποία μοιάζει με την Perrenelle στη φυσική της κατάσταση, όπως ήταν στην εφηβεία της. Ζωγραφίζεται με τον τρόπο της ικέτιδας, γονατιστή, με τα χέρια ενωμένα, στα πόδια ενός άνδρα, ο οποίος κρατάει ένα κλειδί στο δεξί του χέρι, την ακούει με χάρη και στη συνέχεια απλώνει το αριστερό του χέρι πάνω της. Θέλετε να μάθετε τι αντιπροσωπεύει αυτό; Είναι η Λίθος, η οποία ζητά σε αυτή την Λειτουργία δύο πράγματα από τον Ηλιακό Υδράργυρο των Φιλοσόφων (που απεικονίζεται με τη μορφή Ανθρώπου), δηλαδή, τον Πολλαπλασιασμό και μια πλουσιότερη συνήθεια. Το οποίο πρέπει να αποκτήσει αυτή τη στιγμή εδώ. Έτσι ο Άνθρωπος, βάζοντας το χέρι του στον ώμο της, της το παραχωρεί. Αλλά γιατί ζωγραφίσατε μια γυναίκα; Θα μπορούσα κάλλιστα να είχα ζωγραφίσει έναν Άνδρα ή έναν Άγγελο όπως και μια Γυναίκα: (γιατί οι φύσεις είναι τώρα όλες πνευματικές και σωματικές, αρσενικές και θηλυκές), αλλά μου άρεσε περισσότερο να σε βάλω να ζωγραφίσεις μια Γυναίκα, ώστε να κρίνεις ότι ζητάει μάλλον πολλαπλασιασμό παρά οτιδήποτε άλλο, γιατί αυτές είναι οι πιο φυσικές και κατάλληλες επιθυμίες του Θηλυκού.

Για να σου δείξω ακόμη περισσότερο ότι ζητάει πολλαπλασιασμό, ζωγράφισα τον Άνθρωπο στον οποίο προσεύχεται, με τη μορφή μιας Αγίας Λίθου, που κρατάει ένα Κλειδί και έχει τη δύναμη να ανοίγει και να κλείνει, να δένει και να λύνει. Καθώς οι ζηλόφθονοι φιλόσοφοι δεν μίλησαν ποτέ για Πολλαπλασιασμό παρά μόνο με αυτούς τους κοινούς όρους της Τέχνης. Ανοίγουν, κλείνουν, δένουν, λύνουν. Το έχουν ονομάσει άνοιγμα και λύσιμο κάνοντας το Σώμα (το οποίο είναι πάντα σκληρό και σταθερό) μαλακό, ρευστό και ρέον σαν νερό, και το κλείσιμο ή το δέσιμο το πήζει και μετά με ισχυρότερη αφαίρεση, το ξαναβάζει άλλη μια φορά στη μορφή του Σώματος.

Γι' αυτό έπρεπε να αναπαραστήσω έναν Άνθρωπο με ένα κλειδί, για να σας διδάξω ότι πρέπει τώρα να ανοίγετε και να κλείνετε, δηλαδή να πολλαπλασιάζετε τις φύτρες που βλαστάνουν και τις φύτρες που αναπτύσσονται. Διότι όσες φορές θα διαλύσεις και θα στερεώσεις, τόσες φορές θα πολλαπλασιαστούν αυτές οι Φύσεις σε ποσότητα, ποιότητα και αρετή, σύμφωνα με τον Πολλαπλασιασμό του δέκα, από τον αριθμό αυτό που έρχεται σε εκατό, από εκατό σε χίλιες, από χίλιες σε δέκα χιλιάδες, από δέκα χιλιάδες σε εκατό χιλιάδες, από εκατό χιλιάδες σε ένα εκατομμύριο, και από εκεί με την ίδια Λειτουργία στο άπειρο, όπως έκανα τρεις φορές, για τις οποίες δοξάζω τον Θεό. Και όταν το Ελιξίριό σου οδηγηθεί έτσι στο άπειρο, ένας κόκκος του πέφτει πάνω σε μια λιωμένη μεταλλική ποσότητα τόσο βαθιά και απέραντη όσο ο Ωκεανός, θα τη βάψει και θα τη μετατρέψει σε ένα πολύ τέλειο Μέταλλο, δηλαδή σε Ασήμι ή Χρυσό, ανάλογα με το πώς θα έχει εμποτιστεί και ζυμωθεί, διώχνοντας και απομακρύνοντας από τον εαυτό του όλη την ακάθαρτη και ξένη ύλη, η οποία ενώθηκε στην πρώτη του πήξη.

Για τον ίδιο λόγο που ζωγράφισα ένα Κλειδί πάνω στον Άνθρωπο, το οποίο έχει τη μορφή του Αγίου Πέτρου, για να δείξω ότι η Λίθος πρέπει να ανοίγει και να κλείνει για να πολλαπλασιάζεται, για τον ίδιο λόγο, επίσης, για να σου δείξω με ποιον Υδράργυρο πρέπει να το κάνεις αυτό, έδωσα στον Άνθρωπο ένα κόκκινο πορτοκαλί ένδυμα και ένα πορτοκαλί στη Γυναίκα.

Αυτό δεν είναι αρκετό για να βγω από τη σιωπή του Πυθαγόρα και να σου διδάξω ότι η Γυναίκα, δηλαδή η Λίθος μας, ζητά να έχει τον πλούσιο στολισμό και το χρώμα του Αγίου Πέτρου. Έχει γράψει στον κύλινδρο της Christo precor esto pius: Ιησούς Χριστός να είσαι ευγενικός μαζί μου, σαν να έλεγε: Κύριε, να είσαι ευγενικός μαζί μου και να μην αφήσεις αυτόν που έφτασε σε αυτό το σημείο να τα χαλάσει όλα με πολύ φωτιά. Είναι αλήθεια ότι από τώρα και στο εξής δεν θα φοβάμαι πλέον τους Εχθρούς και ότι κάθε φωτιά θα είναι ίση με μένα: ωστόσο, το Δοχείο που με περιέχει είναι πάντα εύθραυστο. Διότι αν η φωτιά αυξηθεί υπερβολικά, θα σκάσει, και το σκάσιμο θα με παρασύρει, και δυστυχώς θα με σπείρει ανάμεσα στις στάχτες.

Προσέξτε, λοιπόν, τη φωτιά σας σε αυτό το βήμα, ρυθμίζοντας και κυβερνώντας απαλά με υπομονή αυτή την αξιοθαύμαστη πεμπτουσία, γιατί πρέπει να αυξήσει τη φωτιά της, αλλά όχι υπερβολικά. Και προσευχηθείτε στην κυρίαρχη καλοσύνη να μην επιτρέψει στα κακά πνεύματα που φυλάνε τα ορυχεία και τους θησαυρούς να καταστρέψουν τη λειτουργία σας ή να γοητεύσουν την όρασή σας, όταν εξετάζετε αυτές τις ακατανόητες κινήσεις αυτής της πεμπτουσίας στο δοχείο σας.

Μια Χριστιανική Μύηση μέσα στο Ερμητικό Μυστήριο (Lodovico Lazzarelli : The Hermetic Writings and Related Documents)

Μια Χριστιανική Μύηση μέσα στο Ερμητικό Μυστήριο 

Το βιβλίο 'Crater Hermetis' είναι ένα έργο σημαντικής λεπτότητας και βάθους και αξίζει να το διαβάσετε και να το ξαναδιαβάσετε. Όσο περισσότερο το μελετά κανείς, τόσο περισσότερο εντυπωσιάζεται από την επιδεξιότητα με την οποία ο Lazzarelli ξεδιπλώνει το μήνυμά του στον αναγνώστη, από την εσωτερική συνοχή αυτού του μηνύματος και από την πρωτοτυπία του. Το κείμενο έχει μια σκόπιμη αλλά ευέλικτη δομή, η οποία μπορεί να συνοψιστεί ως εξής:

1. Εισαγωγή (1.1-2.2)

2. Ο Ερμής για την Αυτογνωσία (2.3-5.2)

-Μια προσευχή στον Θεό (5.3)

3. Το νόημα των δέντρων του Παραδείσου (6.1-9.4)

4. Το νόημα των γυναικών στις Παροιμίες (10.1-12.4)

5. Το πνευματικό νόημα των μύθων (13.1-13.4)

6. Το νόημα των "θυγατέρων των ανδρών" (14.1-14.5)

7. Η πτώση του ανθρώπου (15.1-16.3)

-Ένα θλιβερό παράπονο (17.1-2)

8. Η γνώση του εαυτού και του Θεού (18.1-20.5)

9. Η ανθρώπινη ψυχή και ο αληθινός άνθρωπος (21.1-22.3)

-Ο ύμνος της περισυλλογής (23.1-23.3)

10. Η γονιμότητα του Θεού (24.1-26.4)

-Ο ύμνος της θείας γέννησης (27.1)

11. Το μυστήριο (28.1-29.8)

12. Συμπέρασμα (30.1-30.4)

-Ένας ύμνος δοξολογίας (30.5-6)

Ο Lazzarelli αρχίζει περιγράφοντας πώς η δική του πνευματική αγωνία και σύγχυση -η αδυναμία του να κάνει μια επιλογή ανάμεσα στις πολλές αντίθετες απόψεις για την κατάκτηση της αληθινής ευτυχίας- επιλύθηκε τελικά με την ουράνια βοήθεια: "Αυτός που ήταν ο Ποιμάνδρης στον νου του Ερμή, καταδέχτηκε να εγκατασταθεί μέσα μου ως Χριστός Ιησούς και με παρηγόρησε φωτίζοντας το νου μου με το φως της Αλήθειας, όντας ο αιώνιος παρηγορητής" (Κρατήρας 1.2). Ακριβώς στην αρχή του διαλόγου, ο Lazzarelli κάνει λοιπόν έναν εξαιρετικά τολμηρό ισχυρισμό εντελώς χωρίς ιστορικό προηγούμενο, απ' όσο γνωρίζω - ο οποίος θα αποδειχθεί ουσιώδης για τη σωστή κατανόηση του μηνύματός του: το " πελώριο ον" Ποιμάνδρης, που είχε κάποτε εμφανιστεί στον Ερμή σε όραμα, "" δεν ήταν στην πραγματικότητα κανένας άλλος από τον ίδιο τον Χριστό, που αργότερα έγινε γνωστός με την ενσαρκωμένη μορφή του ως Ιησούς. Με παρόμοιο τρόπο ο Poimandres-Christ έχει πλέον εγκατασταθεί στον Lazzarelli, και έχει φωτίσει το πνεύμα του.

Δύσκολα θα μπορούσε να υπάρξει ισχυρότερος τρόπος για να υποστηρίξει ένας Χριστιανός τη θεία έμπνευση των ερμητικών γραπτών. Έχοντας φωτιστεί με τον ίδιο τρόπο όπως ο ίδιος ο Ερμής, ο Lazzarelli διεκδικεί τώρα ίση πνευματική εξουσία, ως δάσκαλος που μπορεί να μυήσει και άλλους με τη σειρά του. Ο βασιλιάς Ferrante και ο κύριος γραμματέας του θεωρούνται άξιοι αυτού του προνομίου.

Ακόμα στην ίδια σύντομη εισαγωγή, ο Lazzarelli πρέπει να αντλεί κάποια ικανοποίηση από το γεγονός ότι ο ίδιος επαινείται από τον Φερδινάνδο, με την εικονική παρουσία του διάσημου ποιητή Pontano, ως "ένας πολύ καλός ομιλητής", και συνεχίζει να τρίβεται στην ανωτερότητά του απαντώντας ότι παρ' όλα αυτά "δεν είναι έξω για να αναζητήσει τη λεκτική κομψότητα ... όπως οι Έλληνες, αλλά για να εκφράσει την ενεργό δύναμη των λέξεων, όπως οι σοφοί Αιγύπτιοι". Υπάρχουν κάποιες ενδιαφέρουσες προεκτάσεις εδώ. Η αντίθεση μεταξύ Ελληνικής και Αιγυπτιακής γλώσσας ταιριάζει σίγουρα με την απομάκρυνση του Λαζαρέλι από την Ελληνική μυθολογία ("το πηγάδι του Ελικώνα") ως βασική πηγή έμπνευσής του, αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι υποδεικνύει μια πτυχή της διδασκαλίας του που δεν έχει λάβει επαρκή προσοχή: τη σχετική έλλειψη ενδιαφέροντος για τη φιλοσοφία των Ελλήνων, η οποία είναι "ένας απλός θόρυβος λέξεων" σύμφωνα με το ερμητικό απόσπασμα που αναφέρεται εδώ. ΙΙΙ) Παραπάνω παρέθεσα ήδη το απόσπασμα από το Fasti XIII, το οποίο, αφού ταυτίζει τον Ποιμάνδρη με τον Χριστό, συνεχίζει αντιπαραβάλλοντας τον Πλάτωνα και τον Χριστιανισμό: "Δεν ακολουθούμε τον Σωκράτη, ούτε τα αρχαία ονόματα του Πλάτωνα, Χριστολάτρες αποκαλούμαστε, κατά το όνομα του Χριστού". Πράγματι, ενώ ο Lazzarelli ήταν προφανώς εξοικειωμένος με τις μεταφράσεις του Πλάτωνα από τον Marsilio Ficino (που τυπώθηκε το 1484), ο ρόλος του Πλάτωνα στον Κρατήρα είναι αξιοσημείωτα σεμνός και υποδεέστερος!" Σε πλήρη αντίθεση με την οπτική του Ficino, η αυθεντία του Πλάτωνα επισκιάζεται πλήρως από τη συντριπτική παρουσία του Ερμή Τρισμέγιστου. Με άλλα λόγια: ενώ ο Ficino ήταν πρωτίστως ένας Χριστιανός νεοπλατωνιστής, αν και με έντονο ενδιαφέρον για τα Hermetica, ο Lazzarelli πρέπει να χαρακτηριστεί ως ένας Χριστιανός Ερμητιστής με μέτριο μόνο ενδιαφέρον για τον Πλάτωνα.

Τέλος, θα πρέπει να προσέξουμε την πίστη του Λαζαρέλι στην "ενεργό δύναμη" ή λειτουργική αρετή του Αιγυπτιακού λόγου, σε αντίθεση με την Ελληνική γλώσσα που στερείται εγγενούς δύναμης και είναι χρήσιμη απλώς για φιλοσοφικές λογομαχίες. Το ίδιο κίνητρο το συναντήσαμε ήδη στον τρίτο πρόλογό του, με αναφορά στο C.H. XVI.1-2. Ο Lazzarelli πιστεύει ότι η ίδια η δύναμη του προφορικού λόγου μπορεί να επιφέρει μια πνευματική μεταμόρφωση στον μαθητή, και αναμφίβολα προσπαθούσε να μιμηθεί τον δικό του δάσκαλο Correggio, του οποίου οι αξιοσημείωτες ρητορικές ικανότητες αναγνωρίζονταν από φίλους και εχθρούς.

Η ανωτερότητα της Αιγύπτου τονίζεται περαιτέρω όταν ο Lazzarelli προχωρά να εξηγήσει ότι η αληθινή ευτυχία μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την αυτογνωσία. Το αληθινό νόημα του Δελφικού ρητού "γνώρισε τον εαυτό σου" πρέπει να κατανοηθεί όχι από ένα Ελληνικό πλαίσιο αλλά από την Αιγυπτιακή προοπτική των ερμητικών διδασκαλιών,':" Πράγματι η αρχική πηγή της σοφίας βρίσκεται στην Αίγυπτο, όπως εξηγεί ο Πορφύριος: "Οι πρώτοι από εκείνους που άρχισαν να μεταδίδουν την παράδοση ήταν εκείνοι που έπιναν τα διαυγή κύματα του Νείλου". Από εκεί εξαπλώθηκε στους Φοίνικες και τους Ασσύριους, και κυρίως στους Εβραίους. Ήταν ο Μωυσής -γεννημένος στην Αίγυπτο και "ο πιο μορφωμένος σε όλες τις τέχνες των Αιγυπτίων" (Πράξεις 7:22)- που μετέδωσε την αρχαία ερμητική σοφία στους Εβραίους μέσω της Πεντατεύχου. Όταν ο Ποντιανός εκφράζει κάποια έκπληξη για έναν τόσο υψηλό έπαινο του Ερμή, ο Λαζαρέλι απαντά: "Είμαι Xριστιανός, Ποντιανέ, αλλά δεν ντρέπομαι να είμαι και ερμητιστής. Αν μελετούσες τις διδασκαλίες του, θα διαπίστωνες ότι δεν έρχονται σε σύγκρουση με τα Χριστιανικά δόγματα". Όλη η αρχαία θεολογία, συμπεριλαμβανομένης της διδασκαλίας της Αγίας Τριάδας, έχει την καταγωγή της από τον Ερμή, και ως εκ τούτου, εξηγώντας τον δρόμο προς την αληθινή ευτυχία, ο Λαζαρέλι θα βασιστεί εξίσου στις διδασκαλίες του Ευαγγελίου και του Ερμή.

Επειδή όμως η αληθινή έννοια της αυτογνωσίας είναι "ένα μυστήριο της θεολογίας", θα πρέπει να προηγείται προσευχή για τη συζήτησή της. Αυτό που ακολουθεί είναι ο πρώτος από τους πέντε ύμνους που διανθίζουν τον Κρατήρα σε στρατηγικά σημεία. Ο Sosti, ο οποίος αποδίδει μεγάλη σημασία σε αυτούς τους ύμνους και τους συζητά όλους εκτενώς, τονίζει την "αδιαμφισβήτητη ποιητική ομορφιά" αυτού του πρώτου!" Ο Lazzarelli επικαλείται τον Θεό και την ευλογία Του για τη θεία διδασκαλία που πρόκειται να παραδώσει, και με τον τρόπο αυτό, υπαινίσσεται ήδη ορισμένα από τα κύρια θέματα που θα εξεταστούν αργότερα, όπως τα δέντρα του καλού και του κακού και η δημιουργία ενός "θεϊκού απογόνου". Μέσα στον ίδιο τον ύμνο, ο ίδιος ο Θεός απαντά στην προσευχή: "Μη φοβάσαι, προχώρα! ... Δες, σου δίνω τους λόγους μου".

Για να εξηγήσει την αληθινή έννοια της αυτογνωσίας, ο Lazzarelli παραθέτει τώρα το C.H. 1.18: "Αυξάνεστε, μεγαλώνετε και πολλαπλασιάζεστε, όλοι εσείς οι σπόροι και τα έργα των χεριών μου. Και εσείς, που σας δόθηκε κληρονομιά του νου, αναγνωρίστε την καταγωγή σας και προσέξτε την αθάνατη φύση σας και μάθετε ότι η αγάπη για το σώμα είναι η αιτία του θανάτου". Η πρόσκληση να "αναγνωρίσετε την καταγωγή σας και να προσέξετε την αθάνατη φύση σας" αναφέρεται στην αναγκαιότητα να γνωρίζει κανείς τον εαυτό του, τοποθετείται όμως σε ένα πλαίσιο που φαίνεται να συνδυάζει τη βιβλική πρόσκληση να είστε καρποφόροι και να πολλαπλασιάζεστε (Γένεση 1: 22, 28) με την προειδοποίηση ότι "η αγάπη για το σώμα είναι η αιτία του θανάτου". Αυτή η φαινομενική αντίφαση θα αποδειχθεί πολύ σημαντική για το μήνυμα του Lazzarelli. Στο σημείο αυτό, ο βασιλιάς τον διακόπτει: επιθυμεί να μάθει περισσότερα για την αναφορά στον ύμνο του Lazzarelli στα δέντρα του παραδείσου.

Άλλωστε, από εκεί ξεκίνησε το προπατορικό αμάρτημα, οπότε "η καταστροφή ολόκληρης της φυλής μας" εξαρτάται από αυτά, αλλά παρ' όλα αυτά, οι βιβλιοκριτικοί δεν έχουν εξηγήσει σχεδόν καθόλου τι σημαίνουν αυτά τα δέντρα. Ο Lazzarelli ξεκινά μια ενθουσιώδη εξήγηση, έχοντας ως αφετηρία τον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας. Σίγουρα είναι "καθαρή και αθεράπευτη ανοησία" να πιστεύει κανείς ότι η Βίβλος είχε σκοπό να μιλήσει για πραγματικά και υπαρκτά δέντρα. Αφού φροντίζει να επισημάνει ότι επιθυμεί να ισχυριστεί μόνο ό,τι θα εγκρίνει η Εκκλησία, ο Λαζαρέλι εξηγεί ότι στην πραγματικότητα πρέπει να κατανοηθούν αλληγορικά. Το δέντρο της ζωής σημαίνει "τον στοχασμό και τη γνώση των θεϊκών πραγμάτων", "τρώγοντας" μόνο από αυτό το δέντρο, ο άνθρωπος απολάμβανε την ευτυχία του νου και μια αθάνατη ύπαρξη στη συντροφιά των αγγέλων. 

Το δέντρο της ζωής σημαίνει "τον στοχασμό και τη γνώση των θεϊκών πραγμάτων", "τρώγοντας" μόνο από αυτό το δέντρο, ο άνθρωπος απολάμβανε την ευτυχία του νου και μια αθάνατη ύπαρξη στη συντροφιά των αγγέλων. Το δέντρο του καλού και του κακού, ωστόσο, σημαίνει "την επιθυμία και την αναζήτηση ατελών και υλικών πραγμάτων", και "τρώγοντας" από αυτό το δέντρο, ο άνθρωπος περιέπεσε στην αμαρτία.

Σε αυτό το σημείο ο βασιλιάς διατυπώνει μια ένσταση: αφού ο ίδιος ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο ως κάτι καλό και τέλειο, πώς θα μπορούσε να απαγορεύσει στον άνθρωπο να κοιτάξει το δημιούργημά του και να τον τιμωρήσει επειδή το εξέτασε και το λάτρεψε; Ο Lazzarelli σπεύδει να εξηγήσει -με αναφορά στον Ερμή και τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη- ότι δεν ήταν αυτό το σημείο που ήθελε να θέσει: είναι πράγματι αλήθεια ότι ο άνθρωπος μπορεί, μελετώντας τα πράγματα της δημιουργίας, να φτάσει σταδιακά στη θεώρηση του ίδιου του δημιουργού. Το να τρώει κανείς από το δέντρο του καλού και του κακού, ωστόσο, σημαίνει ότι επικεντρώνεται αποκλειστικά στα κτιστά πράγματα και τα αγαπά ως τον τελικό στόχο. Ο βασιλιάς είναι ικανοποιημένος από αυτή την εξήγηση, αλλά ζητά κάποιες περαιτέρω μαρτυρίες που να τον στηρίζουν. Σε απάντηση, ο Lazzarelli παραθέτει μια σειρά από αποσπάσματα από τις Παροιμίες. Το Παροιμίες 3:18 αναφέρεται στη θεία Σοφία ως "δέντρο ζωής για εκείνους που την κρατούν", και το Παροιμίες 5:18 αποκαλεί τη Σοφία "τη γυναίκα της νιότης σου". Η σοφία της σάρκας, από την άλλη πλευρά, αναφέρεται στις Παροιμίες 2:16-18 και 7:5 ως η "ξένη γυναίκα" που ανήκει σε άλλον, που χρησιμοποιεί γλυκά λόγια για να αποπλανήσει τον άνθρωπο και έχει ξεχάσει τη διαθήκη του Θεού. Το σπίτι της "κλίνει προς τον θάνατο, και τα μονοπάτια της προς τις πύλες της κόλασης". Ιδιαίτερα εντυπωσιακή από αυτή την άποψη είναι η παράθεση από τον Lazzarelli των Παροιμιών 9:13-18 για την "ανόητη και θορυβώδη γυναίκα, γεμάτη παράνομα θέλγητρα", που κάθεται στην πόρτα της και καλεί τους περαστικούς, οι οποίοι δεν συνειδητοποιούν ότι θα βρεθούν να παρασύρονται στα βάθη της κόλασης αν ακολουθήσουν το κάλεσμά της. Ο συλλογισμός του Lazzarelli εδώ είναι συνεπής με τους δικούς του όρους. Όταν ασχολήθηκε για πρώτη φορά με το νόημα των δέντρων, είχε γράψει ότι "όταν εξηγείται το ένα από τα δύο αντίθετα, εξηγείται και το άλλο" (Κρατήρας 9.1), και σε όλη τη διάρκεια του Κρατήρα αυτή θα παραμείνει η κύρια αρχή της ερμηνείας του. Αν οι Παροιμίες αναφέρονται θετικά στη Σοφία ως "τη γυναίκα της νιότης σου", η οποία είναι επίσης "δέντρο της ζωής", η "ανόητη και φωνακλού γυναίκα" που αναφέρεται αλλού πρέπει να είναι το αντίθετο της Σοφίας, πράγμα που σημαίνει ότι είναι "δέντρο του καλού και του κακού". Αυτή η "μοιχαλίδα και ξένη πόρνη" αντιπροσωπεύει την αποκλειστική συγκέντρωση στα κτιστά και υλικά πράγματα: τη σοφία της σάρκας που οδηγεί στην καταδίκη.

Απόσπασμα από το κεφάλαιο 8. Ο Ερμητικός Κρατήρας 1: Ανάλυση του Κειμένου, του βιβλίου Lodovico Lazzarelli (1447 1500): The Hermetic Writings and Related Documents: Volume 281