Κυριακή 28 Αυγούστου 2022

Κεφάλαιο 3 Οι συγγραφείς και η Ροδοσταυρική κοσμοθεωρία

 


Κεφάλαιο 3 Οι συγγραφείς και η Ροδοσταυρική κοσμοθεωρία

Από το βιβλίο Reformation, Revolution, Renovation - The Roots and Reception of the Rosicrucian Call for General Reform του Lyke de Vries

Τα μανιφέστα των Ροδόσταυρων διατύπωναν ότι ο κύριος στόχος των αδελφών ήταν η μεταρρύθμιση της θρησκείας, της πολιτικής και της γνώσης (scientia) ή της φιλοσοφίας. Θρησκευτικά, πολιτικά και φιλοσοφικά, περιέγραφαν έναν κόσμο που βρισκόταν σε δεινή κατάσταση παρακμής και τον οποίο ήλπιζαν να αναβιώσουν, να αποκαταστήσουν και να ανανεώσουν σε πλήρη λάμψη και δόξα. Στα προηγούμενα κεφάλαια, οι φιλοδοξίες αυτές εντοπίστηκαν σε ετερόδοξες θρησκευτικές και φιλοσοφικές πηγές και αποδείχθηκε ότι ήταν αντίθετες προς τις ομολογιακές ερμηνείες της ιστορίας και την καθιερωμένη εκπαίδευση. Όμως η μελέτη αυτών των ιδεών σε σχέση με τους φερόμενους ως συντάκτες των μανιφέστων παρέμεινε ένα ζητούμενο. Έχοντας καθορίσει το περιεχόμενο των Ροδοσταυρικών μανιφέστων και τα κινήματα, τις παραδόσεις και τα γραπτά από τα οποία μπορεί να αντλούσαν οι συγγραφείς τους, είναι πλέον σκόπιμο να στραφούμε στην προέλευση των ίδιων αυτών των κειμένων.

Τα μανιφέστα των Ροδόσταυρων δημοσιεύτηκαν το 1614, το 1615 και το 1616, αντίστοιχα. Τόσο το Fama όσο και το Confessio εκδόθηκαν ανώνυμα από τον Wilhelm Wessel στο αυλικό τυπογραφείο του Γερμανού Landgrave Moritz von Hesse-Kassel (1572-1632) στο Κάσελ. Η γλώσσα της πρώτης δημοσιευμένης έκδοσης του Fama ήταν η Γερμανική, ενώ επισυνάφθηκε σε αυτήν η Απάντηση του φιλοσόφου Adam Haslmayr στην αξιέπαινη αδελφότητα των Θεοσοφιστών του Rosencreutz, η οποία θα συζητηθεί στο επόμενο κεφάλαιο. Προσηρτημένη στο Fama ήταν μια Γερμανική μετάφραση του κεφαλαίου 77 του σατιρικού έργου News from Parnassus (Βενετία, 1612) του Traiano Boccalini (1556-1613), το οποίο έφερε τον τίτλο General and Universal Reformation of the Entire World.1 Σε αυτό το σατιρικό κείμενο, σοφοί συζητούν για τα δεινά της εποχής και την ανάγκη για μια παγκόσμια μεταρρύθμιση. Προτείνουν λύσεις τόσο παράλογες όσο και αδύνατες, μεταξύ των οποίων το σχέδιο για την κατάργηση όλων των οικονομικών συναλλαγών και η πρόταση να τοποθετηθούν παράθυρα στις ανθρώπινες καρδιές ώστε να μπορεί να διαπιστωθεί αμέσως ο χαρακτήρας του κάθε ατόμου.2 Καθώς καμία από τις λύσεις δεν είναι πρακτικά υλοποιήσιμη, οι σοφοί λόγιοι αποφασίζουν αντ' αυτού να εφαρμόσουν μόνο επιφανειακές αλλαγές, όπως ο καθορισμός σταθερών τιμών για τα φρούτα.3

Κατά τη διάρκεια του επόμενου έτους, το 1615, το Confessio δημοσιεύθηκε αρκετές φορές στα Λατινικά και στα Γερμανικά. Η πρώτη Λατινική έκδοση εκδόθηκε στο Κάσελ μαζί με μια Γερμανική έκδοση του Confessio και μια επανέκδοση του Fama. Μέσα σε λίγους μήνες, ακολούθησε μια δεύτερη Λατινική έκδοση της Confessio από τον ίδιο εκδότη, η οποία προτάσσονταν από ένα κείμενο γραμμένο από τον ψευδώνυμο Philippus a Gabella, με τίτλο Σύντομη εξέταση της μυστικής φιλοσοφίας. Το τελευταίο κείμενο βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στο Monas Hieroglyphica του John Dee, αλλά μοιάζει επίσης με τον Σμαραγδένιο Πίνακα που αποδίδεται στον Ερμή Τρισμέγιστο όσον αφορά την αναλογία μικρόκοσμου-μακρόκοσμου και τις αλχημικές αναφορές που περιείχε.4

Παρά τις κάποιες ομοιότητες μεταξύ των δύο αυτών μανιφέστων και των κειμένων με τα οποία τυπώθηκαν, είναι πιθανό ότι ούτε τα μεταρρυθμιστικά σχέδια του κειμένου του Boccalini ούτε το αλχημικό περιεχόμενο της Σύντομης Σκέψης είχαν ωθήσει τους συγγραφείς του Fama και του Confessio να επισυνάψουν τα κείμενά τους στα έργα αυτά, για τον απλούστατο λόγο ότι ενδεχομένως δεν συμμετείχαν καθόλου στη διαδικασία δημοσίευσης και ίσως ακόμη και να φοβόντουσαν τη δημοσίευση των μανιφέστων.5 Εξάλλου, το περιεχόμενο των μανιφέστων είχε ήδη αποδειχθεί επικίνδυνο εδώ και αρκετά χρόνια, τουλάχιστον από τότε που η ατυχής μοίρα του Haslmayr τον έφερε στις γαλέρες το 1612.6 Το γεγονός ότι το Fama τυπώθηκε με ένα τμήμα από τα Νέα από τον Παρνασσό ήταν πιθανότατα το άμεσο αποτέλεσμα της εμπλοκής του Landgrave Moritz von Hesse στη διαδικασία έκδοσης, καθώς το Fama θα μπορούσε πιθανότατα να τυπωθεί μόνο με τη ρητή άδεια του Moritz.7

Το τελευταίο από τα Ροδοσταυρικά κείμενα που εμφανίστηκε σε έντυπη μορφή ήταν ο Γερμανικός Χημικός Γάμος, που εκδόθηκε στο Στρασβούργο από τον Λάζαρο Ζέτζνερ το 1616, όπου εκδόθηκε και το Χημικό Θέατρο. Αυτό το αλληγορικό παραμύθι δημοσιεύτηκε ως ξεχωριστό κείμενο, δεν επισυνάφθηκε σε άλλα κείμενα και είναι το μοναδικό Ροδοσταυρικό έργο με δηλωμένη συγγραφή. Ο Γερμανός συγγραφέας και θεολόγος Johann Valentin Andreae (1586-1654) ομολόγησε ότι έγραψε τον Χημικό Γάμο στην αυτοβιογραφία του με τίτλο Vita, ένα απομνημόνευμα που γράφτηκε το 1642 αλλά παρέμεινε αδημοσίευτο μέχρι που εμφανίστηκε σε Γερμανική μετάφραση το 1799. Αφού αναγνώρισε απρόθυμα τη συγγραφή του, ο Andreae απέρριψε αμέσως τον Χημικό Γάμο ως "ludibrium", ένα απλό θεατρικό έργο.8 Ισχυρίστηκε ότι το έγραψε το 1605, όταν ήταν περίπου 19 ετών. Καθώς όμως πολλά γραπτά που χρονολογούνται στο ίδιο έτος γράφτηκαν στην πραγματικότητα αργότερα, είναι πολύ πιθανό ότι και ο Χημικός Γάμος γράφτηκε σε μεταγενέστερο στάδιο.9 Σε κάθε περίπτωση, το κείμενο είχε γραφτεί από το 1607, διότι το έτος αυτό ο Karl Widemann (1555-1637), ο Παρακελσιανός γιατρός, συλλέκτης ετερόδοξων κειμένων και φίλος του Adam Haslmayr, έγραψε τα εξής για έναν φίλο και προσωρινό συγκάτοικο του Andreae: "M. Winter. Τυπογράφος στο Lauingen. Έχει τον Αλχημιστικό Γάμο [...]"10 -από την παρατήρηση αυτή μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι το διήγημα προϋπήρχε εκείνη την εποχή.

Η προέλευση των δύο πρώτων Ροδοσταυρικών συγγραμμάτων έχει πολύ μεγαλύτερη σημασία στο πλαίσιο του θέματος της γενικής μεταρρύθμισης, αλλά έχει αποδειχθεί πολύ πιο δύσκολο να προσδιοριστεί. Γραμμένα κάτω από την κάλυψη της ανωνυμίας, από τη δημοσίευση των μανιφέστων οι μελετητές προβληματίζονται για ζητήματα που σχετίζονται με την προέλευση και τον σκοπό τους. Έχει αποδειχθεί ιδιαίτερα δύσκολο να προσδιοριστεί επακριβώς πότε, πού και κυρίως από ποιον γράφτηκαν αυτά τα Ροδοσταυρικά κείμενα. Οι απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα όχι μόνο θα βοηθούσαν στην κατανόηση της προέλευσης των ίδιων των μανιφέστων, αλλά μπορούν επίσης να ρίξουν φως σε ερωτήματα που σχετίζονται με τα κίνητρα των συγγραφέων τους.

Στη διαθέσιμη ιστοριογραφία σχετικά με τα μανιφέστα, έχει δοθεί μεγάλη προσοχή στο ζήτημα της συγγραφής, και οι έρευνες σχετικά με τα συμφραζόμενα έχουν πρόσφατα παράσχει ορισμένες ενδείξεις για την προέλευση των ίδιων των μανιφέστων.11 Επιπλέον, οι μελετητές έχουν συγκρίνει το περιεχόμενο των Ροδοσταυρικών μανιφέστων με τα γνωστά έργα πιθανών συγγραφέων, ώστε είτε να επιβεβαιώσουν είτε να αρνηθούν τη συμμετοχή τους. Με τον τρόπο αυτό ήλπιζαν να εξηγήσουν όχι μόνο την προέλευση των μανιφέστων, αλλά και την προέλευση και το νόημα των ιδεών που μεταδίδονται σε αυτά, εντοπίζοντάς τα στους εν λόγω συγγραφείς. Το μειονέκτημα αυτής της τελευταίας προσέγγισης είναι ότι το περιεχόμενο των Ροδοσταυρικών κειμένων δεν αναλύθηκε από την αφετηρία των ίδιων των μανιφέστων, αλλά μέσα από τον φακό της συγγραφής12 , μέθοδος που συνέβαλε επίσης στην παραπλανητική ερμηνεία των μανιφέστων ως Λουθηρανικών κειμένων13.

Δεν είναι πρόθεση εδώ να ερμηνεύσουμε εκ νέου το περιεχόμενο των μανιφέστων σε σχέση με τους υποτιθέμενους συντάκτες τους. Έχοντας ήδη διασαφηνίσει στα προηγούμενα κεφάλαια το νόημα και τη σημασία του κεντρικότερου θέματος των μανιφέστων -της γενικής μεταρρύθμισης-, στο παρόν κεφάλαιο θα διερευνήσουμε τον ρόλο που το θέμα αυτό, ιδίως οι αποκαλυπτικές του προεκτάσεις, καθώς και η μεταρρύθμιση της θρησκείας, της πολιτικής και της επιστήμης, έπαιξε στα άλλα γραπτά των συγγραφέων τους. Σε ποιο βαθμό η γενική μεταρρύθμιση και τα συναφή θέματα ενσωματώθηκαν ή ίσως ήταν κεντρικά στα έργα και τις κοσμοθεωρίες τους; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα θα παράσχει κρίσιμες πληροφορίες για το θέμα της γενικής μεταρρύθμισης, τις πιθανές προθέσεις που μπορεί να είχαν οι συγγραφείς κατά τη συγγραφή αυτών των μανιφέστων και μπορεί επίσης να βοηθήσει στην περαιτέρω διαλεύκανση του ζητήματος της συγγραφής.

3.1 Συγγραφή υπό Εξέταση

Πριν συγκρίνουμε τα μανιφέστα με τις ιδέες των υποτιθέμενων συγγραφέων τους, όπως αυτές διατυπώθηκαν αλλού, είναι σκόπιμο να ρίξουμε πρώτα φως στο ζήτημα της συγγραφής. Ο συγγραφέας του Χημικού Γάμου, ο Andreae, γεννήθηκε σε μια καταξιωμένη οικογένεια από το Tübingen ως γιος του Johannes Andreae (1554-1601), ενός Λουθηρανού θεολόγου που ενδιαφερόταν για τα αλχημικά παρασκευάσματα, και ως εγγονός του Jakob Andreae (1528-1590), ενός διάσημου Λουθηρανού θεολόγου που συμμετείχε στη συγγραφή της Φόρμουλας της Συμφωνίας.14 Το Tübingen, πράγματι, ήταν ένα φυτώριο του ορθόδοξου Λουθηρανισμού.15 Ο Johann Valentin Andreae δεν μπόρεσε να ξεφύγει ούτε από τη γεωγραφικά κυρίαρχη θρησκεία ούτε από την επιρροή της γενεαλογίας του, έτσι ώστε να σπουδάσει και αυτός για να γίνει θεολόγος, ενώ παράλληλα διδάχτηκε στις μαθηματικές επιστήμες από τον μέντορα του Johannes Kepler, Michael Mästlin (1550-1631).16 Μετά τις σπουδές του, ο Andreae έγινε διάκονος στο Vaihingen και πάστορας στο Calw. Από νεαρή ηλικία έγραφε ποιήματα και κωμωδίες, τις οποίες σύντομα ακολούθησαν ουτοπικές ιστορίες.17 Τα θρησκευτικά του κίνητρα είναι εμφανή από την ογκώδη βιβλιογραφία του, στην οποία έδινε πάντοτε έμφαση στις Χριστιανικές αξίες, στην ευαγγελική πίστη και στη σημασία μιας Χριστιανικής κοινωνίας και επιστήμης.

Ο Andreae συνδέθηκε με αρκετούς άλλους μελετητές του Tübingen, οι οποίοι μαζί σχημάτισαν τον λεγόμενο "Tübinger Kreis", τον Κύκλο του Tübingen, και ο οποίος ήταν πάντα κεντρικός σε κάθε συζήτηση για τη συγγραφή της Ροδοσταυρικής συγγραφής. Ο Andreae αναφερόταν σε αυτή την ομάδα φίλων ως κοινωνία, αλλά υπάρχουν ελάχιστες ενδείξεις ότι επρόκειτο για κάτι περισσότερο από στενούς και ομοϊδεάτες φίλους ή ότι είχαν οργανωθεί με οποιονδήποτε επίσημο τρόπο. Μεταξύ των μελών της ήταν ο Abraham Hölzl (άγνωστες ημερομηνίες), ο οποίος ήταν στενός φίλος του Andreae από το 1608 και μετά, καθώς και οι Tobias Adami (1581-1643) και Wilhelm von Wense (1586-1641), οι οποίοι γνώριζαν τον Campanella και γνώρισαν τον Andreae όχι νωρίτερα από το 1612.18 Όπως θα γίνει σύντομα σαφές, οι τρεις αυτοί άνδρες έγιναν φίλοι με τον Andreae μόνο μετά τη σύνθεση των μανιφέστων.19 Κεντρικό ρόλο στην ομάδα, και οι λόγιοι με τους οποίους ο Andreae συνδέεται συχνότερα ως συν-συγγραφείς των μανιφέστων, είχαν ο δικηγόρος και Παρακελσιανός γιατρός Tobias Hess (1568-1614) και ο δικηγόρος Christoph Besold (1577-1638).

Ο Hess γνωρίστηκε με τον Andreae πριν από το 1601.20 Πολύ λίγα είναι γνωστά για τη ζωή και το επάγγελμά του και, εκτός από μερικές επιστολές, δεν έχουν διασωθεί έργα από το χέρι του. Μόνο από αυτές τις επιστολές και από το βιβλίο του Andreae Vita and the Immortality of Tobias Hess (1614), τη νεκρολογία που έγραψε ο Andreae γι' αυτόν, μαθαίνουμε για τη ζωή του Hess και τις θρησκευτικές, ιατρικές και φιλοσοφικές του πεποιθήσεις.21 Παρόλο που εγγράφηκε και αποφοίτησε από τη Νομική, ο Hess εργάστηκε ως Παρακελσιανός γιατρός. Συνεργάστηκε με τον πατέρα του Andreae στην αλχημεία και θεράπευσε, μεταξύ άλλων, την αδελφή του Andreae από τραυματισμό στο γόνατο. Σε αρκετά από τα γραπτά του, ο Andreae υπερασπίστηκε τον Hess απέναντι σε επικρίσεις που είχαν εκφραστεί εναντίον του τελευταίου, και μάλιστα ως αποτέλεσμα ερευνών σχετικά με τις θρησκευτικές απόψεις του Hess και την πρακτική του ως Παρακελσιανού γιατρού.22 Ο κατά σχεδόν είκοσι χρόνια μεγαλύτερός του Hess εκτιμήθηκε από τον Andreae ως πατρική φιγούρα, αλλά ακόμη περισσότερο ως δάσκαλος και φίλος του και ως ευσεβής Χριστιανός.23

Ο Hess είχε στην κατοχή του ελάχιστα έργα, τα περισσότερα από τα οποία περιήλθαν μετά το θάνατό του στην κατοχή του Christoph Besold, ενός πολύ μορφωμένου ανθρώπου που κατείχε μια βιβλιοθήκη που περιείχε πάνω από 4.000 συγγράμματα.24 Ο Besold γνώριζε καλά τον Andreae, αλλά και τον φιλόσοφο Daniel Mögling, τον οποίο θα συναντήσουμε στο επόμενο κεφάλαιο, καθώς και τον αστρονόμο Johannes Kepler από το Tübingen, τη μητέρα του οποίου υπερασπίστηκε επιτυχώς ο Besold κατά τη διάρκεια μιας δίκης μαγισσών.25 Τα ενδιαφέροντα του Besold ήταν ποικίλα, από την ιστορία μέχρι τη γεωγραφία και από τη θεολογία μέχρι τις ανατολικές γλώσσες. Μετέφρασε έργα του Tommaso Campanella και δημοσίευσε κείμενα του Γερμανού μυστικιστή Johannes Tauler (1300-1361), του Ιταλού Δομινικανού μοναχού Girolamo Savonarola (1452-1498) και του Λουθηρανού θεολόγου και πρωτο-πιετιστή Johann Arndt (1555-1621).26 Ο Besold βοήθησε τον Andreae στη μελέτη των γλωσσών, και ο Andreae έκανε ευρεία χρήση της βιβλιοθήκης του.27 Απευθυνόμενος στον Besold, ο Andreae έγραψε: "Σε πολλούς ανθρώπους οφείλω πολύ λίγα, σε λίγους πολλά, σε σένα [οφείλω] τα πάντα".28 Η μεταστροφή του Besold από τον Λουθηρανισμό στον Καθολικισμό το 1630, ωστόσο, είχε ως αποτέλεσμα μια διαρκώς αυξανόμενη διαφωνία μεταξύ των δύο λογίων.29

Μόλις οι διακηρύξεις εμφανίστηκαν στον τύπο, ο βιβλιοθηκάριος και φιλόλογος Caspar Bucher (1554-1617) περιέγραψε τον Andreae ως τον δημιουργό των Ροδοσταυρικών συγγραμμάτων. Ο ισχυρισμός του Bucher διατυπώθηκε στο έργο του Antimenippus (1617), το οποίο αποτελούσε ευθεία επίθεση κατά του Menippus του Andreae του ίδιου έτους.30 Δύο χρόνια αργότερα, ένας δεύτερος μελετητής, ο Friedrich Grick, εξέφρασε τις υποψίες του για την ανάμειξη του Andreae,31 όπως και ο Melchior Breler (1589-1627), ο γιατρός του δούκα August II του Brunswick-Lüneburg (1579-1666), το 1621. Στο έργο του Μυστήριο του ψευδοευαγγελικού κακού, ο Breler υποστήριξε ότι το Φάμα είχε γραφτεί από τρεις συγγραφείς. Αν και δεν ανέφερε τα ονόματα των συγγραφέων, το Μυστήριο του Breler αποτελούνταν κυρίως από μια συζήτηση για τη Θήκη του Ξίφους του Πνεύματος (Theca gladii spiritus, 1616), η οποία αποδόθηκε τότε στον Hess, για τα Αξιώματα του Besold (1616), τα οποία δημοσιεύθηκαν μαζί με τη Θήκη, και για ανώνυμα έργα του Andreae.32 Τέλος, το 1700 ο Λουθηρανός θεολόγος και ιστορικός Gottfried Arnold (1666-1714) κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας των Ροδοσταυρικών μανιφέστων.33

Παρά τους υπαινιγμούς αυτούς, αρκετοί μελετητές στην πρόσφατη βιβλιογραφία αρνούνται ότι ο Andreae είχε οποιαδήποτε ανάμειξη στα μανιφέστα. Βάσει μιας φιλολογικής σύγκρισης, ιδίως του Χημικού Γάμου με το Fama και το Confessio, ο Richard Kienast απέρριψε τόσο τον Andreae όσο και τον Hess ως πιθανούς συγγραφείς των δύο τελευταίων συγγραμμάτων και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τα κείμενα γράφτηκαν μόνο από τον Besold.34 Ο John Warwick Montgomery, με τη σειρά του, απέρριψε τη συμμετοχή και των τριών μελετητών, ιδίως του Andreae και του Besold, για λόγους που σχετίζονται τόσο με το περιεχόμενο όσο και με την ομολογία. Υποστήριξε ότι η θρησκευτική πεποίθηση του Andreae, όπως εκφράζεται σε πολλά από τα γραπτά του, ήταν σε αντίθεση με το περιεχόμενο των μανιφέστων και τόνισε επανειλημμένα τη ρητή απόσταση του Andreae από την ιστορία των Ροδόσταυρων. Σύμφωνα με τον Montgomery, τα Παρακελσιανά, αποκαλυπτικά και εσωτεριστικά στοιχεία των μανιφέστων δεν μοιάζουν ούτε με τον Χημικό Γάμο ούτε με τα άλλα γραπτά του Andreae.35 Δεν παρέχει ωστόσο μια οριστική εναλλακτική λύση στο ζήτημα της συγγραφής, αλλά υποδηλώνει ότι μπορεί να εμπλέκονται συγγραφείς όπως ο Julius Sperber, ο Simon Studion και ο Aegidius Gutman.36 Ομοίως, η Frances Yates δεν αποδίδει οριστικά τα μανιφέστα σε κάποιον συγκεκριμένο συγγραφέα, αλλά θεωρεί πιθανό υποψήφιο τον Γερμανό γιατρό, μαθηματικό και φυσικό φιλόσοφο Joachim Jungius (1587-1657), φίλο του Andreae που ζούσε στο τυπογραφικό κέντρο του Αμβούργου.37

Ο αποκλεισμός του Andreae ως πιθανού συγγραφέα συνάδει με τις δικές του δηλώσεις σχετικά με την ιστορία των Ροδόσταυρων. Το Δεύτερο, συμβουλευτικό μέρος της Πρόσκλησης στην Αδελφότητα του Χριστού (1618) αρχίζει με μια αναφορά στην αναταραχή που προκαλεί μια συγκεκριμένη κοινωνία, δηλαδή η κοινωνία των Ροδόσταυρων38. Αυτή η αδελφότητα, εξηγούσε ο Αντρέα, ήταν απλώς ανησυχητική, ενώ "εμείς παρουσιάζουμε μια πιο σίγουρη και πιο προφανή".39 Το έργο του Πύργος της Βαβέλ ή το χάος των κρίσεων για την αδελφότητα του Ροδόσταυρου, που δημοσιεύτηκε τον επόμενο χρόνο (1619), περιείχε περαιτέρω ρητές απορρίψεις της Ροδοσταυρικής αδελφότητας και κυρίως της φρενίτιδας που φαινόταν να εξαπολύει στο πέρασμά της.40 Παρά την προφανή περιφρόνησή του προς αυτήν, ο Andreae υποστήριξε διφορούμενα ότι αντί για τη Ροδοσταυρική αδελφότητα επιθυμούσε μια κοινωνία που "κάτω από τον σταυρό μυρίζει σαν τριαντάφυλλα".41 Την ίδια χρονιά έγραψε και πάλι απορριπτικά για τη Ροδοσταυρική αδελφότητα, τα μανιφέστα και το κίνημα που είχαν δημιουργήσει, στο πιο διάσημο ίσως έργο του: την Περιγραφή της Δημοκρατίας της Χριστιανούπολης (1619), ή εν συντομία Χριστιανούπολης. Στο κείμενο αυτό εξηγούσε ότι "έχουν δημοσιευθεί εντυπωσιακά στοιχεία για μια ορισμένη αδελφότητα", η οποία "κατά τη γνώμη μου είναι ένα αστείο".42 Πρόσθετε ότι "[θ]α ήταν περιττό να πω τι αναταραχή μεταξύ των ανθρώπων ακολούθησε τη Φάμα αυτού του θέματος, τι διαμάχη μυαλών, τι αναστάτωση και χειρονομία απατεώνων και απατεώνων".43 Πολλοί πράγματι, συνέχιζε το κείμενο, εξαπατήθηκαν από τη Φάμα.44 Και στο αυτοβιογραφικό του έργο, τέλος, στο οποίο είχε ήδη χαρακτηρίσει τον Χημικό Γάμο ως "αστείο", ο Ανδρέας δήλωσε ότι "πάντα γελούσε με τον Ροδοσταυρικό μύθο, και είχε τιμωρήσει τα αδελφάκια για την περιέργειά τους".45 Όποιον λόγο κι αν είχε, ο Ανδρέας αρνήθηκε σε κάθε περίπτωση τη συμμετοχή του στην παραγωγή αυτών των κειμένων.

Ωστόσο, υπάρχουν αρκετοί λόγοι να αμφισβητηθεί η αλήθεια των δηλώσεων του Αντρέα, με τις οποίες σκόπευε να απομακρυνθεί από την ιστορία των Ροδόσταυρων και αντ' αυτού να προτείνει ότι ο ίδιος ήταν ο συγγραφέας των μανιφέστων, ίσως σε συνεργασία με τον φίλο του Τομπάιας Χες.46 Το γεγονός ότι ο Besold είχε γράψει το 1624 στο αντίγραφό του του Fama, "autorem suspicor J.V.A.", δηλαδή ότι υποπτευόταν ότι ο Johann Valentin Andreae ήταν ο συγγραφέας του Fama, υποδηλώνει ότι ο ίδιος ο Besold δεν ήταν εμπλεκόμενος.47 Η αποστασιοποίηση του Besold από τα μανιφέστα αφήνει πιο εμφανείς τους Hess και Andreae ως πιθανούς συγγραφείς.

Ένας προφανής λόγος για να αποδοθεί η συγγραφή του Fama and Confessio στον Andreae είναι το γεγονός ότι το οικογενειακό του οικόσημο απεικονίζει ένα τριαντάφυλλο και έναν σταυρό, από το οποίο φαίνεται να προέρχεται το όνομα του ήρωα του Fama and Confessio, "Christian Rosencreutz".48 Το γεγονός ότι ο Rosencreutz ήταν ο πρωταγωνιστής και του Χημικού Γάμου του Andreae κάνει τη συγγραφή των άλλων δύο Ροδοσταυρικών κειμένων από τον Andreae ακόμη πιο αληθοφανή. Υπάρχουν επίσης ομοιότητες μεταξύ του Fama και Confessio και άλλων έργων του Andreae. Τόσο στις Ροδοσταυρικές διακηρύξεις όσο και στα πρώιμα έργα του, όπως η πρώτη και η δεύτερη Πρόσκληση, ο Μένιππος, η Εικόνα μιας Χριστιανικής Κοινωνίας και η Χριστιανούπολη, ο Andreae περιγράφει μοντέλα Χριστιανικών κοινωνιών, ένα επαναλαμβανόμενο θέμα στα γραπτά του, αλλά προφανώς όχι ένα θέμα που αναπτύχθηκε στα έργα του Hess ή του Besold.49 Οι περιγραφές στο Fama των μελετών που διεξήχθησαν στο Damcar, στο οποίο ταξίδεψε ο Christian Rosencreutz κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Ανατολή, παρουσιάζουν περαιτέρω ομοιότητες με τη φανταστική Χριστιανούπολη του Andreae.50

Πιο πειστικές αποδείξεις για την εμπλοκή του Andreae ως συγγραφέα του Fama και Confessio υπάρχουν σε σχέση με το Sheath of the Sword of the Spirit (1616), ένα κείμενο που εκδόθηκε με το όνομα του Hess. Είναι πλέον αποδεδειγμένο ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας της Θήκης, καθώς ο ίδιος ισχυρίστηκε τη συγγραφή της είκοσι έξι χρόνια αργότερα στο Vita του.51 Το κείμενο της Θήκης αποτελείται από 800 αφορισμούς, συμπεριλαμβανομένων προτάσεων για τη θρησκευτική και μυστικιστική μεταρρύθμιση, και εκδόθηκε, όπως και ο Χημικός Γάμος, από τον Zetzner στο Στρασβούργο το 1616. Ο πρόλογος υποδηλώνει ότι η Θήκη περιλαμβάνει προτάσεις που προέρχονται από το έργο του Χες,52 αλλά στην πραγματικότητα οι περισσότερες προτάσεις μπορούν να εντοπιστούν τόσο σε δημοσιευμένα όσο και σε αδημοσίευτα κείμενα του Ανδρέα.53 Δυστυχώς, λόγω της απώλειας ορισμένων έργων του λόγω πολλαπλών πυρκαγιών και της περιστασιακής λεηλασίας της κάποτε εκτεταμένης βιβλιοθήκης του, είναι αδύνατο να προσδιοριστεί η προέλευση όλων των προτάσεων που εισήχθησαν στη Θήκη.54 Μεταξύ εκείνων που μπορούν ωστόσο να εντοπιστούν ήταν πράγματι είκοσι οκτώ προτάσεις55 από το Confessio, οι οποίες αντιγράφηκαν σχεδόν κατά λέξη στο Sheath (το οποίο δημοσιεύθηκε τον επόμενο χρόνο), γεγονός που καθιστά ακόμη πιο πιθανό ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας του Confessio.56 Ο Andreae φαίνεται επομένως ο πιθανότερος υποψήφιος για τη συγγραφή όχι μόνο του Confessio, αλλά και, και κατ' επέκταση, του στενά συνδεδεμένου Fama.

Ο στενός φίλος και δάσκαλος του Andreae Tobias Hess, ο φερόμενος ως συγγραφέας του Sheath κατά την εποχή της έκδοσής του, φαίνεται επίσης να συμμετείχε στη σύνθεση των μανιφέστων. Το όνομά του εμφανίζεται συχνά στις συζητήσεις των ιστορικών σχετικά με την προέλευση των χειρογράφων του Ροδόσταυρου. Πράγματι, τα περισσότερα αντίγραφα του Φάμα πριν από το 1614 μπορούν να αναχθούν σε ένα αντίγραφο που ανήκε κάποτε στον Hess57. Αυτό επιβεβαιώνεται σε μια επιστολή του August von Anhalt, με ημερομηνία 21 Ιουλίου 1612, στην οποία ζητούσε από τον Widemann να ανακτήσει γι' αυτόν ένα αντίγραφο του Confessio από τον Hess, "επειδή αυτός [ο Hess] φαίνεται να είχε το Fama στην κατοχή του".58 Και όταν ο Widemann αναφερόταν σε έναν τυπογράφο στο Lauingen, για τον οποίο πίστευε ότι είχε στην κατοχή του ένα αντίγραφο του Χημικού Γάμου, πρόσθεσε ότι αυτός ο τυπογράφος "γνώριζε τον Dr Hess στο Tübingen".59 Ο Hess ήταν επίσης εξοικειωμένος με τη θεματολογία των μανιφέστων. Ενδιαφερόταν για την αστρολογία, είχε μελετήσει αλχημιστικά γραπτά, ασκούσε την Παρακελσιανή ιατρική και είχε προβάλει προφητικούς ισχυρισμούς για μια μελλοντική εποχή.60 Δεν αποτελεί επομένως έκπληξη το γεγονός ότι, κατά την αναζήτηση της προέλευσης των μανιφέστων, τα ονόματα του Andreae και του Hess επανεμφανίζονται συνεχώς, έτσι ώστε να παραμένουν οι πιο πιθανοί υποψήφιοι για τη συγγραφή των μανιφέστων, και πιθανώς συν-συγγραφείς του Fama και του Confessio.

Όχι μόνο οι συγγραφείς, αλλά και τα έτη σύνθεσης των Ροδοσταυρικών μανιφέστων μπορούν τώρα να προσδιοριστούν με κάποια βεβαιότητα. Το 1604 αντιμετωπίζεται ως ένα σημαντικό έτος στα μανιφέστα, καθώς είναι το έτος κατά το οποίο λέγεται ότι άνοιξε το θησαυροφυλάκιο του Christian Rosencreutz και ότι ένας νέος ουράνιος οιωνός εμφανίστηκε στον Serpentarius,61 γεγονός που αναφέρεται στο Fama. Ο πρώτος ερωτώμενος στο Φάμα, ο Adam Haslmayr, ανέφερε στην απάντησή του ότι είχε διαβάσει το Φάμα το 1610. Επομένως, το κείμενο πρέπει να συντάχθηκε κάποια στιγμή μεταξύ 1604 και 1610.62 Είναι πιθανό ότι το Fama γράφτηκε μετά το 1607, διότι εκείνο το έτος, όπως κατέθεσε ο Andreae, ο ίδιος και ο Hess είχαν αρχίσει να συνεργάζονται στενότερα.63 Το Confessio γράφτηκε πιθανώς την ίδια περίοδο, μεταξύ 1607 και 1610, πράγμα που υποδηλώνεται επίσης από το γεγονός ότι το ένα μανιφέστο αναφέρεται στο άλλο.

Η χρονολόγηση αυτών των δύο κειμένων είναι ένας ακόμη λόγος για να αποκλειστεί ο Besold ως πιθανός συγγραφέας, καθώς η φιλία του με τον Andreae έγινε στενή μόλις από το 1610 και μετά, δηλαδή όταν το Fama ήταν ήδη σε κυκλοφορία.64 Εάν αυτή η χρονολόγηση είναι σωστή, η πρόταση του Montgomery ότι ο Andreae έγραψε τον Χημικό Γάμο για να εκχριστιανίσει την ιστορία των Ροδόσταυρων καθίσταται αβάσιμη. Ο Γάμος, άλλωστε, γράφτηκε το αργότερο το 1607, δηλαδή πριν από το Fama και το Confessio, και σίγουρα πριν από την κυκλοφορία, τη δημοσίευση των μανιφέστων και τον σάλο που ακολούθησε.65

Συνεχίζεται .......

Δευτέρα 15 Αυγούστου 2022

Ο Robert Fludd και οι εικόνες του για το Θεϊκό Από την Urszula Szulakowska

 

Ο Robert Fludd και οι εικόνες του για το Θεϊκό Από την Urszula Szulakowska

Μεταξύ του 1617 και του 1621 ο Άγγλος γιατρός και πολυμαθής Robert Fludd δημοσίευσε το αριστουργηματικό έργο του Utriusque Cosmi, ένα βιβλίο χωρισμένο σε δύο τόμους και γεμάτο με πάνω από 60 περίπλοκες γκραβούρες. Η Urszula Szulakowska διερευνά τις φιλοσοφικές και θεολογικές ιδέες πίσω από τις εξαιρετικές εικόνες που βρίσκονται στο δεύτερο μέρος του έργου.




Ο Robert Fludd ήταν ένας αξιοσέβαστος Άγγλος γιατρός (Ουαλικής καταγωγής) που εργαζόταν στην αυλή του βασιλιά Ιάκωβου Α΄ της Αγγλίας. Ήταν παραγωγικός συγγραφέας τεράστιων, πολύτομων εγκυκλοπαιδειών στις οποίες συζητούσε ένα παγκόσμιο φάσμα θεμάτων, από μαγικές πρακτικές όπως η αλχημεία, η αστρολογία, η καμπάλα και η χαρτομαντεία, μέχρι ριζοσπαστικές θεολογικές σκέψεις σχετικά με τη σχέση του Θεού με τον φυσικό και τον ανθρώπινο κόσμο. Ωστόσο, επέδειξε επίσης με υπερηφάνεια την κατανόηση πρακτικών γνώσεων, όπως η μηχανική, η αρχιτεκτονική, οι στρατιωτικές οχυρώσεις, ο οπλισμός, οι στρατιωτικοί ελιγμοί, η υδρολογία, η μουσική θεωρία και τα μουσικά όργανα, τα μαθηματικά, η γεωμετρία, η οπτική και η τέχνη του σχεδίου, καθώς και η χημεία και η ιατρική. Ο Fludd χρησιμοποίησε την κοινή μεταφορά για τις τέχνες ως "πίθηκο της Φύσης", μια μικροκοσμική μορφή του τρόπου με τον οποίο λειτουργούσε το ίδιο το σύμπαν.

Το πιο διάσημο έργο του Fludd είναι η Ιστορία των δύο κόσμων (Utriusque Cosmi ... Historia, 1617-21) που εκδόθηκε σε πέντε τόμους από τον Theodore de Bry στο Oppenheim. Οι δύο κόσμοι που εξετάζονται είναι εκείνοι του Μικρόκοσμου της ανθρώπινης ζωής στη γη και του Μακρόκοσμου του σύμπαντος (που περιλάμβανε το θεϊκό πνευματικό βασίλειο).




Ο ίδιος ο Fludd ήταν πιστό μέλος της Αγγλικανικής Εκκλησίας. Εκπαιδεύτηκε για το ιατρικό επάγγελμα στο Κολέγιο του Αγίου Ιωάννη στην Οξφόρδη. Το 1598-1604/5 ξεκίνησε για μια εκτεταμένη περίοδο ταξιδιών στην ήπειρο. Πέρασε έναν χειμώνα με κάποιους Ιησουίτες, ένα Ρωμαιοκαθολικό τάγμα βαθιά αντίθετο στον Προτεσταντισμό, οι οποίοι, ωστόσο, δίδαξαν τον Fludd σε θέματα μαγικών πρακτικών. Ο Fludd, ωστόσο, ισχυριζόταν πάντοτε ότι είχε επεξεργαστεί τα θεολογικά και μαγικά συστήματα στον πρώτο τόμο του Ιστορία των δύο κόσμων (Utriusque Cosmi ... Historia), σχετικά με τον Μακρόκοσμο (1617), κατά τη διάρκεια των προπτυχιακών του χρόνων στην Οξφόρδη. Στο έργο αυτό ο Fludd επινόησε μια πλούσια εικονογραφημένη κοσμολογία, βασισμένη στη χημική θεωρία του Παράκελσου, στην οποία τα υλικά του σύμπαντος διαχωρίζονταν από το χάος από τον Θεό, ο οποίος ενεργούσε με τον τρόπο ενός εργαστηριακού αλχημιστή.




Ο Fludd ήταν βαθιά πεπεισμένος οπαδός της ιατρικής και μαγικής πρακτικής του Γερμανού γιατρού, χειρουργού και ριζοσπάστη θεολόγου Theophrastus Paracelsus von Hohenheim. Αυτή η πίστη οδήγησε τον Fludd σε σοβαρές συγκρούσεις με το καθιερωμένο Βρετανικό ιατρικό επάγγελμα. Οι μεταγενέστερες δημοσιεύσεις του περιέγραφαν μια ιατρική πρακτική, σχεδόν απαλλαγμένη από χημικές θεραπείες, η οποία όμως βασιζόταν σχεδόν αποκλειστικά στην προσευχή και τη χρήση του ονόματος του Ιησού κατά το πρότυπο των πρώτων αποστόλων του Χριστού. Αυτή η ευλαβική ιατρική υποστηριζόταν από μια θεολογία που προερχόταν από τη απόκρυφη μυστηριακή διδασκαλία του Ιουδαϊσμού, την Καμπάλα, την οποία ο Fludd χρησιμοποιούσε σε μια εκχριστιανισμένη μορφή που προερχόταν από τις ιδέες του Γερμανού φιλοσόφου Johannes Reuchlin.




Στα φαρμακευτικά ξόρκια του ο Fludd χρησιμοποιούσε την Εβραϊκή μορφή του ονόματος του Ιησού, η οποία, όπως ισχυριζόταν, διέθετε τεράστια μαγική δύναμη. Εξομοίωνε τον Ιησού Χριστό με τον καμπαλιστικό άγγελο Metattron, την ουράνια μορφή του Εβραίου Μεσσία, (UCH, 2 1621: 2-5). Είχε πει ότι ήταν η ψυχή του κόσμου, που τον διαπερνούσε παντού ("anima mundi"), ή Anthropos (UCH, 2 1621, Tract II, Sect I: 8-9). Ο Fludd δηλώνει ότι το "Hochmah" (Σοφία στο καμπαλιστικό Δέντρο της Ζωής) είναι το ίδιο με το "Verbum" (ο "Λόγος" στο Χριστιανικό Ευαγγέλιο του Ιωάννη που ταυτίζεται με τον Ιησού Χριστό). Ο Χριστιανικός "Λόγος" είναι το ίδιο με το πρώτο γράμμα του Εβραϊκού αλφαβήτου, "Aleph". Αυτός ο Χριστιανικός Μεσσίας είναι το πιο ισχυρό φάρμακο για όλα τα ανθρώπινα δεινά. Το "Verbum", ή Metattron-Christ-Messiah, είναι η μορφή του ίδιου του Θεού, που κατοικεί στον ήλιο.




Στις ιατρικές θεωρίες του Fludd, η λειτουργία του εναέριου νιτρικού άλατος, ή πεμπτουσίας, στο ανθρώπινο σώμα ήταν κρίσιμης σημασίας για την υγεία. Λέγεται ότι προερχόταν από τη σκηνή του εναέριου πνεύματος που ήταν ο ήλιος. Η ουσία της εναέριας νιτρικής ουσίας ήταν το ουράνιο φως. Εισπνεόταν από τους πνεύμονες και μεταφερόταν στην καρδιά, όπου διαχωριζόταν από τον αέρα και διασκορπιζόταν ως ζωτικό πνεύμα σε όλο το σώμα. Στο σύντομο κείμενό του, το "Tractatus de Tritico" ("Πραγματεία για το σιτάρι") , το οποίο επανεμφανίστηκε στο Anatomiae Amphiteatrum (1623) και επίσης στη Philosophia Moysaica (1638), ο Φλουντ περιέγραψε την απόσταξη του εναέριου νιτρικού από το σιτάρι χρησιμοποιώντας τη θερμότητα και το φως των ίδιων των ακτίνων του ήλιου. Ο Fludd ισχυρίστηκε ότι αυτό το αποσταγμένο απόσταγμα ήταν η παγκόσμια πανάκεια, της οποίας η γενεσιουργός ουράνια φωτιά είχε αντληθεί από τον ήλιο.

Όλες οι πραγματείες του Fludd ήταν πλούσια εικονογραφημένες με εξαιρετικές γκραβούρες, μοναδικές ως προς τη μορφή και το θέμα τους, οι οποίες έχουν την οραματική ποιότητα ενός γνήσιου πνευματικού μάντη και άσκησαν επιρροή στους σύγχρονους αποκρυφιστές του, όπως ο Michael Maier, ο Jacob Boehme και ο Johannes Mylius. Ο ίδιος ο Fludd σχεδίασε αυτές τις εικόνες και χαράχτηκαν από τους τεχνίτες που απασχολούνταν στους εκδοτικούς του οίκους. (Μερικά από τα δικά του πρωτότυπα σχέδια υπάρχουν ακόμη για τον πρώτο τόμο του Utriusque Cosmi ... Historia, 1617).

Οι αντιλήψεις του Fludd για τις δημιουργικές και θεραπευτικές δυνάμεις του φωτός απεικονίζονταν με διαγράμματα, όπου οι αρχές του φωτός και του σκότους αναπαρίσταντο με δύο τέμνοντες κώνους ή πυραμίδες. Η βάση της "pyramidis formalis" βρισκόταν στο Εμπύριο (Empyreum) του Θεού, υποδηλώνοντας τις ακτίνες του θεϊκού φωτός, ενώ η βάση της "pyramidis materialis" βρισκόταν στη γη με κατεύθυνση προς τα πάνω προς τον Θεό. Ο Fludd περιέγραψε αυτές τις διαγραμματικές μορφές ως "pyramides lucis", "κώνοι του φωτός", ισχυριζόμενος ότι τις επινόησε ο ίδιος, αν και φαίνεται να βασίζονται στην αρχαία και μεσαιωνική οπτική θεωρία. Μέσα στο σχήμα ρόμβου που δημιουργείται από την τομή των κώνων που δείχνουν προς τα κάτω και προς τα πάνω, ο Fludd τοποθέτησε τον ήλιο, καθώς η φύση αυτής της σφαίρας εξισορροπούσε τις αντιθέσεις πνεύματος και ύλης, αρσενικού και θηλυκού, θείου και υδραργύρου.

Από την αρχή στο "Μακρόκοσμο" (UCH, 1617) η κοσμογονία του Fludd βασίστηκε στις τρεις γενεσιουργές αρχές, οι οποίες ήταν εκείνες που ο Παράκελσος είχε αντιληφθεί στη δική του αλχημεία, δηλαδή αυτές του φωτός, του σκότους και του νερού, από τις οποίες προέκυψαν τα τρία πρωταρχικά στοιχεία που συνιστούσαν την ύλη, δηλαδή το αλάτι από το σκοτάδι (ως "prima materia"), το θείο από το φως (ως ψυχή) και ο υδράργυρος από το νερό (ως πνεύμα). Αυτά, με τη σειρά τους, παρήγαγαν τις τέσσερις ιδιότητες της αρχαίας και μεσαιωνικής φυσικής, τις ιδιότητες της θερμότητας, του κρύου, της ξηρότητας και της υγρασίας. Η αλχημική κοσμολογία του Fludd εξηγείται με μια σειρά περίπλοκων γεωμετρικών διαγραμμάτων μεγάλης δύναμης και ομορφιάς.

Στο τρίτο βιβλίο του "Μακρόκοσμου" ο Fludd προσέφερε επίσης μια άλλη ερμηνεία της δομής του σύμπαντος, που συμπλήρωνε τις προηγούμενες αλχημικές απεικονίσεις του, αλλά εκφραζόταν μουσικά. Ανέλυσε αυτό που ισχυριζόταν ότι ήταν η "Musica Mundana", οι μουσικές μορφές που διαπερνούσαν και δομούσαν τη συμπαντική δημιουργία με βάση τη μουσικολογία και τα μαθηματικά του αρχαίου Έλληνα Πυθαγόρα (UCH, 1, 1617, σσ. 79-81). Το πέμπτο κεφάλαιο της "Musica Mundana" περιλάμβανε την απεικόνιση μιας κοσμικής λύρας.

Ο Fludd απέκτησε κάποια φήμη στην εποχή του για την πρώιμη υποστήριξή του προς τα "Ροδοσταυρικά Μανιφέστα" στην πραγματεία του "Apologia" (1616) (που επεκτάθηκε στο "Tractatus Apologeticus", 1618). Τα δύο κείμενα, τα οποία ονομάστηκαν " Ροδοσταυρικά Μανιφέστα", αποτελούνταν από το Fama που εμφανίστηκε το 1614, ακολουθούμενο από το Confessio το 1615. Εκδόθηκαν ανώνυμα στο Κάσελ και αποτέλεσαν αντικείμενο εκτεταμένης συζήτησης όσον αφορά την προέλευση και τη συγγραφή τους (βλ. Donald R. Dickson, The Tessera of Antilia (Leiden: Brill, 1998), σ. 32-36). Οι συγγραφείς δεν αποκάλυψαν ποτέ τον εαυτό τους, αλλά καλούσαν τους υποστηρικτές τους να ενταχθούν στο κίνημα των Ροδόσταυρων, που υποστηρίζεται ότι υπήρχε εδώ και αιώνες. Εκείνοι που ανταποκρίθηκαν δημοσιεύοντας επιστολές προς τους Ροδόσταυρους ήταν μια ετερογενής ομάδα Προτεσταντών, κυρίως ριζοσπαστικού μεταρρυθμιστικού χαρακτήρα, καθώς και οπαδών της αρχαίας φιλοσοφίας και μαγείας (καμπαλιστές, οπαδοί του Ερμή Τρισμέγιστου - ενός μυθικού Αιγύπτιου σοφού, καθώς και ασκούμενοι της μαγείας κατά το πρότυπο του Κορνήλιου Αγρίππα (ενός Γερμανού σοφού του 16ου αιώνα) και του Παράκελσου. Τα Μανιφέστα φαίνεται ότι γράφτηκαν για να αντιμετωπίσουν τις επαναπροσηλυτιστικές δραστηριότητες του Ιησουιτικού τάγματος στην κεντρική Ευρώπη. Λέγεται ότι είναι υποστηρικτές μιας θρυλικής μορφής του δέκατου τέταρτου αιώνα, του Christian Rozenkreutz, στην πραγματικότητα δεν υπήρξε ποτέ μια τέτοια οντότητα όπως το Τάγμα των Ροδόσταυρων τον δέκατο έβδομο αιώνα. Θα μπορούσε ωστόσο να ειπωθεί ότι υπήρχε ένα δημοφιλές Ροδοσταυρικό κίνημα, οι υποστηρικτές του οποίου ανέπτυξαν τις αρχικές ιδέες των ιδρυτών και στο οποίο η επιρροή του Fludd ήταν ένας κυρίαρχος παράγοντας.

Η Urszula Szulakowska έχει διδάξει Ιστορία της Τέχνης στο Πανεπιστήμιο του Σίδνεϊ, στο Πανεπιστήμιο του Κουίνσλαντ, στο Bretton Hall College και στο Πανεπιστήμιο του Λιντς (1977-2011). Επί του παρόντος είναι Επισκέπτρια Ερευνήτρια στη Σχολή Καλών Τεχνών, Ιστορίας της Τέχνης και Πολιτισμικών Σπουδών του Πανεπιστημίου του Leeds. Έχει δημοσιεύσει εκτενώς για την ιστορία της τέχνης και της αλχημείας, συμπεριλαμβανομένων μονογραφιών: The Alchemy of Light (Brill: 2000), The Sacrificial Body and the Day of Doom (Brill: 2005) και Alchemy in Contemporary Art (Ashgate: 2010), καθώς και πολλά μελετημένα άρθρα και εργασίες σε επιστημονικές πηγές.

Μετάφραση G.J.P.


Πέμπτη 11 Αυγούστου 2022

Μετάφραση κειμένου του εμβλήματος της Ουράνιας και Γήινης Εύας (Geheime Figuren der Rosenkreuzer)


Μετάφραση κειμένου του εμβλήματος της Ουράνιας και Γήινης Εύας (Geheime Figuren der Rosenkreuzer)

Καλημέρα σε όλους, προσπάθησα να μεταφράσω το βασικό κείμενο του εμβλήματος αυτού από τα Αγγλικά, μαζί με τα μη μεταφραζόμενα που άφησαν από τα Λατινικά, έκανα ότι καλύτερο μπορούσα.

Η παύλα στο κείμενο - χωρίζει το κείμενο από το δεξιά τοποθετημένο στο αριστερά.

Βοηθήστε το έργο μου αγοράζοντας τα λίγα βιβλία που βγάζω ή τα εκτυπωμένα εμβλήματα.

---

Η Ουράνια και η Γήινη Εύα, 

Μητέρα όλων των πλασμάτων στον Ουρανό και στη Γη.

Το Αστέρι των Βασιλέων της Ανατολής. 

Ο Θεός είναι ένας αιώνιος άκτιστος, άπειρος, υπερφυσικός, αυτοσυντηρούμενος, ουράνιος και υπαρκτό πνεύμα που έγινε κατά τη διάρκεια της φύσης και του χρόνου ένας ορατός, σωματικός, θνητός άνθρωπος.

Η φύση είναι ένα δημιουργημένο, φυσικό, έγκαιρο, ορισμένο, πνευματικό, υπαρκτό και σωματικό πνεύμα, μια εικόνα, ομοίωση και σκιά, διαμορφωμένη κατά το άκτιστο αιώνιο πνεύμα, κρυμμένη και όμως ορατή.

Ο Ήλιος της Δικαιοσύνης

Παρθένος Σοφία

Θεϊκό Μάτι - Φυσικό Μάτι

μέσω του οποίου ο Θεός είδε και δημιούργησε τα πάντα - ή τον Ουρανό, μέσω του οποίου η Φύση επισκέπτεται και κυβερνά όλα τα γήινα πράγματα.

Όλα έχουν το τέλος τους! και ανακοινώνουν την αρχή τους. - Ζωντανό, θνητό, αποτελεσματικό, φθαρτό και για να αναγεννηθεί ξανά.

Το Φως της Χάρης το Έργο - Το Φως της Φύσης Πάρεργον

Υπάρχουν δύο Αδέρφια

Η Ουράνια Εύα, η Νέα Γέννηση - Η Γήινη Εύα, η Παλαιά Γέννηση

Ω, άνθρωπε, Ω, άνθρωπε, δες πώς ο Θεός, ο Λόγος έγινε άνθρωπος. - Ω, Άνθρωπε, Ω, Άνθρωπε, σκέψου πώς η Φύση είναι ένας μεγάλος κόσμος και έγινε άνθρωπος. 

Αθώος παρέλαβα, καταραμένος είναι αυτός που δεν πιστεύει. - Αθώος το επιστρέφω, μην το Περιφρονήσεις για να μην ντροπιαστείς. 

Το Ουράνιο Βάμμα - Το Φυσικό Βάμμα

S. S. Ιερά Μυστήρια - Το γάλα της Παρθένου και ο ιδρώτας του Ήλιου είναι μητέρα έξι παιδιών και μια αγνή παρθένα.

Ρόδο Σταυρός - Φιλόσοφοι

Ελάτε - Ελάτε

Δείτε, Δείτε, Δείτε

Όποιος έχει μάτια για να βλέπει, μπορεί και θα βλέπει σωστά.

Ανυψωθείτε , Ανυψωθείτε

Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, δεν θα κληθεί πολύ δυνατά

Αναζητήστε τη φιλία του Αρχαίου, του έμπιστου φύλακα της πύλης, - γιατί έχει ορκιστεί πίστη στη φύση και είναι ο μυστικός υπηρέτης της φύσης.

7 Αετοί 7 Λιοντάρια 7 Κοράκια 7 Σφαίρες

Υπό τη σκιά των πτερύγων σου

P.F.

Τετελεστε

Το πουλί-θαύμα Φοίνικας με τα τρία αυγά του, το πρώτο είναι γεμάτο αέρα, το δεύτερο έχει δύο κρόκους, στο τρίτο ένα νεαρός κόκορας τσιμπάει.

Το γνωρίζω και από εκεί και πέρα Στέκομαι! - Ω, όχι πάρα πολύ, ξύνω το κεφάλι μου αρκετά φοβισμένος.

πολλοί οι κλητοί - λίγοι οι εκλεκτοί

Ω! Αρποκράτη, αυτή τη φορά και ποτέ ξανά!

Ο Κύριος θα παράσχει - H έκβαση δικαιώνει την πράξη

Στην μέση περίπου διαβάζουμε (μερική μετάφραση) :

Από την αιωνιότητα βγαίνει ο Eσταυρωμένος - Φύση και χρόνος  (H) Ουρανός

Η Φύση Ανακαλύπτεται

Καρπός Αντιμονίου

Λόγος Ενσαρκωμένος

Η Αιωνιότητα & ο Χρόνος κατοικούν σε ένα Κέντρο

--- 

Δείτε επίσης : https://soundzgreg.blogspot.com/2018/06/geheime-figuren-der-rosenkreuzer-secret.html


Δευτέρα 11 Ιουλίου 2022

Ο Πάνσοφος Φύλακας της Πύλης - Επεξήγηση της 4 φιγούρας Basilicae Philosophicae

Ο Πάνσοφος Φύλακας της Πύλης - Επεξήγηση της 4 φιγούρας Basilicae Philosophicae

Ο Πάνσοφος Φύλακας της Πύλης, ή μια Τετραπλή Φιγούρα που Εκθέτει Αναλυτικά σε όλους όσους Εισέρχονται σε αυτό το Μουσείο την Μωσαική-Ερμητική Επιστήμη των Άνω Πραγμάτων και των Πραγμάτων Κάτω. Ο Πάνσοφος Φύλακας της Πύλης.

Τέταρτη Φιγούρα 

Στο πάνω μέρος : Ιεχωβά.

ANNUS SOLARIS = Το Ηλιακό Έτος. 

ANNUS STELLATUS = Το Έτος των Αστέρων. 

ANNUS VENTORUM = Το Έτος των Ανέμων.

Mercurius Philosophorum = Υδράργυρος των σοφών. Mercurius Corporeus = Σωματικός Υδράργυρος. 

Mercurius Vulgaris = Κοινός Υδράργυρος.

Sulphur Combustibile = Καύσιμο θείο.

Sulphur Fixum = Σταθερό θείο. 

Sulphur Æthereum = Πτητικό θείο. 

Sal Terrenum = Γήινο αλάτι.

Sal Elementorum = Στοιχειώδες αλάτι.

Sal Centrale = Κεντρικό αλάτι.

Ignes quatuor ad opus requiruntur = Τέσσερα είδη φωτιάς απαιτούνται για το έργο.

Phœnix = Φοίνιξ 

Aquila = Αετός.

Με τον Λόγο Του Κυρίου στερεώθηκαν οι Ουρανοί, και οι στρατιές τους με την Πνοή του στόματός Του. Το Πνεύμα του Κυρίου γέμισε τον κόσμο. Όλα τα πράγματα είναι ικανοποιημένα από την καλοσύνη Σου, Κύριε. Εσύ αποστρέφεις στο πρόσωπό Σου, αυτοί ταράσσονται. Απομακρύνεις το Πνεύμα σου, πεθαίνουν και επιστρέφουν στο χώμα τους. 

Στέλνεις το Πνεύμα σου και δημιουργούνται και και ανανεώνεις το πρόσωπο της γης. Η Δόξα Σου είναι αιώνια.  

Ο Σμαραγδένιος Πίνακας του Ερμή.

Είναι το πιο αληθινό, είναι χωρίς λάθη, είναι το άθροισμα της αλήθειας: Αυτό που είναι κάτω είναι σαν αυτό που είναι πάνω, και αυτό που είναι πάνω είναι σαν αυτό που είναι κάτω, για την επιτέλεση των θαυμάτων ενός πράγματος. Όπως όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν από τον Νου του Ενός, έτσι και όλα τα πράγματα προέκυψαν από την τροποποίηση αυτού του Ενός Πράγματος. Το ίδιο συμβαίνει και με την Ουσία μας. Ο πατέρας της είναι ο Ήλιος, η μητέρα της η Σελήνη. Ο Άνεμος την γέννησε στην κοιλιά του. Η γη είναι η τροφός της. Ο πατέρας όλων, το Θέλημα όλου του κόσμου, είναι εδώ. Η δύναμή του δεν μειώνεται αν μετατραπεί σε γη. Διαχωρίστε τη γη από τη φωτιά, το λεπτό από το χονδροειδές, απαλά, αλλά με μεγάλη επιδεξιότητα. Ανεβαίνει από τη γη στον ουρανό, και κατεβαίνει πάλι στη γη, και λαμβάνει τη δύναμη των πραγμάτων πάνω και των πραγμάτων κάτω. Έτσι έχετε τη Δόξα όλου του κόσμου, και κάθε σκοτάδι θα φύγει μακριά σας. Αυτή είναι η δύναμη κάθε ισχυρού πράγματος: ξεπερνά κάθε λεπτό πράγμα και διαπερνά όλα τα στερεά. ΜΕ ΑΥΤΌΝ ΤΟΝ ΤΡΌΠΟ ΔΗΜΙΟΥΡΓΉΘΗΚΕ Ο ΚΌΣΜΟΣ. Αυτές είναι οι θαυμάσιες τροποποιήσεις, τον οποίο τρόπο περιέγραψα. Γι' αυτό ονομάζομαι Ερμής Τρισμέγιστος, έχοντας τα τρία μέρη της σοφίας ολόκληρου του κόσμου. Είπα τώρα όλα όσα έχω να πω σχετικά με τη λειτουργία του Ήλιου.

Προσθήκη

Οι στίχοι που συνοδεύουν το εξώφυλλο του πρώτου τόμου μπορούν να μεταφραστούν ως εξής: Αυτό που δείχνει ο ουρανός βρίσκεται συχνά στη γη. Η φωτιά και το τρεχούμενο νερό είναι αντίθετα το ένα με το άλλο, ευτυχισμένος εσύ, αν μπορείς να τα ενώσεις: ας σου αρκεί να το ξέρεις αυτό!

Ο σταυρός στην σελίδα τίτλου της ""Χρυσής Πραγματείας"" φέρει την ακόλουθη επιγραφή: "Ο Σταυρός στην σελίδα τίτλου της ""Χρυσής πραγματείας"" φέρει την ακόλουθη επιγραφή: 

Όλη η Δόξα είναι μια Γέννηση στην Άμμο. Η Λίθος ενώνει στον εαυτό της όλες τις ευλογίες.

Το Σύμβολο στο τέλος του Προλόγου περιέχει, εντός του δεύτερου κύκλου, τα ονόματα των τεσσάρων στοιχειωδών φύσεων, του Αέρα, της Φωτιάς, της Γης και του Νερού, και στον κεντρικό κύκλο τις λέξεις, Θαύμα της Φύσης.

Η επιγραφή στο Σύμβολο που συνοδεύει τη σελίδα τίτλου του βιβλίου "Η Χρυσή Εποχή Αποκαταστάθηκε" πρέπει να διαβαστεί ως εξής: Υπάρχουν τρία θαύματα-Θεός και Άνθρωπος-Μητέρα και Παρθένος-Τρία και Ένα. Το κέντρο στο τρίγωνο του Κέντρου.

Το Σύμβολο που συνοδεύει το "Βιβλίο Alze" περιέχει τις εξής λέξεις: Επισκέψου τα εσωτερικά μέρη της γης: μέσω της διόρθωσή σου θα βρεις την Κρυμμένη Λίθο.

Η επιγραφή στο σύμβολο του Έβδομου Κλειδιού του Βασιλείου Βαλεντίνου σημαίνει: Η σφραγίδα του Ερμή. Χειμώνας. Άνοιξη. Καλοκαίρι. Φθινόπωρο. Νερό. Το Άλας των Φιλοσόφων. Αυτό πάνω στο σύμβολο του Δέκατου Κλειδιού: Εκδόθηκα από τον Ερμογένη. Ο Υπερίων με εξέλεξε. Χωρίς τον Jamsuph (ερυθρά θάλασσα) είμαι αναγκασμένος να χαθώ.

Στον δεύτερο τόμο, το Διάγραμμα που συνοδεύουν "Το Διάταγμα της Αλχημείας" μπορούν να εξηγηθούν ως εξής:

Mundus Archetypus = Αρχετυπικός Κόσμος.

Deus Jehovah Bonum Infinitum = Ο Θεός Ιεχωβά το Άπειρο Καλό. 

ii. Άγγελοι. iii. Αιθέρας. iiii. Στοιχεία.

Bonum Finitum = Το Πεπερασμένο Αγαθό.

Cælum = Ουρανός. 

Angeli = Άγγελοι. 

Stellæ = Αστέρια. 

Homo = Άνθρωπος. 

Meteor = Μετεωρίτες. 

Aves = Πουλιά. 

Bestiæ = Ζώα. 

Pisces = Ψάρια.

AER = Αέρας. 

TERRA = Γη. 

AQUA = Νερό. 

Planetæ = Πλανήτες. 

Lapides = Λίθοι. 

Metalla = Μέταλλα. 

Sal = Αλάτι.

Infernalis = Αυτό που βρίσκεται κάτω από τη γη.

Ignis = Φωτιά. 

Procellæ = Άνεμοι. 

Inane = Το Κενό.

Tenebræ = Σκοτάδι. 

Abyssus = Άβυσσος. 

CHAOS, MALUM, SATAN = Κακό.

Στην επιγραφή του μεταλλίου στο κείμενο " Ο Χρυσός Μόσχος" αναγράφεται: Η Θεία Μεταμόρφωση εκτέθηκε στην Πράγα, στις 15 Ιανουαρίου 1648, παρουσία της ιερότερης Μεγαλειότητάς του, Φερδινάνδου Γ΄. Nummi Crassities: Το πάχος του Μεταλλίου.

Τέλος.

Μετάφρασα για εσάς το σχετικό κείμενο για την 4 φιγούρα του βιβλίου ''Ο Πάνσοφος Φύλακας της Πύλης'' που περιέχεται μέσα στο Ερμητικό Μουσείο και την μετάφραση του Arthur Edward Waite

Δευτέρα 4 Ιουλίου 2022

Matthäus Merian d.Ä., Alchemische Weltlandschaft - Έτοιμο για εκτύπωση


Mylius, Opus medico-chymicum 1618

Θα εκτυπώσω αύριο αυτό το συμπαντικό έμβλημα στην πιο τέλεια ανάλυση, καθαρότητα που έχω βρει και φυσικά στο πιο μεγάλο μέγεθος όπως βλέπεται, έβαλα τις ιδιότητες για δείτε πως δεν λέω φούμαρα :) Όποιο το θέλει μπορεί να μου στείλει μήνυμα.

Matthäus Merian ο Πρεσβύτερος, Αλχημική εικόνα του κόσμου, περιέχεται στο έργο του Johann Daniel Mylius, Opus medico-chymicum, Frankfurt: Lucas Jennis 1618/20, εδώ τόμος 3, 1618, ενυπόγραφος τίτλος In praefationem tertiam / Basilicae Philsophicae, κάτω δεξιά MMerian. fecit. Από την προηγούμενη κατοχή του Johann Hartmann Beyer, UB Frankfurt, Sign. Occ. 1150 τόμος 3

Το λεγόμενο Αλχημικό Συμπαντικό Τοπίο θεωρείται το εγκόλπιο των αλχημικών εκτυπώσεων. Η χαλκογραφία, η οποία διακρίνεται για τη ζωγραφική εκτέλεση και την πολύπλοκη ενοποίηση διαφορετικών πλαισίων, δημιουργήθηκε -μαζί με το πορτρέτο του συγγραφέα- το 1618 και είναι ένα από τα λίγα έργα που υπογράφει ο Merian ο Πρεσβύτερος. Το φύλλο του συστήματος ανήκει σε μια σειρά από 4 αναδιπλούμενες, διπλοσέλιδες πλάκες του εκτενούς Opus medico chymicum, το οποίο έχει διατηρηθεί σε αξιοσημείωτα καλή κατάσταση στη Βιβλιοθήκη του Πανεπιστημίου της Φρανκφούρτης, μαζί με όλες τις πλάκες που κατά τα άλλα αφαιρέθηκαν συχνά. Ως επιστέγασμα της Praefatio (Εισαγωγή) του τρίτου μέρους και ταυτόχρονα ως προοίμιο της πρακτικής παραγωγής της συμπαντικής ιατρικής στο τελευταίο μέρος του βιβλίου, η εικονογράφηση αναλαμβάνει μια σημαντική διαμεσολαβητική λειτουργία.

Ο δογματικός πίνακας με οικουμενικές αξιώσεις είναι το εικαστικό ισοδύναμο των δογμάτων της Tabula Smaragdina του γνωστού αλχημιστή Ερμή Τρισμέγιστου - μαζί με την παραστατική αναπαράσταση του Πανσόφου στον μανδύα των αστεριών που είναι τοποθετημένα στον κεντρικό άξονα. Προφανώς, η συνολική σύνθεση δεν είναι μια κλασική ζωγραφική τοπίου, αλλά ένα εξιδανικευμένο "συμπαντικό τοπίο" φορτισμένο με περισσότερο ή λιγότερο σαφώς ερμηνεύσιμα σύμβολα και διαγράμματα, το οποίο συνδέει το "πάνω" με το "κάτω". Μέσω της συμβολικής έκφρασης των διαφόρων σταδίων της στιγμιαία σταματημένης αλχημικής διαδικασίας, ο θεατής λαμβάνει μια διδακτική εικόνα των βασικών αρχών της αλχημείας.

Το ανοιχτό, δυναμικά κατανοητό σύστημα του χώρου και του χρόνου φέρνει στο προσκήνιο την ευελιξία του σύμπαντος. Τα διάφορα συμφραζόμενα χωρίζονται εικαστικά με μια υφολογική διαίρεση και διακρίνονται σαφώς μεταξύ τους με συστηματική σύνθεση. Εκτός από την πολυδύναμη υλοποίηση των μορφών του Merian, η οποία μπορεί επίσης να βρεθεί σε ορισμένα άλλα έργα του - π.χ. η απεικόνιση της μορφής της Αφροδίτης, η οποία μπορεί ήδη να παρατηρηθεί πολύ παρόμοια ως Natura στο χαρακτικό Integræ Naturæ speculum, Artisque imago (1617) του Merian - οι αλληγορίες των στοιχείων που περιέχονται με τις ιδιότητές τους αντανακλούν την παράδοση της αλχημικής εικαστικής γλώσσας. Οι πολικότητες του μικρόκοσμου και του μακρόκοσμου και οι χαρακτηριστικές αποκλίσεις αντιπροσωπεύουν στην ένωσή τους τον ύψιστο στόχο της αλχημείας. 

Η ολοκλήρωση της κατάρρευσης αυτών των αντιθέτων δημιουργεί μια εννοιολογική ενότητα της χαρακτικής και αντανακλά τα όρια της γνώσης χωρίς να τα απορρίπτει. Ο δυϊσμός στέκεται έτσι στο άμεσο πεδίο δράσης της ταυτόχρονης ενότητας. Στην ουράνια και τη γήινη σφαίρα, ο μυθολογικός, ο Χριστιανικός και ο Ερμητικός συμβολισμός συμπίπτουν τελικά και σχηματίζουν ένα σύνθετο πλέγμα νοημάτων, το πεδίο εφαρμογής του οποίου είναι το άκτιστο και η επιτομή της αλχημείας σε ένα. Η αρχή της φύσης πέφτει, με την ευλογία του Θεού, στην κατεύθυνση του ανθρώπου, με το φύλλο του συστήματος να συνοψίζει όλες τις ενέργειες και την ουτοπία της αλχημείας. Η τέλεια συμμετρία των γραμμών, των μορφών και των εικονιδίων της χάραξης υποδηλώνει μια αρμονική εφικτή παγκόσμια δομή από τον μικρότερο έως τον μεγαλύτερο κρίκο και τη δυνατότητα να μπορέσουμε να την κατασκευάσουμε χάρη στην αλχημεία. Η τυπική ισορροπία της χάραξης γίνεται έτσι αισθητική έκφραση της επιθυμίας της αλχημείας να μπορέσει να αναγνωρίσει και να ελέγξει λειτουργικά το σύνολο της φύσης, καθώς και να ξεπεράσει τα όρια του αδύνατου.

Κατά τη διάρκεια του 17ου αιώνα ενσωματώθηκε ποικιλοτρόπως - και χωρίς το αρχικό πλαίσιο - σε άλλες εκδόσεις, το Αλχημικό Συμπαντικό Τοπίο σχεδιάστηκε για την προαναφερθείσα πραγματεία του Johann Daniel Mylius (1585-μετά το 1631), ενός ιατρού αλχημιστή με έδρα τη Φρανκφούρτη. Η πρώτη έκδοση του 1618, με την καλά μελετημένη προσπάθειά της να παρουσιάσει τη δογματική δομή της Χριστιανικής αλχημείας, μπορεί εύκολα να διακριθεί από τις μεταγενέστερες ανατυπώσεις και αντίγραφα, καθώς το φύλλο φέρει τον τίτλο In praefationem tertiam / Basilicae Philsophicae. Η προσθήκη του κειμένου της Tabula Smaragdina - κάτω από την εκτύπωση - η οποία είναι λογική από άποψη περιεχομένου, αλλά όχι πρωτότυπη, εμφανίστηκε μόνο σε μια έκδοση του 1678 (Εικ.>) και αποτελεί, εκτός από την τροποποιημένη διάταξη των συνολικά τεσσάρων μεγάλων διδακτικών πινακίδων, ένα ακόμη χαρακτηριστικό που διαφοροποιεί το "πρωτότυπο" του 1618.

Ο τίτλος - Alchemistische Weltlandschaft - εισήχθη από τον Hartmut Böhme το 1993 και έκτοτε έχει γίνει ευρέως αποδεκτός. Στο πλαίσιο του παρόντος έργου, θα μιλάμε για το Αλχημικό Συμπαντικό Τοπίο, καθώς αυτό τονίζει ακόμη πιο καθαρά τη διάκριση μεταξύ υλικής και πνευματικής αλχημείας.

Yale Engel / Tess Sperber

Μετάφραση G.J.P.


Παρασκευή 20 Μαΐου 2022

Πνευματικά Τραγούδια: για την Ανάσταση του Φοίνικα του Μιχαήλ Μάγιερ


Ο Φοίνικας στο Έργο του Μιχαήλ Μάγιερ και στην Αλχημική Λογοτεχνία

Είναι χαρακτηριστικό ότι το τελευταίο έργο του Michael Maier (1568-1622) που εκδόθηκε κατά τη διάρκεια της ζωής του ήταν το Cantilenae intellectuales de Phoenice redivivo (Rostock, 1622), του οποίου ο L. Le Mascrier επρόκειτο να δώσει μια χρήσιμη μετάφραση, η οποία όμως δεν χαρακτηρίζεται πάντοτε από την ακρίβεια και την πιστότητα για την οποία υπερηφανευόταν ο ίδιος 2. Η μορφή του Φοίνικα στοίχειωσε πράγματι τους στοχασμούς του μουσικού αλχημιστή και επανέρχεται ως κύριο μοτίβο σε όλα σχεδόν τα έργα του . Παραδόξως, ωστόσο, ο Μάιερ δεν αναφέρθηκε καν στο μυθικό πουλί στο πρώτο του βιβλίο, το Arcana arcanissima (s.l.n.d. [Franc fort, 1614] ), όπου προχωρά σε μια συστηματική αλχημική ερμηνεία της Αιγυπτιακής και της Ελληνικής μυθολογίας, την τελευταία από τις οποίες πίστευε ότι προερχόταν από την πρώτη 3. Στο έργο του Jocusseverus (Φρανκφούρτη, 1617), στο οποίο αναφέρεται συνήθως με τον τίτλο Noctua, ο Maier ασχολήθηκε για πρώτη φορά με το πουλί φοίνικας (βλ. Εικ. 1). Ο πλήρης τίτλος υποδηλώνει το ύφος του έργου: "Το Σοβαρό Παιχνίδι, δηλαδή το δίκαιο δικαστήριο με το οποίο, υπό τη διαιτησία του Φοίνικα, μετά από διάφορες διαφωνίες και καυγάδες των πουλιών που τον παρενοχλούσαν, η Κουκουβάγια ανακηρύσσεται βασίλισσα των πουλιών και, λόγω της εξέχουσας σοφίας της, αναγνωρίζεται ότι είναι αφιερωμένη στην Παλλάδα. Πρόκειται λοιπόν για μια υπεράσπιση και επεξήγηση της αλχημείας με τη μορφή ενός είδους μύθου, οι πρωταγωνιστές του οποίου παρουσιάζονται με τον ακόλουθο τρόπο:

"Σε ένα δάσος που ήταν αξιοσημείωτο για τους βράχους του και ξεχώριζε για τις τσουκνίδες του, πουλιά διαφόρων ειδών είχαν περιπλανηθεί μαζί. Αφού συνάντησαν την κουκουβάγια, ξεκίνησαν, σε ένα σμήνος, να της επιτεθούν, να την κλωτσήσουν, να την πληγώσουν με τα ράμφη και τα νύχια τους και να την κατασπαράξουν με κάθε δυνατό τρόπο. Όμως το τελευταίο, καθοδηγούμενο από ένα φυσικό ένστικτο, συσπειρώνοντας τον εαυτό του σε μια μπάλα για να μην εκτεθεί σε πληγές, αντιστάθηκε στις πολεμικές επιθέσεις των εχθρών του μέχρι που ο Φοίνικας, ένα πουλί της Αραβίας, συνοδευόμενο από το Γεράκι (Accipiter), πέταξε από εκεί. Καθώς αυτός ο Φοίνικας είδε την πολυάριθμη και μεγάλη βία και τις απειλές που ασκούσαν τα πουλιά εναντίον της μοναχικής και εγκαταλελειμμένης Κουκουβάγιας, δεν άφησε να κακοποιηθεί το φτωχό κορίτσι, αλλά προσφέρθηκε αυθόρμητα ως διαιτητής του καυγά. Πάνω απ' όλα, το Γεράκι, όταν συνειδητοποίησε ότι λόγω μιας φυσικής συγγένειας ήταν φίλος της Κουκουβάγιας, τους παρότρυνε όλους να απαρνηθούν την ανοιχτή βία και να συμφωνήσουν να συμμορφωθούν με την πολύ δίκαιη κρίση του Φοίνικα. Και οι δύο πλευρές, οι κατηγορούμενοι και οι κατήγοροι, συμφώνησαν για τον διαιτητή, και προκειμένου η απόφαση να πάρει νομική μορφή, δημιουργήθηκε ένα υπέροχο Δικαστήριο για να κρίνει ο Φοίνικας, και το Γεράκι επιτράπηκε να είναι ο δικηγόρος της Κουκουβάγιας" (σελ. 13-14).

Στη συνέχεια, κάθε πουλί θα διατυπώσει, με τη μορφή ποιήματος, τα παράπονά του, στο οποίο το Γεράκι και ο Φοίνικας θα απαντήσουν, σε μορφή στίχων. Όπως εξηγεί ο Maier στον πρόλογο προς τον αναγνώστη, "η Κουκουβάγια δεν είναι κουκουβάγια, αλλά για να μιλήσουμε για τα πράγματα αυτού του κόσμου η τέχνη των τεχνών και η επιστήμη των επιστημών: η Χημεία, η οποία καθημερινά τίθεται υπό κατηγορία από διάφορα είδη ανθρώπων: Πρώτον, από ανόητους, ανόητους, αδαείς και αμόρφωτους ανθρώπους, οι οποίοι περιγράφονται ως κοράκια, γλαρόνια, καρακάξες, κοράκια, χήνες, χελιδόνια, δεύτερον, από μορφωμένους ανθρώπους, οι οποίοι αγνοούν την αλήθεια του θέματος, οι οποίοι ονομάζονται αηδόνια, παπαγάλοι και γερανοί, τρίτον, από τους ανθρώπους που τους τρώει η φιλαργυρία, με λανθασμένη νοημοσύνη, με χοντροκέφαλο, πολύ εύπιστους, ασταθείς και απρόθυμους να ξοδέψουν χρήματα- αυτοί αντιπροσωπεύονται από τον κούκο, την κάσα, τον δρυοκολάπτη και τον ερωδιό. Ονομάζεται Κουκουβάγια (Noctua) επειδή ζει στο σκοτάδι και αποκτάται με πολλή νυχτερινή εργασία" (σελ. 4) 4. 

Όσο για τον Φοίνικα, που είναι "σίγουρα το πιο δίκαιο και το πιο πλούσιο από τα πουλιά, έχει ανακηρυχθεί κριτής της Κουκουβάγιας με τέτοιο τρόπο που δεν λέει τίποτα από ευγένεια ή μίσος για την τελευταία" (σελ. 5). Και ο Maier παρατηρεί στη συνέχεια: "Το αν ο Φοίνικας έζησε ποτέ, όντας όπως απεικονίζεται, ή με κάποιον άλλο τρόπο, το αφήνω στον καθένα να το διαπιστώσει. Αναφέρω εδώ σύμφωνα με τον Τάκιτο τι πίστευαν στην αρχαιότητα γι' αυτό το πουλί. Στο βιβλίο VI των "Annals" του γράφει: Το έτος 787 από την ίδρυση της Ρώμης, επί προξένου του Paulus Fabius και του L. Vitellius, μετά από έναν μακρύ κύκλο αιώνων, το πτηνό Φοίνικας ήρθε στην Αίγυπτο και παρείχε στους πιο μορφωμένους από τους ντόπιους και τους Έλληνες υλικό για πολλές συζητήσεις σχετικά με αυτό το θαύμα. Αξίζει να αναφέρουμε τα γεγονότα για τα οποία υπάρχει συμφωνία, καθώς και αρκετά άλλα που είναι αμφίβολα αλλά αξίζει να γίνουν γνωστά. Όσοι έχουν περιγράψει τη μορφή του συμφωνούν ότι αυτό το ζώο που είναι αφιερωμένο στον Ήλιο διαφέρει από τα άλλα πτηνά τόσο στο κεφάλι του όσο και στην ιδιαιτερότητα του φτερώματός του. Όσον αφορά τον αριθμό των ετών, οι παραδόσεις ποικίλλουν: η πιο συνηθισμένη είναι πεντακόσια χρόνια, ορισμένοι παραδέχονται ένα διάστημα χιλίων τετρακοσίων εξήντα ενός ετών. Τα προηγούμενα πτηνά χρονολογούνται πρώτα από τη βασιλεία του Σέσωστη, έπειτα από εκείνη του Άμαση, έπειτα από εκείνη του Πτολεμαίου Γ' της Μακεδονίας, και κάθε φορά λέγεται ότι ο Φοίνικας πετούσε προς την πόλη που ονομάζεται Ηλιούπολη, εν μέσω μιας πομπής άλλων πτηνών που προσελκύονταν από την καινοτομία της μορφής του. Αλλά τέτοιες αρχαιότητες είναι γεμάτες σκοτάδι. Μεταξύ του Πτολεμαίου και του Τιβέριου πέρασαν λιγότερα από διακόσια πενήντα χρόνια.

Γι' αυτό κάποιοι πίστευαν ότι αυτός ο φοίνικας ήταν ψεύτικος, ότι δεν προερχόταν από τη γη των Αράβων και ότι δεν αναπαρήγαγε κανένα από τα γνωρίσματα που αναφέρει η αρχαία ιστορία, ότι δηλαδή, όταν τελειώνουν τα χρόνια του, όταν πλησιάζει ο θάνατός του, χτίζει τη φωλιά του στη γη του και διασπείρει τη γενεσιουργό του αρχή, από την οποία γεννιούνται τα μικρά του. Όταν μεγαλώσει, η πρώτη φροντίδα του τελευταίου είναι να ταφεί ο πατέρας του, και αυτό δεν το κάνει τυχαία, αλλά φορτώνεται με μύρο, το οποίο προσπαθεί να μεταφέρει σε ένα μακρύ ταξίδι, όταν είναι αρκετά δυνατό για το βάρος και το ταξίδι, αφαιρεί το πτώμα του πατέρα του, το μεταφέρει και το καίει στο βωμό του Ήλιου. Αυτά τα πράγματα είναι αβέβαια και ο μύθος έχει προσθέσει πολλά σε αυτά. Όμως το ότι αυτό το πουλί εμφανίζεται μερικές φορές στην Αίγυπτο είναι στην πραγματικότητα αδιαμφισβήτητο. Αυτό αναφέρει ο Τάκιτος. "Αυτό συμφωνεί με όσα αναφέρει ο Όρους Απόλλων (5) οι περιγραφές του Niliac στα Ιερογλυφικά του, όπου γράφει ότι το πτηνό Φοίνικας, μετά το πεντακόσιο έτος του, αφού τότε ο θάνατός του είναι κοντά, επιστρέφει στην Αίγυπτο, και αν έρθει νωρίτερα πριν από το τέλος του, οι Αιγύπτιοι το φροντίζουν μυστηριακά, και όλα όσα παραχωρούν στα άλλα ιερά ζώα, όλα αυτά οφείλονται επίσης στον Φοίνικα. Ο Φοίνικας πράγματι χαίρεται υπερβολικά με τον Ήλιο, ειδικά στην Αίγυπτο, καθώς εκεί είναι πολύ φλογερός. Θα πρέπει να σημειωθεί εδώ ότι λέει ότι ο Φοίνικας φροντίζεται μυστηριακά από τους Αιγυπτίους και ότι ένας Φοίνικας συγκεντρώνει μέσα του τους χαρακτήρες όλων των ιερογλυφικών ζώων, αφού θεσπίστηκαν εξαιτίας του, εφόσον είναι αφιερωμένος στον Ήλιο" (σελ. 5-8).

Είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο ότι η εκδοχή του Maier για το κείμενο του Ωραπόλλωνα είναι ανακριβής, αφού στην πραγματικότητα γράφει ότι ο φοίνικας "αφού καταβάλει τον φόρο τιμής που οφείλει στη φύση κατά την άφιξή του στην Αίγυπτο, θάβεται εκεί σύμφωνα με τις τελετές, και όλες τις τελετές που οι Αιγύπτιοι τελούν σε σχέση με τα άλλα ιερά ζώα, πρέπει να τις τελούν και για τον φοίνικα. Διότι λέγεται ότι οι Αιγύπτιοι απολαμβάνουν τις ευλογίες του ήλιου περισσότερο από όλους τους άλλους ανθρώπους. 6

Μετάφραση του πρώτου μέρους του βιβλίου από τον G.J.P.

Τρίτη 17 Μαΐου 2022

Το πρώτο διάγραμμα από τα 13 του Dionysius Freher (1649-1728)

 


Το πρώτο διάγραμμα από τα 13 του Dionysius Freher (1649-1728) 

Ο Dionysius Freher (1649-1728) ήταν επί μακρόν μαθητής του Jacob Boehme, περισσότερο γνωστός για τα 13 διαγράμματά του που δημοσιεύτηκαν ως "Μια απεικόνιση των βαθιών αρχών του Jacob Behmen, του Τευτονικού Θεόσοφου".

Σχήμα Πρώτο:

Ο Θεός χωρίς κάθε φύση και πλάσμα.

Ο αδιαμόρφωτος Λόγος στην Τριάδα χωρίς όλη τη Φύση. (βλέπε Mysterium Magnum κεφ. 4:8)

Η Αιώνια Ενότητα ή Μοναδικότητα, βαθύτερα από ό,τι μπορεί να φτάσει οποιαδήποτε Σκέψη.

Το Άλφα και το Ωμέγα, η Αιώνια Αρχή και το Αιώνιο Τέλος, ο Πρώτος και ο Τελευταίος.

Η μεγάλη Απαλότητα, Πραότητα, Ακινησία κ.λπ.

Το Τίποτα και το Παν. Η Αιώνια Ελευθερία.

Άβυσσος, χωρίς Χώρο, Χρόνο και Τόπο.

Η Ακίνητη Αιωνιότητα. Mysterium Magnum χωρίς Φύση. Χάος.

Ο Καθρέφτης των Θαυμάτων ή ο Θαυμάσιος Οφθαλμός της Αιωνιότητας.

Η πρώτη Θερμοκρασία, ή Θερμοκρασία στο Τίποτα, μια ήρεμη, γαλήνια Κατοικία, αλλά χωρίς καμία Λάμψη και Δόξα.

Η Τριάδα που δεν εκδηλώνεται, ή μάλλον, το Τριαδικό Ανεξερεύνητο Ον, το οποίο δεν μπορεί να είναι αντικείμενο οποιασδήποτε δημιουργημένης Κατανόησης.    

Το Κείμενο

Αυτό το Αβυσσαλέο Τίποτα θα εισαχθεί σε Κάτι, δηλαδή,  στη Φύση, δηλαδή στις Ιδιότητες: και μέσω της Φύσης στη Δόξα και τη Μεγαλειότητα. Αυτό τώρα γίνεται -

από μια Αιχμηρή, Σκληρή ή Ισχυρή Επιθυμία, που αντιπροσωπεύεται από αυτή την Ακατέργαστη και Σκοτεινή Κυκλική Γραμμή: Η οποία επιθυμία μετατρέπεται μαζί με την επιθυμία (αλλά όχι αναμεμειγμένη ούτε...

από μία μαλακή, πράα ή τρυφερή επιθυμία, που αντιπροσωπεύεται από αυτή τη λεπτότερη κυκλική γραμμή: Η οποία επιθυμία βγαίνει μαζί με (αλλά κρυφά και ακατανόητα προς) την Επιθυμία μέσω...