Πέμπτη 6 Απριλίου 2023

Marsilio Ficino 'Το Βιβλίο του Ήλιου' 1494


 Marsilio Ficino 'Το Βιβλίο του Ήλιου' 1494

Το Βιβλίο του Ήλιου αποτελεί το αποκορύφωμα της ζωής και του έργου του Ficino. Εκδόθηκε το 1494, πέντε χρόνια πριν από το θάνατό του, και αποτελεί ένα κορυφαίο παράδειγμα της σύνθεσης της αστρολογίας, της θρησκείας και της φιλοσοφίας για την οποία ο Φισίνο αγωνίστηκε σε όλη του τη ζωή, και καταδεικνύει την ικανότητά του να μεταφέρει τη βαθύτερη μυστικιστική εμπειρία μέσα σε μια διαυγή, έγκυρη πρόζα. Στην Αφιέρωση στον Piero de' Medici ο Ficino μας λέει ότι η προέλευση αυτού του έργου είναι η μεταφορά του Ήλιου στη Δημοκρατία του Πλάτωνα και ότι εμπνεύστηκε από τον Ψευδο-Διονύσιο για το ίδιο θέμα. Η νέα ανάγνωση του αποσπάσματος της Δημοκρατίας από τον Ficino προοριζόταν για την τρίτη έκδοση της μετάφρασής του από τον Πλάτωνα, την οποία πατρονάρει ο Piero.

Κεφάλαιο 1: Marsilio Ficino στον αναγνώστη, ότι αυτό το άγκιστρο είναι αλληγορικό και αναγωγικό και όχι δογματικό.

Ω μεγαλόψυχε Πιέρο, είναι μια αληθινά θεϊκή πυθαγόρεια αρχή ότι τα μυστήρια και τα θεία πράγματα δεν αρμόζουν να ομιλούνται χωρίς φως.  Με τις λέξεις αυτές νομίζω ότι ο σοφός αυτός άνθρωπος όχι μόνο εννοεί ότι δεν πρέπει να αποτολμήσουμε τίποτε στα θεία πράγματα, εκτός αν το φως του ίδιου του Θεού τα έχει αποκαλύψει σε εμπνευσμένα μυαλά, αλλά επίσης φαίνεται να μας συμβουλεύει να μην προχωρήσουμε προς το απόκρυφο φως των θεϊκών πραγμάτων, είτε για να τα λάβουμε είτε για να τα αποκαλύψουμε, χωρίς τη μεσολάβηση του εκδηλωμένου φωτός. Γι' αυτό προς το παρόν θα προχωρήσουμε από το φανερό στο απόκρυφο, όχι τόσο με λογικά επιχειρήματα, όσο με ορισμένες αντιστοιχίες που αντλούμε από το φως, ανάλογα με τις δυνατότητές μας. Στο μεταξύ όμως, προσεκτικότατε αναγνώστη, να είσαι επιεικής μαζί μου - απλώς να έχεις κατά νου την Απολλώνια και τρόπον τινά ποιητική άδεια ενώπιον του Ήλιου, ενώ δεν μου απαγορεύεις ένα πιο σοβαρό και (όπως λένε οι Έλληνες) δογματικό περιεχόμενο. 1 υποσχέθηκα μια αλληγορική και, ως προς αυτό, μυστικιστική άσκηση του μυαλού, στο όνομα του Φοίβου του ορκιστή, του οποίου αυτά είναι τα δώρα. Οι Μούσες ποτέ δεν διαφωνούν με τον Απόλλωνα, τραγουδούν. Και μάλιστα ακόμη και ο ίδιος ο Ερμής, ο πρώτος τεχνίτης της αντιπαράθεσης, αν και μπορεί να συζητάει σοβαρά θέματα με τον Κρόνο ή τον Δία, εντούτοις με τον Απόλλωνα παίζει, τα αστεία τους όχι μόνο ταιριάζουν αλλά και είναι θεϊκά. Ας μην είναι και το δικό μας παιχνίδι ακατάλληλο! 

Αλλά τώρα, έχοντας ολοκληρώσει αυτό το προοίμιό μας για το φως, ας προχωρήσουμε στο φως με την ευτυχή έμπνευση της ίδιας της καλοσύνης, δηλαδή του Θεού ψηλά.

Κεφάλαιο 2: Πώς το φως του Ήλιου μοιάζει με την ίδια την Αγαθότητα, δηλαδή τον Θεό.

Τίποτα δεν θυμίζει τη φύση της καλοσύνης περισσότερο από το φως. Πρώτον, το φως εμφανίζεται πολύ καθαρό και πολύ εξυψωμένο στο βασίλειο των αισθήσεων. Δεύτερον, από όλα τα πράγματα ακτινοβολείται πιο εύκολα και ευρέως μέσα σε μια στιγμή.

Τρίτον, συναντά ακίνδυνα τα πάντα και τα διαπερνά πολύ απαλά και ευχάριστα.  Τέταρτον, φέρει μαζί του μια θρεπτική ζεστασιά, που φροντίζει όλα τα πράγματα, χαρίζοντας ζωή και κίνηση. Πέμπτον, ενώ είναι παρόν και μέσα στα πάντα, δεν αλλοιώνεται από τίποτα και δεν αναμιγνύεται με τίποτα. Ομοίως, η ίδια η καλοσύνη στέκεται πάνω από όλη την τάξη των πραγμάτων, απλώνεται πολύ πλατιά και χαϊδεύει και έλκει τα πάντα. Δεν εξαναγκάζει σε τίποτα, όπως η θερμότητα, εκπέμπει παντού την αγάπη ως σύντροφό της, με την οποία κάθε πράγμα προσελκύεται από κάθε κατεύθυνση και δέχεται πρόθυμα την καλοσύνη της. Διεισδύει στα εσώτερα μέρη των πραγμάτων, δεν αναμειγνύεται με κανένα από αυτά. Τέλος, όπως ακριβώς η ίδια η καλοσύνη είναι ανεκτίμητη και ανείπωτη, έτσι σίγουρα είναι και το φως.  Διότι κανένας από τους φιλοσόφους μέχρι τώρα δεν έχει εξηγήσει το εξής: ότι δεν υπάρχει πουθενά τίποτα πιο ξεκάθαρο από το φως, αλλά ότι από την άλλη πλευρά τίποτα δεν εμφανίζεται πιο σκοτεινό, όπως ακριβώς η καλοσύνη είναι και το πιο αναγνωρισμένο από όλα τα πράγματα, αλλά και το ίδιο το λιγότερο αναγνωρισμένο. 

 Για τον λόγο αυτό ο Πλατωνιστής Ιάμβλιχος κατέληξε τελικά να αναφέρεται στο φως ως μια ορισμένη ενεργή ζωτικότητα και σαφής εικόνα της θείας νοημοσύνης. Η ακτίνα που λάμπει από το μάτι είναι η ίδια η εικόνα της όρασης. Έτσι ίσως και το ίδιο το φως να είναι η όραση της ουράνιας ψυχής ή η δράση της όρασης που φτάνει στα εξωτερικά πράγματα - δρώντας από απόσταση, χωρίς όμως να εγκαταλείπει τον ουρανό, αλλά συνεχίζοντας πάντα εκεί αναπόσπαστα με τα εξωτερικά πράγματα, δρώντας ταυτόχρονα βλέποντας και αγγίζοντας.  Τουλάχιστον έχουμε συνηθίσει να μιλάμε για το φως ως ίχνος του συμπαντικού φωτός, που προσφέρεται στα μάτια μας σε μια ορισμένη αναλογία - ή, πράγματι, ως ένα ζωτικό πνεύμα ανάμεσα στην ψυχή του κόσμου και το σώμα - αλλά έχουμε ήδη πει αρκετά γι' αυτό στη Θεολογία. Όποτε λοιπόν στις μελέτες σας κάνετε μια σοβαρή προσπάθεια να υποθέσετε ότι υπάρχουν πολλά αγγελικά πνεύματα πέρα από τον ουρανό, όπως τα φώτα, των οποίων η διάταξη τα συσχετίζει τόσο μεταξύ τους όσο και με έναν Θεό, τον πατέρα όλων των φώτων, ποιο θα είναι το νόημα να συνεχίσετε τις έρευνές σας σε μακρά ελικοειδή μονοπάτια; Απλώς κοιτάξτε ψηλά στον ουρανό, σας παρακαλώ, ω πολίτη του ουράνιου βασιλείου, σε εκείνον τον ουρανό του οποίου η εμφανώς τέλεια τάξη δηλώνει τόσο ξεκάθαρα ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός του. 

Όταν κοιτάζετε προς τα πάνω τα ουράνια πράγματα, το στερέωμα αναγγέλλει αμέσως τη δόξα του Θεού και τα έργα των χεριών του μέσα από τις ίδιες τις ακτίνες των άστρων και μέσα από τις όψεις ή τις κλίσεις των ματιών τους καθώς περιπλανώνται. Πάνω απ' όλα ο Ήλιος είναι ο πιο ικανός να σας υποδηλώσει τον ίδιο τον Θεό. Ο Ήλιος σας προσφέρει σημάδια, και ποιος θα τολμούσε να αποκαλέσει τον Ήλιο ψεύτικο; Τέλος, τα αόρατα πράγματα του Θεού, δηλαδή τα αγγελικά πνεύματα, μπορεί να τα δει με μεγαλύτερη δύναμη η διάνοια μέσω των άστρων, και μάλιστα ακόμη και τα αιώνια πράγματα - η αρετή και η θεότητα του Θεού - μπορούν να φανούν μέσω του Ήλιου.

Σάββατο 25 Μαρτίου 2023

Ο Thomas Vaughan και η Ροδοσταυρική αναβίωση στη Βρετανία 1648-1666 (Brill)



Ο Thomas Vaughan και η Ροδοσταυρική αναβίωση στη Βρετανία 1648-1666 (Brill)

6 Ο Ροδόσταυρος

Καθώς ερχόμαστε στους Ροδόσταυρους αδελφούς του Vaughan, πρέπει να αφήσουμε στην άκρη πολλούς συνειρμούς - τέτοιους λογοτεχνικούς συνειρμούς όπως "η ροδοσταυρική διδασκαλία των πνευμάτων" που αναπτύσσεται στον Le Comte de Gabalis και στο κοροϊδευτικό έπος του Alexander Pope "Ο βιασμός της κλειδαριάς" ή η σεξουαλική αναζήτηση στην τριλογία του Henry Miller "Ροδόσταυροι" και η αδέξια κομπίνα στο κωμικό μυθιστόρημα του Charles Portis "Οι αφέντες της Ατλαντίδας". Πρέπει επίσης να ξεχάσουμε τις διαφημίσεις στις εφημερίδες του Αρχαίου Μυστικού Τάγματος της Rosa Crucis (amorc), το οποίο για πολλά χρόνια υποσχόταν "ένα κλάσμα του δευτερολέπτου στην αιωνιότητα". Οι Συλφίδες των επικών μηχανών του Pope έχουν προηγούμενο στη μάθηση που λέγεται ότι έφερε ο Christian Rosencreutz από τη Φεζ, και πιο απομακρυσμένα στα πνεύματα της φύσης ή Sagani του Παράκελσου. Οι όρκοι αγαμίας και η μυητική ιεραρχία έχουν επίσης τα προηγούμενά τους. Όμως, όπως παρατηρεί ο Allen Debus, τα μανιφέστα των Ροδόσταυρων δίνουν "μια αισθητά διαφορετική εικόνα" όταν διαβάζονται στο ιστορικό τους πλαίσιο, με την εικόνα μιας νέας μάθησης και μιας νέας εποχής.155 Το κίνημα των Ροδόσταυρων δημιούργησε ελπίδες μεταρρύθμισης σε κάθε πτυχή της ζωής -στην επιστήμη, τη θρησκεία, ακόμη και (αν και οι αδελφοί δεν ισχυρίζονταν ότι είχαν πολιτικές σχέσεις) στην πολιτική και την κυβέρνηση. Αν δεν αισθανθούμε τον ενθουσιασμό που προκάλεσε το κίνημα σε ήδη αποκαλυπτικούς καιρούς, δύσκολα μπορούμε να κατανοήσουμε την υποστήριξη του Vaughan. Αυτό μας οδηγεί στο ερώτημα "ποιοι ακριβώς και τι ήταν αυτοί οι Ροδόσταυροι". Θα ήταν δύσκολο να βελτιώσουμε την απάντηση του R.A. Vaughan τον δέκατο ένατο αιώνα: "Αρχικά δεν ήταν τίποτα περισσότερο από την "κυρία Χάρις" ενός λουθηρανού πάστορα "156, δηλαδή ένα χρήσιμο παράδειγμα για να γίνει κατανοητό ένα θέμα. Οι περισσότεροι μελετητές θεωρούν την ιστορία του Christian Rosencreutz μια pia fraus (επίσης απάτη), και μόνο λίγοι αποκρυφιστές έχουν υποστηρίξει σοβαρά, μαζί με τον Rudolf Steiner, ότι ήταν μια ιστορική προσωπικότητα.157 Φαίνεται πιθανό ότι ένας κύκλος Λουθηρανών λογίων στο Tübingen διηγήθηκε την ιστορία ως αλληγορία με τον Rosencreutz να χρησιμεύει ως παράδειγμα. Αλλά ο Vaughan δεν διάβαζε Γερμανικά και είχε ελάχιστη πρόσβαση στα αποδεικτικά στοιχεία. Δήλωσε μια "ψυχρή γνωριμία" με την αδελφότητα, αλλά υποστήριξε παιχνιδιάρικα ότι πρέπει να υπάρχει, εκτός αν "η φύση μελετάται και τα βιβλία γράφονται και εκδίδονται από κάποια άλλα πλάσματα εκτός από τους ανθρώπους" (fc,a5r). Παρόλο που αποδέχθηκε την ιστορία του Rosencreutz, θεωρώντας, όπως είδαμε, ότι επιβεβαιώθηκε από τον Αγρίππα, ο Vaughan προσέγγισε τους Ροδόσταυρους και τους απολογητές τους ως συγγραφείς -και μάλιστα επίσης διαφωτιστικούς. Οι άνδρες που έγραφαν ως Ροδόσταυροι είχαν καταφέρει να κυριαρχήσουν στο χώρο και στο χρόνο μέσω του έντυπου λόγου. Εξαφανίστηκαν πίσω από τα βιβλία τους και έγιναν γνωστοί ως les Invisibles (οι Αόρατοι) επειδή κανείς δεν τους είχε δει. Από αυτή την άποψη, ήταν σαν την λίθο των φιλοσόφων, η ελκυστική δύναμη πίσω από μια νέα αναζήτηση, μόνο που αυτή τη φορά ήταν μια αναζήτηση για φωτισμό περισσότερο παρά για χρυσό. Η ανταπόκριση κάποιου στους Fratres R.C., ή στο lapis, έλεγε πολλά για τον χαρακτήρα του. Όσοι καταδίκαζαν τους αδελφούς έδειχναν την άγνοιά τους, όπως ο άνθρωπος που "υποθέτει ότι δεν υπάρχει τέτοια Societie, επειδή δεν είναι μέλος της" (ll, 38). Εκείνοι που φλυαρούσαν για τα επιτεύγματά τους έδειξαν την κακή τους προετοιμασία για κάθε αληθινό μυστικό και θα πρέπει να προσέχουν τους "αόρατους κυρίους που υπερθεματίζουν" (αλ, 25). Ωστόσο, λίγες συμπαθείς ψυχές μπορούσαν να βρουν τουλάχιστον μια διανοητική αίσθηση αδελφοσύνης. Με βάση την αρχή της διανοητικής συντροφικότητας, ο Vaughan έγραψε ότι ο Beatus, του οποίου την αλληγορία μετέφρασε, ήταν "ένας από τους αδελφούς Rosie" και του οποίου η "μαρτυρία είναι ισοδύναμη με την καλύτερη" άλλων σχολιαστών (ct,101). Εκτός από φήμες, μάλλον δεν είχε τρόπο να γνωρίζει, αυτό που ήρθε στο φως μόλις τα τελευταία χρόνια, ότι ο Γερμανός που έγραψε ως Beatus συνδέθηκε αργότερα με τον αλχημιστή εκδότη Lucas Jennis και ετοίμασε τις Γερμανικές εκδόσεις των βιβλίων του Michael Maier, συμπεριλαμβανομένου εκείνου για τη σπανιότητα των Ροδοσταυρικών ισχυρισμών μετά την έναρξη του Τριακονταετούς Πολέμου.158 Αναφέροντας "ένα μέλος αυτής της Societie, με την οποία κάποιοι ζωγραφισμένοι Buzzards συνηθίζουν να γελούν", ο Vaughan πρόσθεσε μια περιθωριακή αναφορά στον Jacob Boehme (ct, 110). Ο Waite πρότεινε ότι η αναφορά ήταν άστοχη (231, σημείωση 2), ωστόσο, ο Boehme αντιμετώπιζε τη δημιουργία ex nihilo (από το τίποτα) όπως και ο Vaughan, και εξακολουθούσε να βρίσκεται πιο κοντά στον Vaughan όσον αφορά τις έννοιες του χάους και της δυνητικότητας. Ο Vaughan έβαλε μάλιστα τον θεό της φύσης του να χρησιμοποιήσει έναν Παρακελσιανό όρο για την πρώτη ύλη που ο Boehme είχε κάνει διάσημο σε διαφορετικό πλαίσιο: mysterium magnum.159 Πίστευε ότι ο Boehme "δεν γνώρισε ποτέ την Λίθο σε αυτόν τον φυσικό κόσμο", παρά μόνο στον πνευματικό κόσμο (al, 21). Επανέλαβε έτσι την παρατήρηση του Boehme ότι είδε την Λίθο, αλλά δεν είχε "καμία πρακτική λειτουργία, έρευνα ή Τέχνη σε αυτήν".160 Παρόλο που ο Boehme μίλησε με πολλούς αλχημικούς adepts - τόσους πολλούς που φημολογείται ότι περιέγραψε ολόκληρη τη διαδικασία της τέχνης στο De Signatura Rerum161 - είπε ελάχιστα πράγματα που ενδιαφέρουν τον Vaughan. Ο Boehme και ο Vaughan αντιπροσωπεύουν παράλληλες εξελίξεις της Παρακελσιανής διδασκαλίας, και οι δύο με συγγένεια με τους Ροδόσταυρους. Ο Boehme μπορεί ενδεχομένως να είχε ακούσει για την εταιρεία, διότι υπήρξε πρώιμη επικοινωνία μεταξύ της αδελφότητας και των ανθρώπων στη γενέτειρα του Boehme, το Görlitz στη Σαξονία,162 αλλά δεν υπάρχουν αποδείξεις για άμεση επιρροή στο έργο του.Το χρέος του Vaughan προς τους δύο πιο παραγωγικούς απολογητές των Ροδόσταυρων, τον Michael Maier και τον Robert Fludd, είναι δύσκολο να προσδιοριστεί. Ο Vaughan ανέφερε τον Maier μόνο μία φορά, για μαρτυρία σχετικά με την "Κατοικία" της Εταιρείας, και προσδιόρισε τον συγγραφέα αρκετά αόριστα ως "κάποιο σώμα". Ωστόσο, θα μπορούσε να έχει επικαλεστεί τον Maier για οποιονδήποτε αριθμό παραδόσεων ή συμβόλων, συμπεριλαμβανομένης της ιστορίας ότι ο Αριστοτέλης έκαψε τα έργα του Πλάτωνα και της συσχέτισης των βουνών της Αφρικής με την materia prima στο όραμα στην αρχή του Lumen de Lumine (ll, 10). Το Symbola Aureae Mensae Duodecim Nationum του Maier παρείχε μια σχεδόν Χεγκελιανή ιστορία της αλχημείας, με αποκορύφωμα την αδελφότητα των Ροδόσταυρων, και συμπίπτει με την αφήγηση του Vaughan από τις περισσότερες απόψεις. Ομοίως, ο Vaughan ανέφερε τον Fludd μόνο μία φορά, για την περιγραφή ενός ιατρικού "ατυχήματος στο Παρίσι" που ο μορφωμένος γιατρός είχε καταγράψει ως απόδειξη του "μαγνητισμού" σώματος-ψυχής. Ωστόσο, ανέφερε το Tractatus του Fludd "για το πνεύμα του σύμπαντος" όταν παρουσίαζε τα μανιφέστα των Ροδόσταυρων.163 Όταν ο αντίπαλός του Henry More τον παρέπεμψε στο έργο του Fludd για τον μικρόκοσμο, λέγοντας "δεν είσαι παρά ένα κακό κομμάτι από αυτό το τετράγωνο", ο Vaughan ανταπάντησε "ότι αυτό που βεβαιώνει ο γιατρός Fludd δεν είναι τίποτα το χρήσιμο, γιατί δεν ήξερε περισσότερα για τη φύση από τον γιατρό Moore, και αυτό είναι απλώς τίποτα" (sw, 59). Το κύριο παράπονό του απευθυνόταν σαφώς στον More, ο οποίος θα έπρεπε να είχε επιχειρηματολογήσει "με τη λογική", σκέφτηκε, "όχι με παραπομπές". Ο Fludd αποδείχθηκε βολική αυθεντία σε άλλες συγκυρίες. Οι Vaughans παρέθεσαν το ίδιο έργο του Fludd στη σελίδα τίτλου του The Chymists Key. Ο Τόμας ανέφερε την τελευταία απολογία του Fludd για τους Ροδόσταυρους, Summum Bonum, ενώ παρουσίαζε έναν άλλο συγγραφέα, και άντλησε το νεολογισμό "ανθρωποσοφία" από την εν λόγω απολογία.164


Πέμπτη 9 Μαρτίου 2023

Missiv an die Hocherleuchtete Bruderschaft des Ordens des Goldenen und Rosenkreutzes.

 


Missiv  an  die Hocherleuchtete  Bruderschaft des Ordens  des Goldenen  und Rosenkreutzes.


Missiv  an  die Hocherleuchtete  Bruderschaft des Ordens  des Goldenen  und Rosenkreutzes.  Lux  in Cruce.  Nebst einem  noch nie im  Druck erschienenen vollstandigen  historisch-kritischen Verzeichniss  von 200 Rosenkreutzer Schriften vom Jahr  1614 bis  1783

Leipzig, Adam  Friedrich  Bohme,  1783

8, pp. 126

BPH, Amsterdam


Το Missiv an die Bruderschaft des Ordens des Rosenkreuzes είναι σημαντικό όχι μόνο επειδή είναι η πρώτη φορά που όλα τα Geheime Figuren συζητούνται ξεχωριστά σε έντυπη μορφή, αλλά κυρίως λόγω της συνημμένης βιβλιογραφίας περίπου 200 Ροδοσταυρικών έργων από το 16Ι4 έως το 1783.  Τα μέλη του Gold- und Rosenkreuer υπενθυμίζεται εδώ ότι έχουν διακριτούς προκατόχους, δηλαδή τους συγγραφείς της Fama και της Confessio Fraternitatis του 1614, όχι, επομένως, τους επιγόνους του μεταγενέστερου 17ου και του I8ου αιώνα, οι οποίοι υπό το όνομα Χρυσός και Ροδόσταυρος αντάλλαξαν το αρχικό μεταρρυθμιστικό πρόγραμμα με κενές τελετές και κούφια αλχημιστική φρασεολογία.

Παραδόξως, οι Ροδόσταυροι γνώρισαν το πολιτιστικό τους ναδίρ την ίδια στιγμή που είχαν τον μεγαλύτερο κοινωνικό αντίκτυπο στην Ευρώπη, με έναν Ροδόσταυρο να φτάνει μέχρι τη θέση του ανώτερου κυβερνητικού αξιωματούχου στην Πρωσία.   Ήρθε μια εποχή που ήταν δύσκολο να γίνει διάκριση μεταξύ Ιησουιτών, Μασόνων και Γερμανών Ροδόσταυρων" (τίτλος βιβλίου του βαρόνου von Knigge του 1781). Μόνο στη Ρωσία και σε χώρες όπου η θεοσοφική παράδοση ήταν ισχυρότερη από την αποκρυφιστική, παρέμεινε κάποια πίστη στο πνεύμα των παλαιών Ροδόσταυρων.  Στη Ρωσία οι φίλοι του Novikov μετέφρασαν στα Ρωσικά το Fama Fraternitatis, τα έργα των Arndt και Bohme και εκείνα του Saint Martin και του Swedenborg γύρω στα 1780-90, και ταυτόχρονα διέδωσαν στη Ρωσική γλώσσα τα έργα του Erasmus και του Vives, του Voltaire και του Rousseau.

Το Missiv an die Bruderschaft είναι στην πραγματικότητα μια ανατύπωση της πρώτης απάντησης που γράφτηκε μετά τη δημοσίευση του καταστατικού των "Gold- und Rosenkreuzer" από τον Renatus/Richer το 1710.  Επειδή είναι προφανές ότι ο ψευδώνυμος συγγραφέας αυτού του Missiv, ο Πολύκαρπος Χρυσόστομος, είναι ισχυρά ριζωμένος στην παράδοση του Ερμή, του Παράκελσου και του Bohme, μπορεί να υποτεθεί ότι γνώριζε περισσότερα για την ιστορία των παλαιών Ροδόσταυρων απ' όσα αποκαλύπτει.  Οι "Gold- und Rosenkreuzer" από την πλευρά τους ελάχιστα ενδιαφέρονταν για τα ιστορικά Μανιφέστα.

Ακόμα και ο Hermann Fictuld, ο οποίος στο Probierstein συνέστησε "όλα τα έργα της Ροδοσταυρικής Αδελφότητας που γράφτηκαν από το 1614 έως το 1630, να εκδοθούν μαζί σε έναν νέο τόμο, επειδή είναι πολύ χρήσιμα και εποικοδομητικά" Calle die Schriften von der Rosenkreuzerischen Bruderschaft. die von Anno 1614 bis 1630 geschrieben worden, von neuem zusammen in einem Band aufzulegen, weil sie sehr nutzlich und erbaulich sind", εκδ. 1753, 78, σ..  Fludd), ήταν πολύ απορριπτικός τόσο για το Chymische Hochzeit ("είναι κρίμα που χάθηκε χρόνος γι' αυτό". ό.π.. 1.36) όσο και για το Fama Fraternitatis ("το ίδιο ασχολείται με τη διαφθορά και τη μεταρρύθμιση των θρησκευτικών αιρέσεων και παρουσιάζει μια εικόνα της ερμητικής επιστήμης και μια πρόσκληση για την ίδια.  Ωστόσο, δεν υπάρχει τίποτα σ' αυτήν σχετικά με την Τέχνη, το οποίο να είναι εποικοδομητικό ή χρήσιμο, εκτός από το ότι συνιστάται". ό.π., 137).

Για τον εκδότη του Missiv του I783 από την άλλη πλευρά, ο οποίος υπογράφει με τα αρχικά TY.R.. το Chymische Hochzeit είναι ένα θαυμάσιο έργο, το οποίο υπερασπίζεται έναντι του Fictuld παραθέτοντας ένα εκτενές απόσπασμα από την Jane Leade, ενώ αρκείται να εγγυηθεί για την ιστορική αυθεντικότητα του Fama μέσω της αναφοράς ενός "προφανούς" Άγγλου ιστορικού, ο οποίος φαίνεται να είναι μάλλον νηφάλιος και ακόμη πιο ακριβής γι' αυτό. Όσον αφορά τη βιβλιογραφία που επισυνάπτεται στο τέλος του έργου, ο όγκος των Ροδοσταυρικών χειρογράφων που γνωρίζει ο εκδότης TY.R. είναι αρκετά εντυπωσιακός. Ιδιαίτερα επιτυχής ήταν η ιδέα του να εκτυπώσει ολόκληρη την πρόσκληση για συνδρομή σχετικά με το Einfaltig A.B.C. Buchlein, γνωστότερο ως Geheime Figuren der Rosenkreuzer, την οποία ένας εκδότης από το Αμβούργο είχε ήδη εκδώσει το 1766.

Hermogenes Des aufrichtigen Hermogenis Apocalypsis spagyrica et philosophica

 

Hermogenes Des aufrichtigen  Hermogenis  Apocalypsis spagyrica et philosophica


Hermogenes Des aufrichtigen  Hermogenis  Apocalypsis spagyrica et philosophica Wobey die gante  Operation in der TABULA HERMETIS ET SALOMONIS  entworfen, wie auch die vielen schadlichen Irr- und Abwege der Sophisten,  ungeschickter Laboranten und Gold-Kocher sattsam gezeiget und entdecket worden

Leipzig, Johann Samuel Heinsius, 1739

8,pp. 239,  1    folded table

BPH, Amsterdam

Ο άγνωστος συγγραφέας που έγραφε με το ψευδώνυμο Ερμογένης προσφέρει μια εκτενή επεξήγηση του πίνακα παρουσιάζοντας την αλχημική διαδικασία με τη μορφή αλληγορικών εικόνων και συνθημάτων.  Στο κέντρο υπάρχουν δύο πλάκες που περιέχουν τα "ιερογλυφικά" του Ερμή και του Σολομώντα - το κλειδί για την απόλυτη θεραπευτική δύναμη για τον άνθρωπο και τα μέταλλα.

Πέμπτη 9 Φεβρουαρίου 2023

Georg Von Welling Opus Mago-Cabbalisticum Et Theosophicum



Georg Von Welling Opus Mago-Cabbalisticum Et Theosophicum


Georgii von Welling

Έργο Μαγικό-Καμβαλιστικό και Θεοσοφικό, 

στο οποίο 

η προέλευση, η φύση, τα χαρακτηριστικά και η χρήση του 

Άλατος, του Θείου 

και 

Ύδράργυρου 

περιγράφονται σε τρία μέρη μαζί με πολύ 

θαυμαστό Μαθηματικό, Θεοσοφικό, Μαγικό και Μυστικιστικό 

υλικό, όπως καθώς και σκέψεις σχετικά με τη δημιουργία 

των μετάλλων και ορυκτών στη φύση, πολλές περίεργες 

Μαγικό-Καμπαλιστικές εικονογραφήσεις, καθώς 

και ένα κλειδί για ολόκληρο το έργο. 

Επίσης, περιλαμβάνονται δοκίμια για τη Θεία Σοφία και ένα 

παράρτημα με αρκετά σπάνια και πολύτιμα αλχημιστικά 

κομμάτια 


ΚΕΦΑΛΑΙΟ 1

ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΙΏΝΙΑ ΣΟΦΊΑ 

ΤΙ ΚΑΙ ΠΟΙΑ ΕΊΝΑΙ ΣΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΌΤΗΤΑ

Ο σοφός Βασιλιάς Σολομώντας λέει στο κεφάλαιο 3, στίχος 13 του βιβλίου των Παροιμιών: "Ευτυχισμένος είναι αυτός που απέκτησε σοφία, και ο άνθρωπος που απέκτησε κατανόηση, γιατί η σοφία είναι πιο κερδοφόρα από το ασήμι, και το κέρδος που φέρνει είναι καλύτερο από το χρυσάφι. Είναι πολυτιμότερη από τα μαργαριτάρια, και όλα τα κοσμήματά σας δεν μπορούν να συγκριθούν μαζί της. Στο δεξί της χέρι είναι η μακροζωία, στο αριστερό της χέρι είναι ο πλούτος και η τιμή. Οι δρόμοι της είναι ευχάριστοι και όλα τα μονοπάτια της οδηγούν στην ευημερία. Είναι δέντρο ζωής για όσους την αρπάζουν, και όσοι την κρατούν σφιχτά είναι ασφαλείς". Θα μπορούσαμε να αναρωτηθούμε εδώ τι - ή ποιος - είναι αυτή η σοφία, για την οποία ο Σολομώντας μιλάει με τόσο υψηλούς τόνους.  Μπορεί να απαντήσει η ίδια σε αυτό το ερώτημα στο βιβλίο του Εκκλησιαστή 24, στίχος 3: "Εγώ είμαι ο Λόγος που εκφωνήθηκε από τον Ύψιστο, εγώ ήμουν αυτός που σκέπασε τη γη σαν ομίχλη. Η κατοικία μου ήταν στον ψηλότερο ουρανό, ο θρόνος μου ήταν μέσα σε στήλη νεφών. Μόνος μου έκανα τον κύκλο της ημέρας και διέσχισα το βάθος της αβύσσου. Τα κύματα της θάλασσας, ολόκληρη η γη, κάθε λαός και έθνος ήταν υπό την εξουσία μου". Στις Παροιμίες 8, στους στίχους 22 έως 31 αναφέρεται: "Ο Κύριος με δημιούργησε ως αρχή των έργων του, πριν από όλα τα άλλα που δημιούργησε, πριν από πολύ καιρό. Μόνος, διαμορφώθηκα σε εποχές μακρινές, στην αρχή, πολύ πριν από την ίδια τη γη. Όταν δεν υπήρχε ακόμα ωκεανός γεννήθηκα, δεν υπήρχαν πηγές που να ξεχειλίζουν από νερό. Πριν τα βουνά εγκατασταθούν στη θέση τους, πολύ πριν από τους λόφους, γεννήθηκα, όταν ακόμα δεν είχε φτιάξει ούτε γη, ούτε λίμνη, ούτε τον πρώτο σβώλο γης. Όταν τοποθέτησε τους ουρανούς στη θέση τους ήμουν εκεί, όταν περιμάζεψε τον ωκεανό με τον ορίζοντα, όταν στερέωσε τον θόλο των σύννεφων πάνω από το κεφάλι και έβαλε τις πηγές του ωκεανού σταθερά στη θέση τους, όταν όρισε τα όριά του για τη θάλασσα και ένωσε τα θεμέλια της γης. Τότε ήμουν κάθε μέρα στο πλευρό του, η αγαπημένη του και η χαρά του, παίζοντας συνεχώς μπροστά του, παίζοντας στη γη, όταν την είχε τελειώσει, ενώ η χαρά μου ήταν στην ανθρωπότητα". Και στη Σοφία του Σολομώντα 7, στίχοι 24 έως 30: "Η Σοφία κινείται πιο εύκολα από την ίδια την κίνηση, διαπερνά και διαποτίζει όλα τα πράγματα, επειδή είναι τόσο αγνή. Σαν μια λεπτή ομίχλη αναδύεται από τη δύναμη του Θεού, μια καθαρή εκροή από τη δόξα του Παντοδύναμου, έτσι τίποτα μολυσμένο δεν μπορεί να εισέλθει κρυφά μέσα της. Είναι η λάμψη που ρέει από το αιώνιο φως, ο αψεγάδιαστος καθρέφτης της ενεργού δύναμης του Θεού και η εικόνα της καλοσύνης του. Δεν είναι παρά μία, αλλά μπορεί να κάνει τα πάντα, δεν είναι παρά μία, αλλά μπορεί να κάνει τα πάντα, παραμένει αναλλοίωτη και κάνει τα πάντα καινούργια, μπαίνει από εποχή σε εποχή στις άγιες ψυχές και τις κάνει φίλους και προφήτες του Θεού, γιατί τίποτα δεν είναι αποδεκτό από τον Θεό παρά μόνο ο άνθρωπος που κάνει το σπίτι του με τη σοφία. Είναι πιο λαμπερή από τον ήλιο και ξεπερνά κάθε αστερισμό, συγκρινόμενη με το φως της ημέρας, διαπιστώνεται ότι υπερέχει, διότι η ημέρα δίνει τη θέση της στη νύχτα, αλλά ενάντια στη σοφία κανένα κακό δεν μπορεί να επικρατήσει. Ανοίγει τον κόσμο με δύναμη από άκρη σε άκρη και διατάσσει τα πάντα με καλοσύνη". Τώρα, από αυτά και άλλα χωρία της Γραφής γίνεται σαφές ότι η σοφία, η οποία είναι το κεντρικό σημείο εστίασης εδώ, είναι κάτι το θεϊκό, μάλιστα, είναι ο ίδιος ο Χριστός, ο αιώνιος γιος του Θεού και πρωτότοκος όλης της δημιουργίας.  Στη σοφία αποδίδονται εκείνες οι ιδιότητες που κατά τα άλλα χρησιμοποιούνται στη Γραφή για να περιγράψουν τον Χριστό ή τον ίδιο τον Θεό. Στο Ιωαν. 1 ο Χριστός αποκαλείται Λόγος και αναφέρεται ότι ήταν μαζί με τον Θεό στην αρχή και ότι ο Θεός έκανε τα πάντα μέσω αυτού από τη σοφία διαβάζουμε ότι είναι ο Λόγος του Θεού, ότι ο Κύριος τον κατείχε από την αρχή και ότι ήταν ο αρχιτέκτονας του μεγάλου έργου της Δημιουργίας του Θεού (βλ. Παροιμίες 8, στίχοι 22 έως 31). Στον Ψαλμό 33 ο Δαβίδ λέει: "Ο ουρανός έγινε με τον Λόγο του Κυρίου και όλη η στρατιά του με το Πνεύμα του στόματός του". Και ο Σολομώντας λέει στις Παροιμίες 3, στίχοι 19 και 20: "Με τη σοφία ο Κύριος ίδρυσε τη γη και με τη σύνεση έβαλε τους ουρανούς στη θέση τους, με τη γνώση του τα βάθη αναβλύζουν και τα σύννεφα ρίχνουν δροσιά". Ο Ιερεμίας 32, στίχος 19 λέει για τον Θεό: "Μεγάλοι είναι οι σκοποί σου και ισχυροί οι ενέργειές σου". Παροιμίες 8, εδάφιο 14 λέει για τη σοφία: "Έχω δύναμη και έχω ικανότητα, η κατανόηση και η δύναμη είναι δικές μου". Στην επιστολή προς Ρωμαίους13, στίχος 1 ο Παύλος γράφει: "Δεν υπάρχει εξουσία παρά μόνο από τον Θεό". Και πάλι, στις Παροιμίες 8, στίχος 15 η σοφία λέει: "Μέσω εμού οι βασιλιάδες είναι κυρίαρχοι και οι κυβερνήτες θεσπίζουν δίκαιους νόμους. Μέσω εμού βασιλεύουν οι πρίγκιπες και όλοι οι άρχοντες του κόσμου" Ψαλμός 139 και το Πρώτο Βασιλέων 8 λένε για τον Θεό ότι είναι πανταχού παρών και εκπληρώνει όλα τα πράγματα, το Σειράχ λέει για τη σοφία: "Είμαι παντού, ευρεία σαν τον ουρανό και βαθιά σαν την άβυσσο". Στον Ιωάννη 14, στίχος 6 ο Χριστός λέει ότι είναι η ζωή, ενώ στις Παροιμίες 8, στίχος 35 η σοφία λέει: "Όποιος με βρίσκει, βρίσκει τη ζωή". Στην προς Εβραίους 1 λέει για τον Χριστό ότι είναι η ακτινοβολία της δόξας του Θεού και ομοίωμα της ύπαρξής του, ενώ στη Σοφία του Σολομώντα 7 διαβάζουμε για τη σοφία που είναι η ακτινοβολία του αιώνιου φωτός, ένας αψεγάδιαστος καθρέφτης της θείας δύναμης και η εικόνα της καλοσύνης του. Ο Ησαΐας 11, στίχος 2 λέει για τον Χριστό ότι το Πνεύμα του Κυρίου αναπαύθηκε επάνω του, το πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το πνεύμα της βουλήσεως και της δυνάμεως, το πνεύμα της γνώσεως και του φόβου. Η Σοφία του Σολομώντα 7, στίχος 22 λέει: "Στη σοφία υπάρχει ένα πνεύμα ευφυές και άγιο, μοναδικό στο είδος του, αλλά αποτελούμενο από πολλά μέρη, λεπτό, ελεύθερα κινούμενο, διαυγές, άμεμπτο, καθαρό, άτρωτο, αγαπάει το καλό, πρόθυμο, ανεμπόδιστο, ευεργετικό, φιλάνθρωπο προς τους ανθρώπους, σταθερό, αλάνθαστο, ανέγγιχτο από τη φροντίδα, παντοδύναμο, πανταχού επιτηρών και διαποτίζει όλα τα ευφυή, καθαρά και λεπτά πνεύματα". Στην Αποκάλυψη 21, στίχος 5, ο Κύριος ο Θεός λέει: "Βλέπετε, εγώ κάνω τα πάντα καινούργια". Και στη Σοφία του Σολομώντα 7, στίχος 27, λέει ομοίως για τη σοφία ότι ανανεώνει τα πάντα. Στον Ματθαίο 2, στίχος 28 ο Κύριος Χριστός λέει: "Ελάτε σε μένα όλοι εσείς που είστε κουρασμένοι και φορτωμένοι και θα σας ανανεώσω". Ο Ιωάννης 7, στίχος 37 καταγράφει: "Όποιος διψάει, ας έρθει σε μένα και ας πιει". Η Σοφία λέει στον Εκκλησιαστικό 24, στίχος 19: "Ελάτε σε μένα, όσοι με επιθυμείτε, και χορτάστε από τους καρπούς μου". Οι Παροιμίες 9, στίχος 5 λέει: "Ελάτε, φάτε από το ψωμί μου και πιείτε από το κρασί που έχω χύσει για σας". Αυτά τα παραδείγματα αρκούν για να δείξουν ότι η σοφία δεν είναι άλλη από τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, ο οποίος μάλιστα αποκαλεί τον εαυτό του με αυτό το όνομα στο Ματθαίο 11, στίχος 19, στο Λουκά 7, στίχος 35 και στο Λουκά 11, στίχος 49. Έτσι, ο Σολομώντας είχε καλό λόγο να πει: "Τυχερός ο άνθρωπος που βρήκε τη σοφία", διότι στη σοφία πρέπει να αναζητήσουμε και να βρούμε τη σωτηρία, τη ζωή και την ευτυχία μας. Και αλίμονο στον άνθρωπο που δεν αναζητά και δε βρίσκει τον Χριστό, ο οποίος είναι η ενσάρκωση της σοφίας, γιατί ένας τέτοιος άνθρωπος είναι και παραμένει χαμένος και εγκαταλελειμμένος μέχρι να ανοίξει τον εαυτό του στη σοφία και να αναζητήσει με όλη του την καρδιά τη σωτηρία, τη ζωή και την ευτυχία που κατοικούν σ' αυτήν.





Τρίτη 7 Φεβρουαρίου 2023

Paracelsus De Natura Rerum 1537 (Η Φύση των Πραγμάτων)

 


Paracelsus De Natura Rerum 1537 (Η Φύση των Πραγμάτων) 


Πρώτο Βιβλίο

Η γέννηση όλων των φυσικών πραγμάτων είναι διπλή: η μία γίνεται από τη Φύση χωρίς Τέχνη, η άλλη προκαλείται από την Τέχνη, δηλαδή από την Αλχημεία, αν και, γενικά, θα μπορούσε να ειπωθεί ότι όλα τα πράγματα δημιουργούνται από τη γη με τη βοήθεια της σήψης.  Διότι η σήψη είναι ο υψηλότερος βαθμός και η πρώτη πρωτοβουλία για τη γέννηση.  Αλλά η σήψη προέρχεται από μια υγρή θερμότητα. Διότι μια συνεχής υγρή θερμότητα παράγει σήψη και μετατρέπει όλα τα φυσικά πράγματα από την πρώτη τους μορφή και ουσία, καθώς και τη δύναμη και την αρετή τους, σε κάτι άλλο. Διότι όπως η σήψη στα σπλάχνα μετατρέπει και μειώνει όλες τις τροφές σε περιττώματα, έτσι και χωρίς την κοιλιά, η σήψη στο γυαλί μετατρέπει όλα τα πράγματα από μια μορφή σε μια άλλη, από μια ουσία σε μια άλλη, από ένα χρώμα σε ένα άλλο, από μια οσμή σε μια άλλη, από μια αρετή σε μια άλλη, από μια δύναμη σε μια άλλη, από ένα σύνολο ιδιοτήτων σε μια άλλη, και, με μια λέξη, από μια ποιότητα σε μια άλλη.  Γιατί είναι γνωστό και αποδεδειγμένο από την καθημερινή εμπειρία ότι πολλά καλά πράγματα που είναι υγιεινά και φάρμακο, γίνονται, μετά τη σήψη τους, κακά, ανθυγιεινά και σκέτο δηλητήριο.  Έτσι, από την άλλη πλευρά, πολλά πράγματα είναι κακά, ανθυγιεινά, δηλητηριώδη και βλαβερά, τα οποία μετά τη σήψη τους γίνονται καλά, χάνουν όλη την κακή τους επίδραση και γίνονται ευγενή φάρμακα. Διότι η σήψη επιφέρει μεγάλα αποτελέσματα, όπως έχουμε ένα καλό παράδειγμα στο ιερό ευαγγέλιο, όπου ο Χριστός λέει: "Αν ένας κόκκος σιταριού δεν πεταχτεί στο χωράφι και δε σαπίσει, δεν μπορεί να καρποφορήσει εκατονταπλάσια". Ως εκ τούτου μπορεί να γίνει γνωστό ότι πολλά πράγματα πολλαπλασιάζονται με τη σήψη, ώστε να παράγουν εξαιρετικούς καρπούς. Διότι η σήψη είναι η αλλαγή και ο θάνατος όλων των πραγμάτων και η καταστροφή της πρώτης ουσίας όλων των φυσικών αντικειμένων, απ' όπου βγαίνει για μας η αναγέννηση και μια νέα γέννηση δέκα χιλιάδες φορές καλύτερη από την προηγούμενη. Εφόσον, λοιπόν, η σήψη είναι το πρώτο βήμα και η αρχή της γένεσης, είναι στον ύψιστο βαθμό απαραίτητο να κατανοήσουμε σε βάθος αυτή τη διαδικασία. Αλλά υπάρχουν πολλά είδη σήψης, και το ένα παράγει τη γενεά του καλύτερα από το άλλο, το ένα πιο γρήγορα από το άλλο. Είπαμε επίσης ότι αυτό που είναι υγρό και ζεστό αποτελεί τον πρώτο βαθμό και την αρχή της σήψης, η οποία γεννά όλα τα πράγματα όπως η κότα γεννά τα αυγά της. Γι' αυτό με και μέσα από τη σήψη τα πάντα γίνονται βλεννώδες φλέγμα και ζωντανή ύλη, οτιδήποτε και αν τελικά καταλήξει να είναι. Βλέπετε ένα παράδειγμα στα αυγά, όπου υπάρχει βλεννώδης υγρασία, η οποία με τη συνεχή θερμότητα σαπίζει και επιταχύνεται στο ζωντανό κοτόπουλο, όχι μόνο από τη θερμότητα που προέρχεται από την κότα, αλλά και από οποιαδήποτε παρόμοια θερμότητα. Διότι με έναν τέτοιο βαθμό θερμότητας τα αυγά μπορούν να ωριμάσουν στο γυαλί και με τη θερμότητα της στάχτης, ώστε να γίνουν ζωντανά πουλιά. Κάθε άνθρωπος, επίσης, μπορεί να φέρει το αυγό σε ωριμότητα κάτω από το δικό του χέρι και να αναπαράγει την κότα όπως και την όρνιθα.  Και εδώ πρέπει να παρατηρήσουμε κάτι ακόμη.  Αν το ζωντανό πουλί καεί σε σκόνη και στάχτη μέσα σε σφραγισμένο cucurbite (δοχείο ή φιάλη για απόσταξη) με τον τρίτο βαθμό φωτιάς, και στη συνέχεια, ακόμα κλεισμένο, σαπίσει με τον υψηλότερο βαθμό σήψης μέσα σε ένα venter equinus (τα σπλάχνα του αλόγου), έτσι ώστε να γίνει ένα βλεννώδες φλέγμα, τότε αυτό το φλέγμα μπορεί και πάλι να οδηγηθεί στην ωριμότητα, και έτσι, ανακαινισμένο και αποκαταστημένο, μπορεί να γίνει ένα ζωντανό πουλί, με την προϋπόθεση ότι το φλέγμα θα είναι και πάλι κλεισμένο στο βάζο ή το δοχείο του. Αυτό είναι η αναβίωση των νεκρών μέσω της αναγέννησης και της αποσαφήνισης, η οποία είναι πράγματι ένα μεγάλο και βαθύ θαύμα της Φύσης.  Με αυτή τη διαδικασία όλα τα πτηνά μπορούν να θανατωθούν και να ξαναγίνουν ζωντανά, να ανακαινιστούν και να αποκατασταθούν. Αυτό είναι το μεγαλύτερο και υψηλότερο θαύμα και μυστήριο του Θεού, το οποίο ο Θεός έχει αποκλείσει από τον θνητό άνθρωπο. Διότι πρέπει να γνωρίζετε ότι με αυτόν τον τρόπο μπορούν να δημιουργηθούν άνθρωποι χωρίς φυσικό πατέρα και μητέρα, δηλαδή όχι με τον φυσικό τρόπο από τη γυναίκα, αλλά με την τέχνη και την εργατικότητα ενός ειδικευμένου Spagyrist μπορεί να γεννηθεί και να μεγαλώσει ένας άνθρωπος, όπως θα περιγραφεί στη συνέχεια. Αλλά ούτε πρέπει σε καμία περίπτωση να ξεχνάμε τη δημιουργία ομοιώματος.  Διότι υπάρχει κάποια αλήθεια σ' αυτό το πράγμα, αν και για πολύ καιρό γινόταν με τον πιο απόκρυφο τρόπο και με μυστικότητα, ενώ δεν υπήρχε λίγη αμφιβολία και αμφισβήτηση ανάμεσα σε μερικούς από τους παλιούς Φιλοσόφους, αν ήταν δυνατόν για τη Φύση και την Τέχνη, να γεννηθεί ένας άνδρας χωρίς το γυναικείο σώμα και τη φυσική μήτρα. Εγώ απαντώ εδώ, ότι αυτό δεν είναι καθόλου αντίθετο προς τη Spagyric Τέχνη και τη Φύση, ναι, ότι είναι απολύτως δυνατό. Για να το πετύχετε, πρέπει να προχωρήσετε ως εξής. Αφήστε το σπέρμα ενός άνδρα να σαπίζει μόνο του μέσα σε ένα σφραγισμένο κουρκούτι με την υψηλότερη σήψη της venter equinus (τα σπλάχνα του αλόγου) για σαράντα ημέρες, ή μέχρις ότου αρχίσει επιτέλους να ζει, να κινείται και να ταράζεται, πράγμα που μπορεί εύκολα να φανεί. Μετά από αυτό το διάστημα θα μοιάζει σε κάποιο βαθμό με ανθρώπινο ον, αλλά, ωστόσο, θα είναι διαφανές και χωρίς σώμα. Αν τώρα, μετά από αυτό, τρέφεται και τρέφεται καθημερινά με προσοχή και σύνεση με το arcanum του ανθρώπινου αίματος, και διατηρείται για σαράντα εβδομάδες στη διαρκή και ίση θερμότητα ενός venter equinus, γίνεται, στο εξής, ένα αληθινό και ζωντανό βρέφος, που έχει όλα τα μέλη ενός παιδιού που γεννιέται από γυναίκα, αλλά πολύ μικρότερο. Αυτό το ονομάζουμε homunculus (ανθρωπάριο) και πρέπει στη συνέχεια να εκπαιδεύεται με τη μεγαλύτερη προσοχή και ζήλο, μέχρι να μεγαλώσει και να αρχίσει να επιδεικνύει νοημοσύνη. Τώρα, αυτό είναι ένα από τα μεγαλύτερα μυστικά που αποκάλυψε ο Θεός στον θνητό και αλάνθαστο άνθρωπο. Είναι ένα θαύμα και ένα θαύμα του Θεού, ένα arcanum πάνω από όλα τα arcana, και αξίζει να κρατηθεί μυστικό μέχρι τους έσχατους καιρούς, όταν δε θα υπάρχει τίποτε κρυμμένο, αλλά όλα θα φανερωθούν.

I. xi. 312-13

Πέμπτη 2 Φεβρουαρίου 2023

Μυστικά στο 'Monas Hieroglyphica' από τον Joshua Michael Zintel (University of South Florida)

 


Μυστικά στο 'Monas Hieroglyphica'

Για τον Dee, τον Ficino και τον Pico, η αστρονομία και η αλχημεία ήταν βοηθητικά μέσα για να βοηθήσουν και να αποκαταστήσουν τη διεφθαρμένη φύση, να εξαγνίσουν και να ανεβάσουν την ψυχή πίσω στο Εμπύριο, η αλχημεία ειδικότερα ήταν μια τέχνη που διευκόλυνε την αποκατάσταση μέσω της αναλογικής ανακατανομής των στοιχείων στη σωστή διάταξη, διευκολύνοντας τις σωστές αντανακλάσεις των ανώτερων αρχών στα κατώτερα και αποκαθιστώντας τα κατώτερα ακαθάριστα στοιχεία για να διευκολύνουν την ανύψωση του νου σε σφαίρες ανώτερων με μια κυκλική διαδρομή. 62 Οι απεικονίσεις στις Μονάδες είναι το εικονογραφικό μέσο του Dee για τη διευκόλυνση αυτής της αποκατάστασης στη φαντασία κάθε φορά που μία χαράσσεται στο χαρτί ή ζωντανεύει στο μυαλό, καθώς περιείχε στοιχεία κοινά αναφερόμενων συμβολισμών. Ο Dee "βασίστηκε σε μια ποικιλία παραδόσεων που θεωρούσαν τον συμβολισμό ως μέσο για την επίτευξη μιας μυστικιστικής ανόδου της ψυχής...[και η Μονάδα] αποτελεί ένα ενδεικτικό παράδειγμα του πώς τέτοιες παραδόσεις όπως τα ιερογλυφικά, η καμπάλα και ο συμβολισμός των πυθαγόρειων αριθμών θα μπορούσαν να συγχωνευθούν και να προσαρμοστούν σε ένα Χριστιανικό πλαίσιο με την ενσωμάτωσή τους στον μύθο μιας αιώνιας φιλοσοφίας "63. Αλλά τι ακριβώς θεωρούσε ο Dee ως σημαντικό μυστικό ή διορατικότητα από τη Μονάδα;

Μιλούσε ο Dee για κάτι που αναπαρήγαγε από την παράδοση, ή για μια νέα γνώση που έβαλε εκεί, ή για κάτι εντελώς καινούργιο για να το ανακαλύψει ο αναγνώστης; Αρκετοί σχολιαστές από τη γενιά του Dee και από εκείνη που την ακολούθησε έχουν γράψει απόψεις για το τι μπορεί να σημαίνουν το Monas - ή αντίθετα, όπως ο Meric Casaubon, έχουν ομολογήσει ότι "δεν μπορούν να εξάγουν ούτε νόημα ούτε λόγο (υγιή ή στέρεο) από αυτό..." 64 Αλλά τι είχε να πει ο ίδιος ο Dee για το θέμα; Εκτός από τις εικόνες και τα είκοσι τέσσερα θεωρήματα όπου εξηγεί το σύμβολο και τις εφαρμογές του, η έκδοση του Monas περιελάμβανε μια προσηρτημένη επιστολή αφιέρωσης στον Μαξιμίλιαν Β' των Αψβούργων, " Βασιλιά των Ρωμαίων, της Βοημίας και της Ουγγαρίας", και μια επιστολή προς τον τυπογράφο, τον Willem "Silvius" Verwilt, "Βασιλικό τυπογράφο, Αμβέρσα", τα οποία συντάχθηκαν ως "John Dee, του Λονδίνου", με την υπογραφή της Monas ως "το τέταρτο γράμμα, . "65 Και οι δύο εισαγωγικές επιστολές περιέχουν σημαντικά σημεία εκκίνησης για την ανάκτηση υποδείξεων σχετικά με το τι σκόπευε ο Dee για τη Μονάδα του. Ο Steven Vanden Broecke γράφει ότι η επιστολή προς τον Maximillian είναι μια "άκρως αποκαλυπτική αφιέρωση" και "αποτελεί πράγματι την καλύτερη πηγή μας σχετικά με το συνολικό νόημα και τον στόχο του Monas". 66 Αν και η παρούσα μελέτη επικεντρώνεται στις ιερογλυφικές ρίζες της Μονάς, οτιδήποτε μπορούμε να ανακτήσουμε για τη συγγραφική πρόθεση του Dee χρησιμεύει ως θεμελιώδες σημείο εκκίνησης για την ανάκτηση πιθανών οδών ερμηνείας των αναγνωστών με βάση την πολυδύναμη εμβληματική.

Η επιστολή αφιέρωσης στον αυτοκράτορα Μαξιμίλιαν Β' των Αψβούργων παραθέτει ρητά τα κίνητρα του Dee για τη μεταφορά του Monas στον αυτοκράτορα. Στην εν λόγω αφιέρωση, ο Dee αναφέρει "δύο πιθανούς λόγους" για τους οποίους θα μπορούσε να παρουσιάσει "έναν τόσο μεγάλο Βασιλιά" όπως ο Μαξιμιλιανός Β' με "ένα τόσο μικρό δώρο" όπως το Monas, "δηλαδή την πολύ μεγάλη φιλικότητα των συναισθημάτων" που έχει ο Dee για τον Βασιλιά, και τη "μεγάλη σπανιότητα και την αξιοσημείωτη ποιότητα του ίδιου του δώρου" παρά το γεγονός ότι είναι "μικρό σε μέγεθος" και "ελαφρύ σε όγκο". "67 Ο Dee αναφέρει ότι όσοι γίνονται μάρτυρες της "πληρότητας των αρετών [του Μαξιμίλιαν]" βρίσκουν τους εαυτούς τους "ανεπαρκείς και φτωχούς" όταν προσπαθούν να μιλήσουν γι' αυτές, όπως ο ίδιος ο Dee είδε και "έμαθε με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο" ως επισκέπτης το 1563.68 Όπως υποδηλώνει εξαρχής η έναρξη της επιστολής, ο Dee στήνει γρήγορα υποβλητικές τοπολογίες σχέσεων τόσο μεταξύ ανθρώπων όσο και μεταξύ σωμάτων γνώσης. Αυτή η διχοτομική πλαισίωση δεν είναι ασυνήθιστη για την εποχή, αλλά είναι σημαντικό να σημειωθούν οι συγκριτικές τοπολογίες που έθεσε ο Dee για να αξιοποιήσει τη Μονάδα του ως ανήκουσα σε μια εξίσου εξυψωμένη αξιοπρέπεια. Αγκυρώνοντας αυτές τις συγκρίσεις από την αρχή, ο Dee κατασκευάζει μια έμμεση σχέση συμπάθειας ("πολύ μεγάλη φιλικότητα του συναισθήματος [...] έμαθα πιο καθαρά"), η οποία ελπίζει ότι θα επιτρέψει στη Μονάδα (και επομένως στον ίδιο τον Dee) ένα κλιμακωτό πέρασμα στα μάτια του Βασιλιά από το "τόσο μικρό δώρο" στο "τόσο μεγάλο", όπως χαρακτηρίζεται έτσι και ο ίδιος ο Βασιλιάς. Τοποθετώντας το Monas ως "μεγάλη σπανιότητα", ο Dee προσφέρει το έγγραφο ως κάτι άξιο και σχετικό με την επιχείρηση του Βασιλιά, και κατ' επέκταση τον ίδιο τον Dee ως κήρυκά της.

Μια τέτοια συγκριτική τοπολογία που φέρει επιστημολογικές και πολιτικές ελπίδες αντανακλάται σε παρόμοιες αναλύσεις του Vanden Broecke, ο οποίος γράφει ότι ακόμη και μέσα σε μια τέτοια αποστασιοποίηση μεταξύ του Dee και του Αυτοκράτορα, εντούτοις, "ένας κοινός τομέας βρέθηκε στο μεγαλείο και το εξαιρετικό εύρος των αρετών του Αυτοκράτορα από τη μια πλευρά, και στην εγγενή υπεροχή της Monas από την άλλη [η οποία] έθετε μια φυσική συμπάθεια μεταξύ Αυτοκράτορα και βιβλίου. "69 Η μελέτη αυτή επιβεβαιώνει την άποψη του Vanden Broecke, ο οποίος προτάσσει την "εισαγωγή από τον Dee της υπόθεσης ενός υπέρτατα σοφού διανοητικού ήρωα", ο οποίος περιγράφεται από τον Dee ως κάποιος που, μέσω της "[εικασίας] και της κατανόησης των υπερουράνιων αρετών και των μεταφυσικών επιδράσεων", τοποθετείται στους ίδιους γλωσσικούς προσδιορισμούς με τον Αυτοκράτορα και τις "αρετές" του. 70

Έχοντας θέσει τις πολικότητες του μεγέθους ("μικρό" και "μεγάλο"), ο Dee σχεδιάζει μια δομή σχετικότητας μεταξύ του ίδιου και του Αυτοκράτορα, με τη διαμεσολάβηση της Monas, η οποία τόσο απομακρύνει όσο και αρθρώνει τις σχέσεις μεταξύ των δύο πόλων, από την οποία ο Dee ξεκινά να επικοινωνήσει τη "σπανιότητα του παρόντος" μέσω μιας παραβολής για "έναν μάλλον μοναδικό ήρωα". 71 Ο Vanden Broecke επιβεβαιώνει τη δική μου υποψία ότι ο Dee δεν μιλάει απαραίτητα για τον εαυτό του, όπως έχουν υποθέσει άλλοι. 72 Αντιθέτως, ο Dee μπορεί να τοποθετεί τον Αυτοκράτορα ως τον "μοναδικό ήρωα".73 Αν ο Dee μπορούσε να πείσει τον "ήρωα" να αγκαλιάσει τη Μόνα, ένας τέτοιος σύμμαχος και προστάτης θα πήγαινε πολύ μακριά για να εξασφαλίσει την αξιοποίησή της τόσο στο ευρύτερο ηπειρωτικό όσο και στο Ελισαβετιανό πολιτισμικό πλέγμα των ερμηνευτικών κοινοτήτων και των προστατών. Φέρνοντας μια τέτοια υπόθεση, θα μπορούσε κανείς να στραφεί σε μια πληθώρα αξιόλογων μελετών που εξετάζουν τη Monas σε πλαίσια πατρωνίας του 16ου αιώνα, αποικιοκρατίας, τυπογραφικού πολιτισμού και αυλικής πολιτικής. 74 Ενώ τέτοια ερωτήματα παραμένουν κομβικά για έρευνες που αναζητούν τέτοιες απαντήσεις, εξετάζω πώς ο Dee εισάγει την έννοια της "ιερογλυφικής φιγούρας" στην επιστολή προς τον Μαξιμιλιανό και πώς αυτή σχετίζεται με τη "σπανιότητα" και τον "μοναδικό ήρωα "75.

Μετά την εναρκτήρια παράγραφο του Dee, η οποία στρωματοποιεί τη σχετικότητα μεταξύ του ιδίου και του Αυτοκράτορα και υπογραμμίζει τη συγγένεια μεταξύ της Monas ("μεγάλη σπανιότητα και αξιοσημείωτη ποιότητα") και του μονάρχη ("τόσο μεγάλη", "πληρότητα" και "θαυμαστές αρετές"), ο Dee δηλώνει ότι καταπονεί "την ερευνητική δύναμη" του νου του "στο έπακρο" κατά την εμφάνιση μιας παραβολής: "δύο διαφορετικά σοκάκια του πεπρωμένου" στην πορεία της ανθρώπινης ζωής, όπου λαμβάνεται η απόφαση είτε "να αφιερωθούν όλα... στην επιδίωξη της φιλοσοφίας" είτε "σε μια ζωή της ευχαρίστησης και του κέρδους". 76 Ο Dee συνεχίζει ότι θα μπορούσε κανείς "εύκολα να βρει χίλιους" από τους τελευταίους, αλλά "δύσκολα" θα μπορούσε να κατονομάσει έναν που να έχει "πάρει την πρώτη γεύση από τις θεμελιώδεις αλήθειες της φυσικής επιστήμης", και από αυτούς (στη "δημοκρατία των γραμμάτων") μόνο ένας στους χίλιους έχει "διερευνήσει σε βάθος και σε βάθος τις εξηγήσεις των ουράνιων γεγονότων και συμβάντων [καθώς και] τους λόγους για την άνοδο, την κατάσταση και την παρακμή άλλων πραγμάτων".

Μετά την εναρκτήρια παράγραφο του Dee, η οποία στρωματοποιεί τη σχετικότητα μεταξύ του ιδίου και του αυτοκράτορα και υπογραμμίζει τη συγγένεια μεταξύ της Monas ("μεγάλη σπανιότητα και αξιοσημείωτη ποιότητα") και του μονάρχη ("τόσο μεγάλη", "πληρότητα" και "αξιοθαύμαστες αρετές"), ο Dee δηλώνει ότι καταπονεί "την ερευνητική δύναμη" του νου του "στο έπακρο" κατά την εμφάνιση μιας παραβολής: "δύο διαφορετικά σοκάκια του πεπρωμένου" στην πορεία της ανθρώπινης ζωής, όπου λαμβάνεται η απόφαση είτε "να αφιερωθούν όλα... στην επιδίωξη της φιλοσοφίας" είτε "σε μια ζωή της ευχαρίστησης και του κέρδους". 76 Ο Dee συνεχίζει ότι θα μπορούσε κανείς "εύκολα να βρει χίλιους" από τους τελευταίους, αλλά "δύσκολα" θα μπορούσε να κατονομάσει έναν που να έχει "πάρει την πρώτη γεύση από τις θεμελιώδεις αλήθειες της φυσικής επιστήμης", και από αυτούς (στη "δημοκρατία των γραμμάτων") μόνο ένας στους χίλιους έχει "διερευνήσει σε βάθος και σε βάθος τις εξηγήσεις των ουράνιων γεγονότων και συμβάντων [καθώς και] τους λόγους για την άνοδο, την κατάσταση και την παρακμή άλλων πραγμάτων". Ο δρόμος της αισθησιακής ικανοποίησης είναι εύκολος και ευρύς, οδηγώντας στην "κόλαση" και την "τυραννία", ενώ ο δρόμος της φιλοσοφίας είναι στενός και δύσκολος, οδηγώντας στην " adepthhood" και το "πνευματικό". 77 Εδώ ο Dee χρησιμοποιεί τη χρήση από τον Roger Bacon των "δυνάμεων του δέκα για να παραδειγματίσει τα επίπεδα της αλήθειας και τη "σπανιότητα" εκείνων που είναι τέλειοι στη σοφία, την αλήθεια και την επιστήμη" σε μια αλληγορική άρθρωση μεταξύ ενός διαγράμματος και μιας εννοιολογικής αφήγησης - ένα μοτίβο που γίνεται πιο εμφανές μέσα από το Monas.78 Ο Dee απεικονίζει αυτή τη "διακλάδωση του δρόμου" με ένα σχήμα (εικ. 2) που αποκαλεί "ένα ιερογλυφικό σχήμα... κατά έναν τρόπο (που ονομάζεται) πυθαγόρειο". 79 Ο Nicholas Clulee σημειώνει ότι διάφορες παραλλαγές του "πυθαγόρειου 'Υ' ή σταυροδρόμι" (εικ. 3) "συναντώνται σε αναγεννησιακά ηθικά κείμενα και εικόνες που χαρακτηρίζουν την επιλογή μεταξύ μιας ζωής αρετής ή κακίας που αντιμετωπίζουν τα άτομα στην αρχή της ενηλικίωσης", και έτσι η επιστολή καταδεικνύει το στυλ του Dee για διακειμενική προσαρμογή και αναδιαμόρφωση για τους δικούς του σκοπούς. 80


Εξετάζοντας τα σχήματα 2 και 3, παρατηρούνται ορισμένες γενικές ομοιότητες μεταξύ τους εν μέσω πολυάριθμων διαφορών. Και οι δύο απεικονίσεις περιέχουν μια διαγραμματική δομή μιας πλατιάς ενιαίας γραμμής που ανεβαίνει από μια βασική κατάσταση και στη συνέχεια χωρίζεται σε δύο κλάδους, ο αριστερός αντιστοιχεί στο πλάτος του κορμού, ενώ ο κλάδος στα δεξιά είναι λεπτότερος από τον κορμό. Κάθε εικόνα έχει επίσης αναπαραστάσεις ηθικής κωδικοποίησης τόσο κατά μήκος των διαδρομών όσο και των τερματικών των κλάδων. Το "Υ" του Tory (εικ. 3) απεικονίζει τη "βασική κατάσταση" των αρχικών συνθηκών κυριολεκτικά ως γήινο έδαφος, ενώ το "Υ" του Dee (εικ. 2) το υπονοεί περισσότερο μεταφορικά ως αφετηρία "γραμμής βάσης" για μια σειρά διαβαθμισμένων βαθμίδων προς τα πάνω στον κορμό και τα κλαδιά. Επίσης, το Tory απεικονίζει διαβαθμισμένες βαθμίδες μέτρησης χρησιμοποιώντας γραμμές, αλλά μόνο στο δεξιό κλάδο χρησιμοποιώντας εμβληματικά ζώα για ποιοτικές προκλήσεις. 81

Ο Dee από την άλλη πλευρά (ή κλάδος) δηλώνει τις επιθυμητές ποιοτικές αλλαγές στη Δεξιά, σε αντίθεση με τη διαβάθμιση του Tory σε εμπόδια-κτήνη. Συνολικά, το "Υ" του Dee ταιριάζει με ορισμένα χαρακτηριστικά που υπάρχουν στο "Υ" του Tory: ένα γραμμικό μονοπάτι που "ανεβαίνει" από μια βασική κατάσταση, χαρακτηρίζεται από ποιοτική διαβάθμιση που αντιστοιχίζεται σε συγκεκριμένες ηθικές και διανοητικές ιδέες, τελικά διχάζεται για να αντιπροσωπεύσει την "επιλογή", και το δεξιό μονοπάτι έχει μικρότερο πλάτος. Ενώ ο Dee αλλάζει ορισμένα από τα χαρακτηριστικά του "Υ" του Tory, όπως η εξάλειψη του αντικειμένου (δέντρο) και των σχεδίων μορφών (ζώα) υπέρ των γραμμών και των λέξεων, διατηρεί τις πτυχές που σημειώθηκαν παραπάνω και εξυπηρετούν τους ρητορικούς του σκοπούς. Στο Πυθαγόρειο "Υ", ο Dee όχι μόνο εξαλείφει τα ζώα και τις ανθρώπινες μορφές που υπάρχουν στο "Υ" του Tory (και έτσι διαγράφει τους συμβολισμούς που συνδέονται με αυτά), αλλά προσθέτει επίσης συμβολισμό εκθετικοποίησης χρησιμοποιώντας αριθμούς για να υποδηλώσει κατ' αναλογία τη "σπανιότητα" μέσω της προοδευτικής εκθετικής μείωσης της εμφάνισης από τη "δημοκρατία των γραμμάτων" έως τον μοναδικό ειδήμονα, απεικονίζοντας μια ιεραρχία αριστείας ανάλογα με τη σπανιότητα. Σε αυτή την περίπτωση, βλέπει κανείς τη χρήση της μαθηματικής προόδου ως ποιητική πλαισίωση της σπανιότητας του ειδήμονα.

Δεδομένου ότι ο Dee αναφέρεται σε αυτό το σχήμα ως "(το λεγόμενο) Πυθαγόρειο γράμμα", χαρακτηρίζει ρητά την εικόνα του ως ένα σύγχρονο λογοτεχνικό μέσο. Σε αυτό το απόσπασμα, προσαρμόζει τα προϋπάρχοντα πυθαγόρεια σχήματα "Υ" προκειμένου να "απεικονίσει το ιερογλυφικό μοτίβο" της "σπανιότητας" των Μονών. 82 Αυτή είναι η πρώτη περίπτωση χρήσης της λέξης "ιερογλυφικό" από τον Dee στην αφιερωματική επιστολή, οπότε παρέχει ένα προηγούμενο για το πώς χαρακτηρίζει τη σημασία και τη χρήση της τόσο εκεί όσο και στις ίδιες τις Μονές. Το "ιερογλυφικό μοτίβο" στο οποίο αναφέρεται ο Dee δεν είναι απαραίτητα το πυθαγόρειο "Υ", όπως θα μπορούσε αρχικά να υποθέσει κανείς αν δεν παρακολουθούσε προσεκτικά τη δήλωσή του - διότι είναι το μοτίβο της σπανιότητας που είναι ιερογλυφικό, όχι το ίδιο το "γράμμα". Ενώ μπορεί να είναι το ίδιο πράγμα κατά κάποιον τρόπο ή ακόμη και να έχουν οντολογική μονοσήμαντη υπόσταση στα μάτια του Dee, το γεγονός ότι διαχωρίζει γλωσσικά το "μοτίβο της... σπανιότητας" από το γράμμα "σύμφωνα με" το οποίο απεικονίζεται δείχνει ότι τα θεωρεί ως συναφή αλλά διακριτά σημεία, ακόμη και αν αναφέρονται σε μια μονάδα νοήματος. Με αυτόν τον τρόπο, η Monas αντλεί από τις ιερογλυφικές και εμβληματικές παραδόσεις της Αναγέννησης και της πρώιμης νεότερης Αγγλίας, ακόμη και αν η ίδια η Arbor Raritas δεν είναι και εμβληματική, ούτε η Monas είναι ένα εμβληματικό βιβλίο ως τέτοιο.

Από : Οι Ρίζες της Κωδικοποιημένης Μεταφοράς στα Monas Hieroglyphica του John Dee από τον Joshua Michael Zintel (University of South Florida) 

https://digitalcommons.usf.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=9699&context=etd