Σάββατο 5 Νοεμβρίου 2022

Περιγραφή και ερμηνεία ενός πίνακα του Robert Fludd από τον Manly P. Hall

 


Περιγραφή και ερμηνεία ενός πίνακα του Robert Fludd από τον Manly P. Hall

Αυτή η εικόνα προέρχεται από τα σπάνια και δυσεύρετα γραπτά του Robert Fludd, του μεσαιωνικού Άγγλου αλχημιστή και Ροδόσταυρου, ο οποίος λέγεται ότι έφερε τις διδασκαλίες του C.R.C. από τη Γερμανία και ότι συνδέθηκε στενά με την πρώιμη ανάπτυξη τόσο του Τεκτονισμού όσο και του Ροδοσταυρισμού.

Η εικόνα αναπαριστά τις ιεραρχίες της φύσης και το μεγάλο μάθημά της για τον μελετητή της απόκρυφης φιλοσοφίας έγκειται στην αναλογία μεταξύ στοιχείων, χημικών ουσιών, πλανητών, θεών και ουράνιων ιεραρχιών. Ο πίνακας διαιρείται σε δύο μεγάλα τμήματα όπως το ωροσκόπιο της αστρολογίας.

Αυτό που βρίσκεται κάτω από την κεντρική οριζόντια γραμμή αντιπροσωπεύει την κατώτερη δημιουργία, ενώ αυτό που βρίσκεται επάνω συμβολίζει την ανώτερη δημιουργία. Καθώς η ανώτερη δημιουργία είναι η αιτία όλου του κόσμου, σε αυτόν τον χάρτη εκτίθενται οι υπερφυσικές ιεραρχίες και οι διάφορες νοήμονες δυνάμεις που βρίσκονται πίσω από την εκδήλωση.

Το πάνω μέρος του διαγράμματος συμβολίζει τη Τεκτονική Στοά και το σώμα του φωτισμένου Τέκτονα, ενώ το κάτω μέρος συμβολίζει την αφώτιστη άρνηση της ύπαρξης. Στους ομόκεντρους δακτυλίους τοποθετούνται τα ονόματα των Δυνάμεων του σύμπαντος, όπως αυτά απαντώνται στις διάφορες ιερές τέχνες και επιστήμες.

Τα ιερά Εβραϊκά ονόματα και τα Sephira της Εβραϊκής Qabballah βρίσκονται στα κενά μεταξύ των Α και Β. Οι υπερφυσικές ιεραρχίες των θεϊκών όντων και οι κορυφαίοι άγγελοι και κυβερνήτες των ιεραρχιών περνούν μέσα από τη σφαίρα που σηματοδοτείται από τη γραμμή του Β. Κάτω από το C. έχουμε τους αστρολογικούς κόσμους και κάτω από το D. τα φυσικά, χημικά, αλχημικά, ορυκτά και ζωικά βασίλεια που είναι τοποθετημένα όπως βρίσκονται στη φύση.

Στους εξωτερικούς δακτυλίους πέρα από το Α., βρίσκουμε τις πρωταρχικές αρχές της δημιουργίας με το ρόλο που παίζουν στην εξέλιξη ενός σύμπαντος, ενός ατόμου ή ενός πρωτοπλασματικού κυττάρου. Αυτή είναι μία από τις πιο περίπλοκες αλχημικές πλάκες και δεν μπορεί ποτέ να εξηγηθεί ικανοποιητικά μέχρι το άτομο να έχει ξεδιπλώσει έναν πολύ υψηλό βαθμό πνευματικής όρασης και διορατικότητας.

Το πέρασμα του ανθρώπου μέσα από τους πνευματικούς κόσμους της φύσης και η δωδεκαπλή συγκρότηση της δικής του σφαίρας και αλυσίδας είναι το αποτέλεσμα της συνειδητής μύησης, η οποία, μέχρι να λάβει χώρα, αποκρύπτετε από τον άνθρωπο - λόγω του δικού του συνειδησιακού περιορισμού - τα μυστήρια που είναι η παρακαταθήκη των σοφών.

Δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα μυστήρια στη φύση για εκείνους που έχουν κερδίσει το δικαίωμα να γνωρίζουν, ούτε υπάρχει κάτι κρυμμένο που δεν θα αποκαλυφθεί. Όμως ο μόνος τρόπος με τον οποίο το αόρατο μπορεί να έρθει σε συνειδητή εκδήλωση είναι όταν ο άνθρωπος αφαιρεί τα πέπλα του περιορισμού από τα μάτια του με την ανάπτυξη και την εξέλιξη.

Έτσι, οι πίνακες αυτοί έχουν ένα πολύ σπουδαίο νόημα, αλλά όπως και οι ιερές γραφές των Φωτισμένων, σφραγίζονται για πάντα από τους αδαείς λόγω της δικής τους άγνοιας.

Καμία απλή διανοητική δύναμη δεν είναι ικανή να αποκαλύψει τα θεία μυστήρια. Μόνο οι ιδιότητες της ψυχής, η υψηλότερη από τις πνευματικές αντανακλαστικές δυνάμεις, η συνένωση της πνευματικής λογικής και της μυστικιστικής διαίσθησης είναι ικανή να παράγει αληθινό φωτισμό.

Το πρώτο βήμα για τη μελέτη αυτών των πινάκων δεν είναι ούτε η ανάγνωση ούτε ο διαλογισμός, αλλά η πρακτική αυτο-αναγέννηση που θα δώσει στην ανώτερη δύναμη μέσα στον άνθρωπο την ευκαιρία να εκφράσει τη δική της παντοδύναμη γνώση. Αυτή η πλάκα περιέχει ολόκληρο το μυστικό της πνευματικής κυριαρχίας και της αναλογίας, αλλά δεν μπορούν να ειπωθούν περισσότερα γι' αυτήν από το ότι κάθε άτομο πρέπει να αρχειοθετήσει από τους δικούς του οργανισμούς το κλειδί που θα ξεκλειδώσει τα μυστήριά της, διότι οι σοφοί σχεδίασαν αυτά τα πράγματα για τη χρήση των σοφών και το τίμημα της κατανόησης των λόγων των Φωτισμένων είναι να φωτιστείς εσύ ο ίδιος.

Αυτό γίνεται όταν το φως του πνεύματος λάμπει για να αναδείξει τα χρώματα στην τυπωμένη σελίδα μέσα από το αναγεννημένο φανάρι του φιλοσόφου - τον δικό του επταπλό σωματικό οργανισμό.


Πέμπτη 29 Σεπτεμβρίου 2022

Η Οδός του Ερμή από τον Wouter J. Hanegraaff


Κεφάλαιο 8 Το να γίνεσαι ζωντανός

Η Οδός του Ερμή

Θα δούμε ότι οι πληροφορίες που διαθέτουμε για την Ερμητική πρακτική, όσο πενιχρές και αν είναι, περιέχουν στοιχεία τυπικών τελετουργικών ή ιεροτελεστικών πράξεων με την ακριβή έννοια του όρου. Είχαν σημαντικό και ίσως ακόμη και κρίσιμο ρόλο στην πρόοδο του υποψηφίου από την άγνοια στην πνευματική αναγέννηση και θεοποίηση. Παρ' όλα αυτά, θα υποστηρίξω ότι η Οδός του Ερμή στο σύνολό της γίνεται ευκολότερα κατανοητή με όρους πνευματικής εκπαίδευσης παρά με εκείνους ενός τυπικού τελετουργικού συστήματος ή μεθόδου. Με άλλα λόγια, ενώ η διάσταση της πνευματικής πρακτικής και μεταμόρφωσης ήταν απολύτως κεντρική για την Οδό του Ερμή, δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι πήρε τη μορφή μιας προδιαγεγραμμένης "συνεκτικής πορείας", κατά την οποία ο υποψήφιος έπρεπε να περάσει από μια τακτική σειρά μυητικών βημάτων. Αντίθετα, ήταν κατανοητό ότι αν ο υποψήφιος ήταν έτοιμος, θα μπορούσε να του χορηγηθεί μια έντονη μεταμορφωτική εμπειρία που θα είχε ως αποτέλεσμα το άνοιγμα ενός νέου, προηγουμένως απρόσιτου επιπέδου συνείδησης.

Μια τέτοια εμπειρία έχουμε ήδη συναντήσει στο οραματικό επεισόδιο του CH I. σε αυτό το κεφάλαιο και στο κεφάλαιο 9 θα συζητήσουμε τις δύο άλλες κύριες περιπτώσεις, που περιγράφονται στο CH XIII και στο NH VI6. Θεωρώ σημαντικό να τονίσω ότι, με την πιθανή εξαίρεση της τελευταίας περίπτωσης, τα περισσότερα από αυτά τα βιωματικά συμβάντα περιγράφονται ως αρχόμενα απροσδόκητα και σαν αυθόρμητα. Δεν προκαλούνται σκόπιμα από μια τελετουργική τεχνική, αλλά περιγράφονται ότι συμβαίνουν επειδή ο υποψήφιος έχει φτάσει σε ένα σημείο της εκπαίδευσης και της εσωτερικής του ανάπτυξης όπου μια τέτοια εμπειρία καθίσταται δυνατή. Στη συνέχεια, μόλις η διαδικασία ξεκινήσει, ο πνευματικός δάσκαλος γνωρίζει τι πρέπει να κάνει και μπορεί να καταφύγει σε τύπους και τελετουργικές πράξεις που προβλέπονται για τέτοιες περιπτώσεις. Ωστόσο, όταν η διαδικασία στέφεται με επιτυχία, αυτό γίνεται αντιληπτό ως θεϊκό δώρο στο οποίο μαθητής και δάσκαλος ανταποκρίνονται με άφθονες εκφράσεις ευγνωμοσύνης και χαράς. Ως εκ τούτου, πρέπει να είμαστε πολύ ακριβείς στις διατυπώσεις μας: ο υποψήφιος δεν λαμβάνει αυτή την πνευματική ευλογία ούτε από μια καθαρή κυρίαρχη πράξη της θείας χάρης, ούτε την αποκτά ως αποτέλεσμα των πράξεών του.30 

Αντίθετα, μας λένε για πρακτικούς που έκαναν όλα όσα ήταν απαραίτητα για να μπορέσουν να λάβουν ένα τέτοιο δώρο, αλλά όταν το λαμβάνουν, αυτό συμβαίνει επειδή ο Θεός με την απεριόριστη γενναιοδωρία του ανταποκρίνεται δίνοντάς τους πράγματι το δώρο.  Η απόχρωση της ευγνωμοσύνης είναι σημαντική. Σκεφτείτε τη διαφορά ανάμεσα στο να παραγγείλετε ένα όμορφο βιβλίο και να το πληρώσετε, σε αντίθεση με το να ελπίζετε ότι μπορεί να το λάβετε ως δώρο γενεθλίων - και στη συνέχεια να το λάβετε.31

Τα κυριότερα στοιχεία της κοινοτικής πρακτικής που προτείνουν οι πηγές είναι οι προσευχές ή οι ύμνοι, και φαίνεται ότι τις συναντήσεις ακολουθούσε χορτοφαγικό γεύμα.  Καθώς οι ασκούμενοι συγκεντρώνονταν, πιθανότατα ξεκινούσαν τις συνεδρίες τους με μια προσευχή για θεία έμπνευση ή με μια στιγμή διαλογιστικής σιωπής. Ως εκ τούτου, στην αρχή του Ασκληπιού, μας λένε ότι το δωμάτιο σιωπά ενώ οι τέσσερις άνδρες αισθάνονται τη θεϊκή παρουσία να καταλαμβάνει το χώρο,32 και το βιωματικό μέρος του NH VI6 αρχίζει με μια προσευχή.33 Τι συνέβη στη συνέχεια;  Υποθέτω ότι ένα μεγάλο μέρος της πραγματικής πρακτικής θα γινόταν στο σπίτι, με τη μορφή διαλογιστικών ασκήσεων που επικεντρώνονται στην ηρεμία των σωματικών παθών, στην επίτευξη μιας κατάστασης ψυχραιμίας και στην εκμάθηση της συγκέντρωσης στην αληθινή πραγματικότητα. Ως εκ τούτου, θα ήταν λογικό ότι κατά τη διάρκεια των κοινοτικών συναντήσεων, οι ασκούμενοι θα ζητούσαν συμβουλές από τους πρεσβύτερους σχετικά με το πώς να αντιμετωπίσουν προβλήματα ή εμπόδια που συναντούσαν στην καθημερινή τους πρακτική, πώς να διαλογιστούν πιο αποτελεσματικά ή πώς να ανταποκριθούν σε αλλαγές στη συνείδηση ή σε απροσδόκητα φαινόμενα που μπορεί να συνέβαιναν.  Φαίνεται πιθανό ότι μέρος των συναντήσεων θα αφιερώνονταν σε κάποια μορφή ομαδικού διαλογισμού υπό την καθοδήγηση του αρχηγού.

Τότε, φυσικά, οι δάσκαλοι θα έδιναν διαλέξεις και θα συμμετείχαν σε συζητήσεις του είδους τι βρίσκουμε στις Ερμητικές Πραγματείες.  Εδώ συναντάμε το περιβόητο ζήτημα των "γενικών λόγων" (genikoi logoi) που αναφέρονται κάπως τακτικά στις Ερμητικές πραγματείες.34 Είμαι πεπεισμένος από το επιχείρημα του Christian Wildberg ότι αυτή η έκφραση δεν είχε ποτέ σκοπό να αναφερθεί σε "κάποιο είδος μυστηριωδώς χαμένης συλλογής εισαγωγικών Ερμητικών πραγματειών", όπως έχουν υποθέσει οι περισσότεροι μελετητές, αλλά απλώς σε προφορικές οδηγίες και συζητήσεις.35  Οι στενές συναντήσεις μεταξύ δασκάλων και μαθητών πρέπει να βρίσκονταν στο επίκεντρο της Ερμητικής πρακτικής, και θα ήθελα να υπενθυμίσω στον αναγνώστη τη συζήτησή μου για την προφορική διδασκαλία και την αμεσότητα.36 Όπως έχει ήδη προταθεί, σε μια κοινωνία χωρίς γρήγορες και αποτελεσματικές δημόσιες συγκοινωνίες, είναι απίθανο τα μέλη πολύ μικρών πνευματικών κοινοτήτων να μπορούσαν να συναντώνται σε πολύ τακτική βάση. Όποτε μπορούσαν να το κάνουν, αυτό θα ήταν ένα σημαντικό γεγονός γι' αυτούς, μια πολύτιμη ευκαιρία για τους μαθητές να συναντήσουν τους δασκάλους τους πρόσωπο με πρόσωπο, και έτσι μπορούμε κάλλιστα να υποθέσουμε ότι οι μαθητές θα κρατούσαν σημειώσεις για να μην ξεχάσουν τα βασικά στοιχεία αυτών των πολύτιμων ανταλλαγών.  Ωστόσο, αν δεν κατείχαν τη στενογραφία, θα ήταν αδύνατο να παράγουν πλήρη και ακριβή απομαγνητοφωνημένα κείμενα σε πραγματικό χρόνο, και ακόμη και αν μπορούσαν, αυτό θα τους έκανε να ασχολούνται με τις σημειώσεις εις βάρος της προσοχής στο περιεχόμενο και της αλληλεπίδρασης με τους καθηγητές τους.

Επομένως, δεν θα μπορούσε να έχει λειτουργήσει έτσι.  Για να παραμείνουν σε επαφή μεταξύ των συναντήσεων και να εξασφαλίσουν κάποιο βαθμό ενότητας στη διδασκαλία, θα ήταν απόλυτα λογικό οι επικεφαλής των συνεδριών να κυκλοφορούν επιμελημένες πραγματείες με εξιδανικευμένες περιγραφές του τι υποτίθεται ότι έπρεπε να μάθουν οι αφοσιωμένοι και τι θα μπορούσε να τους συμβεί αν παρέμεναν στο μονοπάτι. Έτσι φτάνουμε σε έναν συνδυασμό προφορικής διδασκαλίας (οι "γενικοί λόγοι") και γραπτού υλικού (οι ερμητικές πραγματείες).  Είναι αυτονόητο ότι, δεδομένης της έλλειψης αδιάσειστων δεδομένων, αυτή η αναπαράσταση πρέπει αναγκαστικά να είναι σε κάποιο βαθμό υποθετική, αλλά αν δεν προκύψουν καλύτερα σενάρια, φαίνεται ο πιο οικονομικός τρόπος για να εξηγήσουμε γιατί παρήχθη η Ερμητική μας λογοτεχνία και πώς μπορεί να λειτούργησε σε αυτές τις κοινότητες και τα δίκτυα. Η περαιτέρω πρότασή μου είναι ότι το μέγεθος αυτών των κοινοτήτων μπορεί να ήταν αντιστρόφως ανάλογο με την αφθονία των γραπτών πραγματειών που φαίνεται να κυκλοφορούσαν.  

Η ανάγκη για γραπτές οδηγίες θα ήταν κάπως λιγότερο επείγουσα για τις κοινότητες που ήταν αρκετά μεγάλες ώστε να έχουν συχνές τοπικές συναντήσεις, όπως οι Χριστιανοί. Ακριβώς αν οι Ερμητικές κοινότητες ήταν μικρού μεγέθους, με τους συμμετέχοντες διασκορπισμένους σε μεγάλες περιοχές, θα χρειάζονταν γραπτές πραγματείες για να παραμείνουν σε επαφή μεταξύ τους.

Κατά πάσα πιθανότητα, οι συναντήσεις θα έκλειναν με μια προσευχή ευχαριστίας ή δοξολογίας, ενδεχομένως με τη μορφή ύμνου.37 Από αυτό έχουμε δύο παραδείγματα: τον Λόγο Τελέιο και το CH V.38 Η τελευταία προσευχή έρχεται στο τέλος μιας διάλεξης για την θέαση του πανταχού παρόντος αλλά αόρατου Θεού του CH XI, ο οποίος ο ίδιος δεν έχει εικόνα αλλά περιέχει όλα τα πράγματα στην άυλη φαντασία του, το aiōn ή "τρίτο είδος":

Κάνει όλα τα πράγματα να φαίνονται, αλλά δεν εμφανίζεται ο ίδιος. Δημιουργεί αλλά ο ίδιος δεν δημιουργείται.  Δεν είναι στη φαντασία αλλά φαντάζεται όλα τα πράγματα (en phantasiāi de <ouk esti> panta phantasiōn).  Διότι υπάρχει φαντασία μόνο για τα παραγόμενα πράγματα. Το να γεννηθείς σημαίνει να εμφανιστείς στη φαντασία.39

Σημειώστε πόσο ριζοσπαστικό είναι αυτό: κυριολεκτικά οτιδήποτε γεννιέται είναι στην πραγματικότητα φαντασμένο από τον Θεό.  Και πάλι, για να κατανοήσουμε τέτοιες δηλώσεις πρέπει να ξεμάθουμε τη συνήθη παραδοχή μας ότι κάτι που φαντάζεται δεν είναι πραγματικό: αντίθετα, εδώ διαβάζουμε ότι ο Θεός κάνει την πραγματικότητα να εμφανίζεται ακριβώς με το να τη φαντάζεται. Επομένως, όταν ο Θεός "φαντάζεται τα πάντα", αυτό δεν έχει καμία σχέση με τη δική μας ιδέα της "φαντασίωσης" ή της ονειροπόλησης, αλλά εννοεί την ενεργό παραγωγή (παραγωγή, δημιουργία, γέννηση, προαγωγή) εικόνων από τον ίδιο.

Ο ίδιος ο ύμνος40 ασχολείται με το τι συνεπάγεται η δοξολογία μιας τέτοιας θεότητας.  Πώς πρέπει να δοξαστεί, αφού φαίνεται αμφίβολο (τουλάχιστον) αν μπορεί κανείς να μιλήσει καθόλου γι' αυτόν ή να του απευθυνθεί επαρκώς; 41 Πού πρέπει να στρέψει κανείς το βλέμμα του όταν δοξάζει μια θεότητα που δεν υπάρχει στο χώρο - προς τα πάνω, προς τα κάτω, προς τα έξω, προς τα μέσα;  Πότε θα πρέπει να γίνεται αυτό, αφού δεν βρίσκεται ούτε στο χρόνο; Για ποιο πράγμα θα πρέπει να τον επαινέσει κανείς - γι' αυτό που δημιούργησε ή γι' αυτό που δεν δημιούργησε, γι' αυτό που είναι φανερό ή γι' αυτό που είναι κρυμμένο; Και τέλος, γιατί πρέπει να το κάνει κανείς; Η θεία πηγή "δίνει τα πάντα και δεν δέχεται τίποτα "42 διότι αποκλειστικά από αυτόν πηγάζουν τα πάντα και φέρονται στην εκδήλωση. Αυτό δεν μπορεί παρά να σημαίνει ότι δεν έχει ανάγκη ούτε καν να λάβει έπαινο.  Στην πραγματικότητα, εφόσον ο Θεός είναι πραγματικά μόνος, αυτό δεν σημαίνει ότι το πρόσωπο που τον επαινεί επαινεί τελικά τον εαυτό του;  "Διότι εσύ είσαι ό,τι είμαι, ό,τι κάνω, ό,τι λέω".43 Παραδόξως, λοιπόν, η θεία πηγή δοξάζεται εδώ για το γεγονός ότι ούτε μπορεί ούτε χρειάζεται να δοξαστεί!  Βλέπουμε εδώ πώς η ριζοσπαστική μη δυαδικότητα της Ερμητικής πνευματικότητας θα μπορούσε να θεωρηθεί ότι υπονομεύει την ίδια τη δυνατότητα των ανθρώπων να "αλληλεπιδρούν" πραγματικά με τον Θεό, είτε τελετουργικά είτε με άλλο τρόπο.  Η δυϊστική ψευδαίσθηση της ετερότητας που απαιτείται για μια τέτοια αλληλεπίδραση είναι ακριβώς αυτό που πρέπει να ξεπεραστεί.  Θυμίζοντας και πάλι τον Ιάμβλιχο, η πρόταση είναι ότι μάλλον απολύτως κανείς εκτός από τον ίδιο τον Θεό δεν είναι ποτέ πραγματικά ενεργός.

Το άλλο παράδειγμα μιας κοινοτικής τελικής προσευχής βρίσκεται στο τέλος του Ασκληπιού, ενώ προηγούνται κάποιες σπάνιες και επομένως πολύτιμες λεπτομέρειες που αναφέρονται σε πραγματική τελετουργική πρακτική. Καθώς ο Ερμής, ο Ασκληπιός, ο Τατ και ο Άμμων εγκαταλείπουν το ιερό, αρχίζουν να προσεύχονται με τα πρόσωπά τους στραμμένα προς το νότο. Αυτό φαίνεται αινιγματικό, διότι το κείμενο εξηγεί: "Αν κάποιος θέλει να απευθυνθεί στον Θεό κατά τη δύση του ηλίου, θα πρέπει να στρέψει το βλέμμα του προς αυτή την κατεύθυνση, και ομοίως κατά την ανατολή του ηλίου προς την κατεύθυνση της ανατολής".44 Επομένως, δεν θα έπρεπε να είναι στραμμένοι προς τη Δύση; Η σύγχυση φαίνεται να προέρχεται από ένα υπόβαθρο στον παραδοσιακό Αιγυπτιακό πολιτισμό: η γη φανταζόταν σε σχήμα ανθρώπου ξαπλωμένου ανάσκελα, με το κεφάλι του στο νότο να κοιτάζει τους ουρανούς, και είδαμε ότι η ίδια η Αίγυπτος θεωρούνταν ως η "καρδιά" που βρίσκεται στο κέντρο του κόσμου. Επομένως, θα ήταν λογικό οι Αιγύπτιοι να στρέφουν το βλέμμα τους προς το νότο, προς την Άνω Αίγυπτο, καθώς ο Νείλος έρεε και από εκείνη την κατεύθυνση. 45 Ακόμα, καθώς ο ήλιος ήταν η πιο προφανής ορατή αντανάκλαση της θεϊκής πηγής της Ζωής και του Φωτός, για τους πιστούς του Ερμή θα ήταν επίσης λογικό να κοιτούν ανατολικά κατά τις πρωινές προσευχές και δυτικά κατά την προσευχή στο ηλιοβασίλεμα. Το πώς ακριβώς έλυσαν αυτό το δίλημμα δεν είναι απολύτως σαφές.

Και στη συνέχεια υπάρχει μια άλλη λεπτομέρεια με τελετουργικές προεκτάσεις. Είδαμε ότι ο Ασκληπιός συγκρούστηκε ήδη με τον Ερμή για το ζήτημα των αγαλμάτων, και λίγο πριν το τέλος κάνει άλλο ένα ενοχλητικό ολίσθημα. Ενώ ο Ερμής και ο Άμμων προσεύχονται ήδη, αρχίζει να ψιθυρίζει στον Τατ: "μήπως θα έπρεπε να προτείνουμε στον πατέρα σου να προσθέσει λιβάνι και αρώματα στις προσευχές μας;" Ο Ερμής τον ακούει, διακόπτει την προσευχή και τον επιπλήττει αυστηρά. Τα καμένα αφιερώματα μπορεί να είναι μια χαρά για τους θεούς που είναι κλεισμένοι στους ναούς τους, αλλά είναι ιεροσυλία να τα χρησιμοποιείς όταν προσεύχεσαι στην ίδια τη θεία Πηγή, η οποία δεν στερείται τίποτα, επειδή είναι ήδη τα πάντα και περιέχει όλα όσα υπάρχουν. Έτσι συναντάμε και πάλι το ίδιο μοτίβο όπως στην προσευχή του CH V 10-11. Θέλοντας να προσφέρει κάτι υλικό στην Πηγή, ο Ασκληπιός χάνει τελείως το νόημα: θεωρεί ότι απευθύνεται σε αυτήν σαν να πρόκειται για μια ακόμη τοπική θεότητα που λαχταράει θυσίες στο ναό της.

Το καλύτερο "λιβάνι" που μπορούν να προσφέρουν τα ανθρώπινα όντα στην Πηγή είναι η απλή ευγνωμοσύνη της καρδιάς για τη συμπαντική παρουσία της Ζωής και του Φωτός. Προερχόμενη από τον Ερμή, ο οποίος μόλις υπερασπίστηκε την πρακτική της ζωοποίησης αγαλμάτων (η οποία πάντα περιλάμβανε θυμίαμα kuphi και άλλα είδη τελετουργικών προσφορών), αυτή η διόρθωση υποδηλώνει ότι οι Ερμητικοί ασκούμενοι μπορεί να μην ήταν εντελώς αντίθετοι με τις συνήθεις θυσιαστικές πρακτικές, αρκεί να ήταν καλά κατανοητό ότι μόνο λόγια ειλικρινούς σεβασμού θα πρέπει να προσφέρονται στην ίδια την Πηγή. Φαίνεται ότι οι Ερμητιστές αναφέρονταν σε τέτοιες προσευχές που προσφέρονταν στον Θεό ως logikē thusia, "λεκτικές προσφορές "49

Η ίδια η προσευχή έχει προσελκύσει την επιστημονική προσοχή κυρίως επειδή παράλληλες εκδοχές της έχουν διασωθεί στους Ελληνικούς "μαγικούς" παπύρους και στη συλλογή του Ναγκ Χαμάντι. Η ριζοσπαστική μη δυαδικότητα του CH V 10-11 δεν είναι εμφανής εδώ, και ξεκινά με κάποιες αρκετά συμβατικές εκφράσεις ευγνωμοσύνης. Στη συνέχεια, η θεότητα ευχαριστείται πιο συγκεκριμένα για τα τρία δώρα του νου, του λόγου και της γνώσης: "το νου για να σε κατανοήσουμε (ή " νοήσουμε": noēsōmen, ⲛⲟⲉⲓ), το λόγον για να γίνουμε ερμηνευτές σου, και τέλος τη γνώση (gnōsis) για να σε γνωρίσουμε". 50 Όλα αυτά έχουν απόλυτο νόημα: η επίτευξη της gnōsis είναι το ζητούμενο του μονοπατιού, μπορούμε να τη λάβουμε μόνο χάρη στη νοητική μας ικανότητα, και χάρη στο λόγο μπορούμε να επικοινωνήσουμε με τους άλλους για να μιλήσουμε εκ μέρους της θεότητας. Η προσευχή συνεχίζει ευχαριστώντας τον Θεό που πράγματι θεοποίησε τους ασκούμενους, όχι μετά τον θάνατο, αλλά ήδη κατά τη διάρκεια της παρούσας κατάστασης της ενσάρκωσής τους,53 ώστε να είναι σε θέση να λάβουν την γνώση:

Σε γνωρίσαμε, ω νοητικό Φως! Ω Ζωή της ζωής, σε γνωρίσαμε! Ω μήτρα όλων των γενεών, σε γνωρίσαμε! Ω μήτρα γονιμοποιημένη από τη φύση του Πατέρα, σε γνωρίσαμε! Ω αιώνια φύση του γεννήτορα Πατέρα, δες πόσο σεβόμαστε την καλοσύνη σου! Αυτό και μόνο σου ζητάμε: δεν θέλουμε να χάσουμε τη γοητεία σου. Επιθυμούμε μόνο αυτή τη διαβεβαίωση: ότι δεν θα αποτύχουμε σε αυτόν τον τρόπο ζωής.

Επομένως, οι ασκούμενοι μόλις είχαν μια εμπειρία άμεσης γνώσης της αιώνια γόνιμης πηγής της Ζωής και του Φωτός που συντηρεί την ίδια τους την ύπαρξη. Αλλά ενώ εξακολουθούν να αισθάνονται γεμάτοι από τη δύναμή της, φαίνεται ήδη να φοβούνται λίγο μήπως χάσουν την ένταση της εμπειρίας μόλις επιστρέψουν στην κανονική τους ζωή και εκτεθούν ξανά στην καθημερινή γοητεία των αισθήσεων. Πώς διασφαλίζετε ότι η γνώση σας δεν θα είναι παροδική αλλά διαρκής και μόνιμη; Μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτό ήταν ένα σημαντικό θέμα συζήτησης για τους ασκούμενους αφού είχαν ολοκληρώσει την προσευχή τους, αγκαλιάσει ο ένας τον άλλον και κάθισαν μαζί για ένα καθαρό χορτοφαγικό γεύμα. Φαίνεται ότι κατέληξαν σε συμφωνία σχετικά με τη λύση: για να απολαύσει κανείς την γνώση σε μόνιμη βάση, θα πρέπει να ξαναγεννηθεί.

Από το βιβλίο : Ερμητική πνευματικότητα και ιστορική φαντασία : τροποποιημένες καταστάσεις γνώσης στην ύστερη αρχαιότητα (2022) από τον Wouter J. Hanegraaff.

Κυριακή 11 Σεπτεμβρίου 2022

Nicolas Flamel 'Το Βιβλίο των Ιερογλυφικών Εικόνων'


Nicolas Flamel 'Το Βιβλίο των Ιερογλυφικών Εικόνων'

Έβδομη Φιγούρα

Ένας Άνδρας σαν τον Άγιο Πέτρο, ντυμένος με κόκκινο πορτοκαλί χιτώνα, που κρατάει ένα κλειδί στο δεξί του χέρι, και βάζει το αριστερό του χέρι σε μια Γυναίκα ντυμένη με πορτοκαλί χιτώνα, η οποία γονατίζει στα πόδια του, κρατώντας έναν πάπυρο, όπου είναι γραμμένο Christe Precor, esto pius. Σε παρακαλώ, Χριστέ μου, δείξε μου έλεος.

Επεξήγηση αυτού του σχήματος.

Κεφάλαιο 9 

Κοιτάξτε αυτή τη Γυναίκα ντυμένη με πορτοκαλί ρόμπα, η οποία μοιάζει με την Perrenelle στη φυσική της κατάσταση, όπως ήταν στην εφηβεία της. Ζωγραφίζεται με τον τρόπο της ικέτιδας, γονατιστή, με τα χέρια ενωμένα, στα πόδια ενός άνδρα, ο οποίος κρατάει ένα κλειδί στο δεξί του χέρι, την ακούει με χάρη και στη συνέχεια απλώνει το αριστερό του χέρι πάνω της. Θέλετε να μάθετε τι αντιπροσωπεύει αυτό; Είναι η Λίθος, η οποία ζητά σε αυτή την Λειτουργία δύο πράγματα από τον Ηλιακό Υδράργυρο των Φιλοσόφων (που απεικονίζεται με τη μορφή Ανθρώπου), δηλαδή, τον Πολλαπλασιασμό και μια πλουσιότερη συνήθεια. Το οποίο πρέπει να αποκτήσει αυτή τη στιγμή εδώ. Έτσι ο Άνθρωπος, βάζοντας το χέρι του στον ώμο της, της το παραχωρεί. Αλλά γιατί ζωγραφίσατε μια γυναίκα; Θα μπορούσα κάλλιστα να είχα ζωγραφίσει έναν Άνδρα ή έναν Άγγελο όπως και μια Γυναίκα: (γιατί οι φύσεις είναι τώρα όλες πνευματικές και σωματικές, αρσενικές και θηλυκές), αλλά μου άρεσε περισσότερο να σε βάλω να ζωγραφίσεις μια Γυναίκα, ώστε να κρίνεις ότι ζητάει μάλλον πολλαπλασιασμό παρά οτιδήποτε άλλο, γιατί αυτές είναι οι πιο φυσικές και κατάλληλες επιθυμίες του Θηλυκού.

Για να σου δείξω ακόμη περισσότερο ότι ζητάει πολλαπλασιασμό, ζωγράφισα τον Άνθρωπο στον οποίο προσεύχεται, με τη μορφή μιας Αγίας Λίθου, που κρατάει ένα Κλειδί και έχει τη δύναμη να ανοίγει και να κλείνει, να δένει και να λύνει. Καθώς οι ζηλόφθονοι φιλόσοφοι δεν μίλησαν ποτέ για Πολλαπλασιασμό παρά μόνο με αυτούς τους κοινούς όρους της Τέχνης. Ανοίγουν, κλείνουν, δένουν, λύνουν. Το έχουν ονομάσει άνοιγμα και λύσιμο κάνοντας το Σώμα (το οποίο είναι πάντα σκληρό και σταθερό) μαλακό, ρευστό και ρέον σαν νερό, και το κλείσιμο ή το δέσιμο το πήζει και μετά με ισχυρότερη αφαίρεση, το ξαναβάζει άλλη μια φορά στη μορφή του Σώματος.

Γι' αυτό έπρεπε να αναπαραστήσω έναν Άνθρωπο με ένα κλειδί, για να σας διδάξω ότι πρέπει τώρα να ανοίγετε και να κλείνετε, δηλαδή να πολλαπλασιάζετε τις φύτρες που βλαστάνουν και τις φύτρες που αναπτύσσονται. Διότι όσες φορές θα διαλύσεις και θα στερεώσεις, τόσες φορές θα πολλαπλασιαστούν αυτές οι Φύσεις σε ποσότητα, ποιότητα και αρετή, σύμφωνα με τον Πολλαπλασιασμό του δέκα, από τον αριθμό αυτό που έρχεται σε εκατό, από εκατό σε χίλιες, από χίλιες σε δέκα χιλιάδες, από δέκα χιλιάδες σε εκατό χιλιάδες, από εκατό χιλιάδες σε ένα εκατομμύριο, και από εκεί με την ίδια Λειτουργία στο άπειρο, όπως έκανα τρεις φορές, για τις οποίες δοξάζω τον Θεό. Και όταν το Ελιξίριό σου οδηγηθεί έτσι στο άπειρο, ένας κόκκος του πέφτει πάνω σε μια λιωμένη μεταλλική ποσότητα τόσο βαθιά και απέραντη όσο ο Ωκεανός, θα τη βάψει και θα τη μετατρέψει σε ένα πολύ τέλειο Μέταλλο, δηλαδή σε Ασήμι ή Χρυσό, ανάλογα με το πώς θα έχει εμποτιστεί και ζυμωθεί, διώχνοντας και απομακρύνοντας από τον εαυτό του όλη την ακάθαρτη και ξένη ύλη, η οποία ενώθηκε στην πρώτη του πήξη.

Για τον ίδιο λόγο που ζωγράφισα ένα Κλειδί πάνω στον Άνθρωπο, το οποίο έχει τη μορφή του Αγίου Πέτρου, για να δείξω ότι η Λίθος πρέπει να ανοίγει και να κλείνει για να πολλαπλασιάζεται, για τον ίδιο λόγο, επίσης, για να σου δείξω με ποιον Υδράργυρο πρέπει να το κάνεις αυτό, έδωσα στον Άνθρωπο ένα κόκκινο πορτοκαλί ένδυμα και ένα πορτοκαλί στη Γυναίκα.

Αυτό δεν είναι αρκετό για να βγω από τη σιωπή του Πυθαγόρα και να σου διδάξω ότι η Γυναίκα, δηλαδή η Λίθος μας, ζητά να έχει τον πλούσιο στολισμό και το χρώμα του Αγίου Πέτρου. Έχει γράψει στον κύλινδρο της Christo precor esto pius: Ιησούς Χριστός να είσαι ευγενικός μαζί μου, σαν να έλεγε: Κύριε, να είσαι ευγενικός μαζί μου και να μην αφήσεις αυτόν που έφτασε σε αυτό το σημείο να τα χαλάσει όλα με πολύ φωτιά. Είναι αλήθεια ότι από τώρα και στο εξής δεν θα φοβάμαι πλέον τους Εχθρούς και ότι κάθε φωτιά θα είναι ίση με μένα: ωστόσο, το Δοχείο που με περιέχει είναι πάντα εύθραυστο. Διότι αν η φωτιά αυξηθεί υπερβολικά, θα σκάσει, και το σκάσιμο θα με παρασύρει, και δυστυχώς θα με σπείρει ανάμεσα στις στάχτες.

Προσέξτε, λοιπόν, τη φωτιά σας σε αυτό το βήμα, ρυθμίζοντας και κυβερνώντας απαλά με υπομονή αυτή την αξιοθαύμαστη πεμπτουσία, γιατί πρέπει να αυξήσει τη φωτιά της, αλλά όχι υπερβολικά. Και προσευχηθείτε στην κυρίαρχη καλοσύνη να μην επιτρέψει στα κακά πνεύματα που φυλάνε τα ορυχεία και τους θησαυρούς να καταστρέψουν τη λειτουργία σας ή να γοητεύσουν την όρασή σας, όταν εξετάζετε αυτές τις ακατανόητες κινήσεις αυτής της πεμπτουσίας στο δοχείο σας.

Παρασκευή 9 Σεπτεμβρίου 2022

Μια Χριστιανική Μύηση μέσα στο Ερμητικό Μυστήριο (Lodovico Lazzarelli : The Hermetic Writings and Related Documents)

Μια Χριστιανική Μύηση μέσα στο Ερμητικό Μυστήριο 

Το βιβλίο 'Crater Hermetis' είναι ένα έργο σημαντικής λεπτότητας και βάθους και αξίζει να το διαβάσετε και να το ξαναδιαβάσετε. Όσο περισσότερο το μελετά κανείς, τόσο περισσότερο εντυπωσιάζεται από την επιδεξιότητα με την οποία ο Lazzarelli ξεδιπλώνει το μήνυμά του στον αναγνώστη, από την εσωτερική συνοχή αυτού του μηνύματος και από την πρωτοτυπία του. Το κείμενο έχει μια σκόπιμη αλλά ευέλικτη δομή, η οποία μπορεί να συνοψιστεί ως εξής:

1. Εισαγωγή (1.1-2.2)

2. Ο Ερμής για την Αυτογνωσία (2.3-5.2)

-Μια προσευχή στον Θεό (5.3)

3. Το νόημα των δέντρων του Παραδείσου (6.1-9.4)

4. Το νόημα των γυναικών στις Παροιμίες (10.1-12.4)

5. Το πνευματικό νόημα των μύθων (13.1-13.4)

6. Το νόημα των "θυγατέρων των ανδρών" (14.1-14.5)

7. Η πτώση του ανθρώπου (15.1-16.3)

-Ένα θλιβερό παράπονο (17.1-2)

8. Η γνώση του εαυτού και του Θεού (18.1-20.5)

9. Η ανθρώπινη ψυχή και ο αληθινός άνθρωπος (21.1-22.3)

-Ο ύμνος της περισυλλογής (23.1-23.3)

10. Η γονιμότητα του Θεού (24.1-26.4)

-Ο ύμνος της θείας γέννησης (27.1)

11. Το μυστήριο (28.1-29.8)

12. Συμπέρασμα (30.1-30.4)

-Ένας ύμνος δοξολογίας (30.5-6)

Ο Lazzarelli αρχίζει περιγράφοντας πώς η δική του πνευματική αγωνία και σύγχυση -η αδυναμία του να κάνει μια επιλογή ανάμεσα στις πολλές αντίθετες απόψεις για την κατάκτηση της αληθινής ευτυχίας- επιλύθηκε τελικά με την ουράνια βοήθεια: "Αυτός που ήταν ο Ποιμάνδρης στον νου του Ερμή, καταδέχτηκε να εγκατασταθεί μέσα μου ως Χριστός Ιησούς και με παρηγόρησε φωτίζοντας το νου μου με το φως της Αλήθειας, όντας ο αιώνιος παρηγορητής" (Κρατήρας 1.2). Ακριβώς στην αρχή του διαλόγου, ο Lazzarelli κάνει λοιπόν έναν εξαιρετικά τολμηρό ισχυρισμό εντελώς χωρίς ιστορικό προηγούμενο, απ' όσο γνωρίζω - ο οποίος θα αποδειχθεί ουσιώδης για τη σωστή κατανόηση του μηνύματός του: το " πελώριο ον" Ποιμάνδρης, που είχε κάποτε εμφανιστεί στον Ερμή σε όραμα, "" δεν ήταν στην πραγματικότητα κανένας άλλος από τον ίδιο τον Χριστό, που αργότερα έγινε γνωστός με την ενσαρκωμένη μορφή του ως Ιησούς. Με παρόμοιο τρόπο ο Poimandres-Christ έχει πλέον εγκατασταθεί στον Lazzarelli, και έχει φωτίσει το πνεύμα του.

Δύσκολα θα μπορούσε να υπάρξει ισχυρότερος τρόπος για να υποστηρίξει ένας Χριστιανός τη θεία έμπνευση των ερμητικών γραπτών. Έχοντας φωτιστεί με τον ίδιο τρόπο όπως ο ίδιος ο Ερμής, ο Lazzarelli διεκδικεί τώρα ίση πνευματική εξουσία, ως δάσκαλος που μπορεί να μυήσει και άλλους με τη σειρά του. Ο βασιλιάς Ferrante και ο κύριος γραμματέας του θεωρούνται άξιοι αυτού του προνομίου.

Ακόμα στην ίδια σύντομη εισαγωγή, ο Lazzarelli πρέπει να αντλεί κάποια ικανοποίηση από το γεγονός ότι ο ίδιος επαινείται από τον Φερδινάνδο, με την εικονική παρουσία του διάσημου ποιητή Pontano, ως "ένας πολύ καλός ομιλητής", και συνεχίζει να τρίβεται στην ανωτερότητά του απαντώντας ότι παρ' όλα αυτά "δεν είναι έξω για να αναζητήσει τη λεκτική κομψότητα ... όπως οι Έλληνες, αλλά για να εκφράσει την ενεργό δύναμη των λέξεων, όπως οι σοφοί Αιγύπτιοι". Υπάρχουν κάποιες ενδιαφέρουσες προεκτάσεις εδώ. Η αντίθεση μεταξύ Ελληνικής και Αιγυπτιακής γλώσσας ταιριάζει σίγουρα με την απομάκρυνση του Λαζαρέλι από την Ελληνική μυθολογία ("το πηγάδι του Ελικώνα") ως βασική πηγή έμπνευσής του, αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι υποδεικνύει μια πτυχή της διδασκαλίας του που δεν έχει λάβει επαρκή προσοχή: τη σχετική έλλειψη ενδιαφέροντος για τη φιλοσοφία των Ελλήνων, η οποία είναι "ένας απλός θόρυβος λέξεων" σύμφωνα με το ερμητικό απόσπασμα που αναφέρεται εδώ. ΙΙΙ) Παραπάνω παρέθεσα ήδη το απόσπασμα από το Fasti XIII, το οποίο, αφού ταυτίζει τον Ποιμάνδρη με τον Χριστό, συνεχίζει αντιπαραβάλλοντας τον Πλάτωνα και τον Χριστιανισμό: "Δεν ακολουθούμε τον Σωκράτη, ούτε τα αρχαία ονόματα του Πλάτωνα, Χριστολάτρες αποκαλούμαστε, κατά το όνομα του Χριστού". Πράγματι, ενώ ο Lazzarelli ήταν προφανώς εξοικειωμένος με τις μεταφράσεις του Πλάτωνα από τον Marsilio Ficino (που τυπώθηκε το 1484), ο ρόλος του Πλάτωνα στον Κρατήρα είναι αξιοσημείωτα σεμνός και υποδεέστερος!" Σε πλήρη αντίθεση με την οπτική του Ficino, η αυθεντία του Πλάτωνα επισκιάζεται πλήρως από τη συντριπτική παρουσία του Ερμή Τρισμέγιστου. Με άλλα λόγια: ενώ ο Ficino ήταν πρωτίστως ένας Χριστιανός νεοπλατωνιστής, αν και με έντονο ενδιαφέρον για τα Hermetica, ο Lazzarelli πρέπει να χαρακτηριστεί ως ένας Χριστιανός Ερμητιστής με μέτριο μόνο ενδιαφέρον για τον Πλάτωνα.

Τέλος, θα πρέπει να προσέξουμε την πίστη του Λαζαρέλι στην "ενεργό δύναμη" ή λειτουργική αρετή του Αιγυπτιακού λόγου, σε αντίθεση με την Ελληνική γλώσσα που στερείται εγγενούς δύναμης και είναι χρήσιμη απλώς για φιλοσοφικές λογομαχίες. Το ίδιο κίνητρο το συναντήσαμε ήδη στον τρίτο πρόλογό του, με αναφορά στο C.H. XVI.1-2. Ο Lazzarelli πιστεύει ότι η ίδια η δύναμη του προφορικού λόγου μπορεί να επιφέρει μια πνευματική μεταμόρφωση στον μαθητή, και αναμφίβολα προσπαθούσε να μιμηθεί τον δικό του δάσκαλο Correggio, του οποίου οι αξιοσημείωτες ρητορικές ικανότητες αναγνωρίζονταν από φίλους και εχθρούς.

Η ανωτερότητα της Αιγύπτου τονίζεται περαιτέρω όταν ο Lazzarelli προχωρά να εξηγήσει ότι η αληθινή ευτυχία μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την αυτογνωσία. Το αληθινό νόημα του Δελφικού ρητού "γνώρισε τον εαυτό σου" πρέπει να κατανοηθεί όχι από ένα Ελληνικό πλαίσιο αλλά από την Αιγυπτιακή προοπτική των ερμητικών διδασκαλιών,':" Πράγματι η αρχική πηγή της σοφίας βρίσκεται στην Αίγυπτο, όπως εξηγεί ο Πορφύριος: "Οι πρώτοι από εκείνους που άρχισαν να μεταδίδουν την παράδοση ήταν εκείνοι που έπιναν τα διαυγή κύματα του Νείλου". Από εκεί εξαπλώθηκε στους Φοίνικες και τους Ασσύριους, και κυρίως στους Εβραίους. Ήταν ο Μωυσής -γεννημένος στην Αίγυπτο και "ο πιο μορφωμένος σε όλες τις τέχνες των Αιγυπτίων" (Πράξεις 7:22)- που μετέδωσε την αρχαία ερμητική σοφία στους Εβραίους μέσω της Πεντατεύχου. Όταν ο Ποντιανός εκφράζει κάποια έκπληξη για έναν τόσο υψηλό έπαινο του Ερμή, ο Λαζαρέλι απαντά: "Είμαι Xριστιανός, Ποντιανέ, αλλά δεν ντρέπομαι να είμαι και ερμητιστής. Αν μελετούσες τις διδασκαλίες του, θα διαπίστωνες ότι δεν έρχονται σε σύγκρουση με τα Χριστιανικά δόγματα". Όλη η αρχαία θεολογία, συμπεριλαμβανομένης της διδασκαλίας της Αγίας Τριάδας, έχει την καταγωγή της από τον Ερμή, και ως εκ τούτου, εξηγώντας τον δρόμο προς την αληθινή ευτυχία, ο Λαζαρέλι θα βασιστεί εξίσου στις διδασκαλίες του Ευαγγελίου και του Ερμή.

Επειδή όμως η αληθινή έννοια της αυτογνωσίας είναι "ένα μυστήριο της θεολογίας", θα πρέπει να προηγείται προσευχή για τη συζήτησή της. Αυτό που ακολουθεί είναι ο πρώτος από τους πέντε ύμνους που διανθίζουν τον Κρατήρα σε στρατηγικά σημεία. Ο Sosti, ο οποίος αποδίδει μεγάλη σημασία σε αυτούς τους ύμνους και τους συζητά όλους εκτενώς, τονίζει την "αδιαμφισβήτητη ποιητική ομορφιά" αυτού του πρώτου!" Ο Lazzarelli επικαλείται τον Θεό και την ευλογία Του για τη θεία διδασκαλία που πρόκειται να παραδώσει, και με τον τρόπο αυτό, υπαινίσσεται ήδη ορισμένα από τα κύρια θέματα που θα εξεταστούν αργότερα, όπως τα δέντρα του καλού και του κακού και η δημιουργία ενός "θεϊκού απογόνου". Μέσα στον ίδιο τον ύμνο, ο ίδιος ο Θεός απαντά στην προσευχή: "Μη φοβάσαι, προχώρα! ... Δες, σου δίνω τους λόγους μου".

Για να εξηγήσει την αληθινή έννοια της αυτογνωσίας, ο Lazzarelli παραθέτει τώρα το C.H. 1.18: "Αυξάνεστε, μεγαλώνετε και πολλαπλασιάζεστε, όλοι εσείς οι σπόροι και τα έργα των χεριών μου. Και εσείς, που σας δόθηκε κληρονομιά του νου, αναγνωρίστε την καταγωγή σας και προσέξτε την αθάνατη φύση σας και μάθετε ότι η αγάπη για το σώμα είναι η αιτία του θανάτου". Η πρόσκληση να "αναγνωρίσετε την καταγωγή σας και να προσέξετε την αθάνατη φύση σας" αναφέρεται στην αναγκαιότητα να γνωρίζει κανείς τον εαυτό του, τοποθετείται όμως σε ένα πλαίσιο που φαίνεται να συνδυάζει τη βιβλική πρόσκληση να είστε καρποφόροι και να πολλαπλασιάζεστε (Γένεση 1: 22, 28) με την προειδοποίηση ότι "η αγάπη για το σώμα είναι η αιτία του θανάτου". Αυτή η φαινομενική αντίφαση θα αποδειχθεί πολύ σημαντική για το μήνυμα του Lazzarelli. Στο σημείο αυτό, ο βασιλιάς τον διακόπτει: επιθυμεί να μάθει περισσότερα για την αναφορά στον ύμνο του Lazzarelli στα δέντρα του παραδείσου.

Άλλωστε, από εκεί ξεκίνησε το προπατορικό αμάρτημα, οπότε "η καταστροφή ολόκληρης της φυλής μας" εξαρτάται από αυτά, αλλά παρ' όλα αυτά, οι βιβλιοκριτικοί δεν έχουν εξηγήσει σχεδόν καθόλου τι σημαίνουν αυτά τα δέντρα. Ο Lazzarelli ξεκινά μια ενθουσιώδη εξήγηση, έχοντας ως αφετηρία τον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας. Σίγουρα είναι "καθαρή και αθεράπευτη ανοησία" να πιστεύει κανείς ότι η Βίβλος είχε σκοπό να μιλήσει για πραγματικά και υπαρκτά δέντρα. Αφού φροντίζει να επισημάνει ότι επιθυμεί να ισχυριστεί μόνο ό,τι θα εγκρίνει η Εκκλησία, ο Λαζαρέλι εξηγεί ότι στην πραγματικότητα πρέπει να κατανοηθούν αλληγορικά. Το δέντρο της ζωής σημαίνει "τον στοχασμό και τη γνώση των θεϊκών πραγμάτων", "τρώγοντας" μόνο από αυτό το δέντρο, ο άνθρωπος απολάμβανε την ευτυχία του νου και μια αθάνατη ύπαρξη στη συντροφιά των αγγέλων. 

Το δέντρο της ζωής σημαίνει "τον στοχασμό και τη γνώση των θεϊκών πραγμάτων", "τρώγοντας" μόνο από αυτό το δέντρο, ο άνθρωπος απολάμβανε την ευτυχία του νου και μια αθάνατη ύπαρξη στη συντροφιά των αγγέλων. Το δέντρο του καλού και του κακού, ωστόσο, σημαίνει "την επιθυμία και την αναζήτηση ατελών και υλικών πραγμάτων", και "τρώγοντας" από αυτό το δέντρο, ο άνθρωπος περιέπεσε στην αμαρτία.

Σε αυτό το σημείο ο βασιλιάς διατυπώνει μια ένσταση: αφού ο ίδιος ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο ως κάτι καλό και τέλειο, πώς θα μπορούσε να απαγορεύσει στον άνθρωπο να κοιτάξει το δημιούργημά του και να τον τιμωρήσει επειδή το εξέτασε και το λάτρεψε; Ο Lazzarelli σπεύδει να εξηγήσει -με αναφορά στον Ερμή και τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη- ότι δεν ήταν αυτό το σημείο που ήθελε να θέσει: είναι πράγματι αλήθεια ότι ο άνθρωπος μπορεί, μελετώντας τα πράγματα της δημιουργίας, να φτάσει σταδιακά στη θεώρηση του ίδιου του δημιουργού. Το να τρώει κανείς από το δέντρο του καλού και του κακού, ωστόσο, σημαίνει ότι επικεντρώνεται αποκλειστικά στα κτιστά πράγματα και τα αγαπά ως τον τελικό στόχο. Ο βασιλιάς είναι ικανοποιημένος από αυτή την εξήγηση, αλλά ζητά κάποιες περαιτέρω μαρτυρίες που να τον στηρίζουν. Σε απάντηση, ο Lazzarelli παραθέτει μια σειρά από αποσπάσματα από τις Παροιμίες. Το Παροιμίες 3:18 αναφέρεται στη θεία Σοφία ως "δέντρο ζωής για εκείνους που την κρατούν", και το Παροιμίες 5:18 αποκαλεί τη Σοφία "τη γυναίκα της νιότης σου". Η σοφία της σάρκας, από την άλλη πλευρά, αναφέρεται στις Παροιμίες 2:16-18 και 7:5 ως η "ξένη γυναίκα" που ανήκει σε άλλον, που χρησιμοποιεί γλυκά λόγια για να αποπλανήσει τον άνθρωπο και έχει ξεχάσει τη διαθήκη του Θεού. Το σπίτι της "κλίνει προς τον θάνατο, και τα μονοπάτια της προς τις πύλες της κόλασης". Ιδιαίτερα εντυπωσιακή από αυτή την άποψη είναι η παράθεση από τον Lazzarelli των Παροιμιών 9:13-18 για την "ανόητη και θορυβώδη γυναίκα, γεμάτη παράνομα θέλγητρα", που κάθεται στην πόρτα της και καλεί τους περαστικούς, οι οποίοι δεν συνειδητοποιούν ότι θα βρεθούν να παρασύρονται στα βάθη της κόλασης αν ακολουθήσουν το κάλεσμά της. Ο συλλογισμός του Lazzarelli εδώ είναι συνεπής με τους δικούς του όρους. Όταν ασχολήθηκε για πρώτη φορά με το νόημα των δέντρων, είχε γράψει ότι "όταν εξηγείται το ένα από τα δύο αντίθετα, εξηγείται και το άλλο" (Κρατήρας 9.1), και σε όλη τη διάρκεια του Κρατήρα αυτή θα παραμείνει η κύρια αρχή της ερμηνείας του. Αν οι Παροιμίες αναφέρονται θετικά στη Σοφία ως "τη γυναίκα της νιότης σου", η οποία είναι επίσης "δέντρο της ζωής", η "ανόητη και φωνακλού γυναίκα" που αναφέρεται αλλού πρέπει να είναι το αντίθετο της Σοφίας, πράγμα που σημαίνει ότι είναι "δέντρο του καλού και του κακού". Αυτή η "μοιχαλίδα και ξένη πόρνη" αντιπροσωπεύει την αποκλειστική συγκέντρωση στα κτιστά και υλικά πράγματα: τη σοφία της σάρκας που οδηγεί στην καταδίκη.

Απόσπασμα από το κεφάλαιο 8. Ο Ερμητικός Κρατήρας 1: Ανάλυση του Κειμένου, του βιβλίου Lodovico Lazzarelli (1447 1500): The Hermetic Writings and Related Documents: Volume 281

Κυριακή 28 Αυγούστου 2022

Κεφάλαιο 3 Οι συγγραφείς και η Ροδοσταυρική κοσμοθεωρία

 


Κεφάλαιο 3 Οι συγγραφείς και η Ροδοσταυρική κοσμοθεωρία

Από το βιβλίο Reformation, Revolution, Renovation - The Roots and Reception of the Rosicrucian Call for General Reform του Lyke de Vries

Τα μανιφέστα των Ροδόσταυρων διατύπωναν ότι ο κύριος στόχος των αδελφών ήταν η μεταρρύθμιση της θρησκείας, της πολιτικής και της γνώσης (scientia) ή της φιλοσοφίας. Θρησκευτικά, πολιτικά και φιλοσοφικά, περιέγραφαν έναν κόσμο που βρισκόταν σε δεινή κατάσταση παρακμής και τον οποίο ήλπιζαν να αναβιώσουν, να αποκαταστήσουν και να ανανεώσουν σε πλήρη λάμψη και δόξα. Στα προηγούμενα κεφάλαια, οι φιλοδοξίες αυτές εντοπίστηκαν σε ετερόδοξες θρησκευτικές και φιλοσοφικές πηγές και αποδείχθηκε ότι ήταν αντίθετες προς τις ομολογιακές ερμηνείες της ιστορίας και την καθιερωμένη εκπαίδευση. Όμως η μελέτη αυτών των ιδεών σε σχέση με τους φερόμενους ως συντάκτες των μανιφέστων παρέμεινε ένα ζητούμενο. Έχοντας καθορίσει το περιεχόμενο των Ροδοσταυρικών μανιφέστων και τα κινήματα, τις παραδόσεις και τα γραπτά από τα οποία μπορεί να αντλούσαν οι συγγραφείς τους, είναι πλέον σκόπιμο να στραφούμε στην προέλευση των ίδιων αυτών των κειμένων.

Τα μανιφέστα των Ροδόσταυρων δημοσιεύτηκαν το 1614, το 1615 και το 1616, αντίστοιχα. Τόσο το Fama όσο και το Confessio εκδόθηκαν ανώνυμα από τον Wilhelm Wessel στο αυλικό τυπογραφείο του Γερμανού Landgrave Moritz von Hesse-Kassel (1572-1632) στο Κάσελ. Η γλώσσα της πρώτης δημοσιευμένης έκδοσης του Fama ήταν η Γερμανική, ενώ επισυνάφθηκε σε αυτήν η Απάντηση του φιλοσόφου Adam Haslmayr στην αξιέπαινη αδελφότητα των Θεοσοφιστών του Rosencreutz, η οποία θα συζητηθεί στο επόμενο κεφάλαιο. Προσηρτημένη στο Fama ήταν μια Γερμανική μετάφραση του κεφαλαίου 77 του σατιρικού έργου News from Parnassus (Βενετία, 1612) του Traiano Boccalini (1556-1613), το οποίο έφερε τον τίτλο General and Universal Reformation of the Entire World.1 Σε αυτό το σατιρικό κείμενο, σοφοί συζητούν για τα δεινά της εποχής και την ανάγκη για μια παγκόσμια μεταρρύθμιση. Προτείνουν λύσεις τόσο παράλογες όσο και αδύνατες, μεταξύ των οποίων το σχέδιο για την κατάργηση όλων των οικονομικών συναλλαγών και η πρόταση να τοποθετηθούν παράθυρα στις ανθρώπινες καρδιές ώστε να μπορεί να διαπιστωθεί αμέσως ο χαρακτήρας του κάθε ατόμου.2 Καθώς καμία από τις λύσεις δεν είναι πρακτικά υλοποιήσιμη, οι σοφοί λόγιοι αποφασίζουν αντ' αυτού να εφαρμόσουν μόνο επιφανειακές αλλαγές, όπως ο καθορισμός σταθερών τιμών για τα φρούτα.3

Κατά τη διάρκεια του επόμενου έτους, το 1615, το Confessio δημοσιεύθηκε αρκετές φορές στα Λατινικά και στα Γερμανικά. Η πρώτη Λατινική έκδοση εκδόθηκε στο Κάσελ μαζί με μια Γερμανική έκδοση του Confessio και μια επανέκδοση του Fama. Μέσα σε λίγους μήνες, ακολούθησε μια δεύτερη Λατινική έκδοση της Confessio από τον ίδιο εκδότη, η οποία προτάσσονταν από ένα κείμενο γραμμένο από τον ψευδώνυμο Philippus a Gabella, με τίτλο Σύντομη εξέταση της μυστικής φιλοσοφίας. Το τελευταίο κείμενο βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στο Monas Hieroglyphica του John Dee, αλλά μοιάζει επίσης με τον Σμαραγδένιο Πίνακα που αποδίδεται στον Ερμή Τρισμέγιστο όσον αφορά την αναλογία μικρόκοσμου-μακρόκοσμου και τις αλχημικές αναφορές που περιείχε.4

Παρά τις κάποιες ομοιότητες μεταξύ των δύο αυτών μανιφέστων και των κειμένων με τα οποία τυπώθηκαν, είναι πιθανό ότι ούτε τα μεταρρυθμιστικά σχέδια του κειμένου του Boccalini ούτε το αλχημικό περιεχόμενο της Σύντομης Σκέψης είχαν ωθήσει τους συγγραφείς του Fama και του Confessio να επισυνάψουν τα κείμενά τους στα έργα αυτά, για τον απλούστατο λόγο ότι ενδεχομένως δεν συμμετείχαν καθόλου στη διαδικασία δημοσίευσης και ίσως ακόμη και να φοβόντουσαν τη δημοσίευση των μανιφέστων.5 Εξάλλου, το περιεχόμενο των μανιφέστων είχε ήδη αποδειχθεί επικίνδυνο εδώ και αρκετά χρόνια, τουλάχιστον από τότε που η ατυχής μοίρα του Haslmayr τον έφερε στις γαλέρες το 1612.6 Το γεγονός ότι το Fama τυπώθηκε με ένα τμήμα από τα Νέα από τον Παρνασσό ήταν πιθανότατα το άμεσο αποτέλεσμα της εμπλοκής του Landgrave Moritz von Hesse στη διαδικασία έκδοσης, καθώς το Fama θα μπορούσε πιθανότατα να τυπωθεί μόνο με τη ρητή άδεια του Moritz.7

Το τελευταίο από τα Ροδοσταυρικά κείμενα που εμφανίστηκε σε έντυπη μορφή ήταν ο Γερμανικός Χημικός Γάμος, που εκδόθηκε στο Στρασβούργο από τον Λάζαρο Ζέτζνερ το 1616, όπου εκδόθηκε και το Χημικό Θέατρο. Αυτό το αλληγορικό παραμύθι δημοσιεύτηκε ως ξεχωριστό κείμενο, δεν επισυνάφθηκε σε άλλα κείμενα και είναι το μοναδικό Ροδοσταυρικό έργο με δηλωμένη συγγραφή. Ο Γερμανός συγγραφέας και θεολόγος Johann Valentin Andreae (1586-1654) ομολόγησε ότι έγραψε τον Χημικό Γάμο στην αυτοβιογραφία του με τίτλο Vita, ένα απομνημόνευμα που γράφτηκε το 1642 αλλά παρέμεινε αδημοσίευτο μέχρι που εμφανίστηκε σε Γερμανική μετάφραση το 1799. Αφού αναγνώρισε απρόθυμα τη συγγραφή του, ο Andreae απέρριψε αμέσως τον Χημικό Γάμο ως "ludibrium", ένα απλό θεατρικό έργο.8 Ισχυρίστηκε ότι το έγραψε το 1605, όταν ήταν περίπου 19 ετών. Καθώς όμως πολλά γραπτά που χρονολογούνται στο ίδιο έτος γράφτηκαν στην πραγματικότητα αργότερα, είναι πολύ πιθανό ότι και ο Χημικός Γάμος γράφτηκε σε μεταγενέστερο στάδιο.9 Σε κάθε περίπτωση, το κείμενο είχε γραφτεί από το 1607, διότι το έτος αυτό ο Karl Widemann (1555-1637), ο Παρακελσιανός γιατρός, συλλέκτης ετερόδοξων κειμένων και φίλος του Adam Haslmayr, έγραψε τα εξής για έναν φίλο και προσωρινό συγκάτοικο του Andreae: "M. Winter. Τυπογράφος στο Lauingen. Έχει τον Αλχημιστικό Γάμο [...]"10 -από την παρατήρηση αυτή μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι το διήγημα προϋπήρχε εκείνη την εποχή.

Η προέλευση των δύο πρώτων Ροδοσταυρικών συγγραμμάτων έχει πολύ μεγαλύτερη σημασία στο πλαίσιο του θέματος της γενικής μεταρρύθμισης, αλλά έχει αποδειχθεί πολύ πιο δύσκολο να προσδιοριστεί. Γραμμένα κάτω από την κάλυψη της ανωνυμίας, από τη δημοσίευση των μανιφέστων οι μελετητές προβληματίζονται για ζητήματα που σχετίζονται με την προέλευση και τον σκοπό τους. Έχει αποδειχθεί ιδιαίτερα δύσκολο να προσδιοριστεί επακριβώς πότε, πού και κυρίως από ποιον γράφτηκαν αυτά τα Ροδοσταυρικά κείμενα. Οι απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα όχι μόνο θα βοηθούσαν στην κατανόηση της προέλευσης των ίδιων των μανιφέστων, αλλά μπορούν επίσης να ρίξουν φως σε ερωτήματα που σχετίζονται με τα κίνητρα των συγγραφέων τους.

Στη διαθέσιμη ιστοριογραφία σχετικά με τα μανιφέστα, έχει δοθεί μεγάλη προσοχή στο ζήτημα της συγγραφής, και οι έρευνες σχετικά με τα συμφραζόμενα έχουν πρόσφατα παράσχει ορισμένες ενδείξεις για την προέλευση των ίδιων των μανιφέστων.11 Επιπλέον, οι μελετητές έχουν συγκρίνει το περιεχόμενο των Ροδοσταυρικών μανιφέστων με τα γνωστά έργα πιθανών συγγραφέων, ώστε είτε να επιβεβαιώσουν είτε να αρνηθούν τη συμμετοχή τους. Με τον τρόπο αυτό ήλπιζαν να εξηγήσουν όχι μόνο την προέλευση των μανιφέστων, αλλά και την προέλευση και το νόημα των ιδεών που μεταδίδονται σε αυτά, εντοπίζοντάς τα στους εν λόγω συγγραφείς. Το μειονέκτημα αυτής της τελευταίας προσέγγισης είναι ότι το περιεχόμενο των Ροδοσταυρικών κειμένων δεν αναλύθηκε από την αφετηρία των ίδιων των μανιφέστων, αλλά μέσα από τον φακό της συγγραφής12 , μέθοδος που συνέβαλε επίσης στην παραπλανητική ερμηνεία των μανιφέστων ως Λουθηρανικών κειμένων13.

Δεν είναι πρόθεση εδώ να ερμηνεύσουμε εκ νέου το περιεχόμενο των μανιφέστων σε σχέση με τους υποτιθέμενους συντάκτες τους. Έχοντας ήδη διασαφηνίσει στα προηγούμενα κεφάλαια το νόημα και τη σημασία του κεντρικότερου θέματος των μανιφέστων -της γενικής μεταρρύθμισης-, στο παρόν κεφάλαιο θα διερευνήσουμε τον ρόλο που το θέμα αυτό, ιδίως οι αποκαλυπτικές του προεκτάσεις, καθώς και η μεταρρύθμιση της θρησκείας, της πολιτικής και της επιστήμης, έπαιξε στα άλλα γραπτά των συγγραφέων τους. Σε ποιο βαθμό η γενική μεταρρύθμιση και τα συναφή θέματα ενσωματώθηκαν ή ίσως ήταν κεντρικά στα έργα και τις κοσμοθεωρίες τους; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα θα παράσχει κρίσιμες πληροφορίες για το θέμα της γενικής μεταρρύθμισης, τις πιθανές προθέσεις που μπορεί να είχαν οι συγγραφείς κατά τη συγγραφή αυτών των μανιφέστων και μπορεί επίσης να βοηθήσει στην περαιτέρω διαλεύκανση του ζητήματος της συγγραφής.

3.1 Συγγραφή υπό Εξέταση

Πριν συγκρίνουμε τα μανιφέστα με τις ιδέες των υποτιθέμενων συγγραφέων τους, όπως αυτές διατυπώθηκαν αλλού, είναι σκόπιμο να ρίξουμε πρώτα φως στο ζήτημα της συγγραφής. Ο συγγραφέας του Χημικού Γάμου, ο Andreae, γεννήθηκε σε μια καταξιωμένη οικογένεια από το Tübingen ως γιος του Johannes Andreae (1554-1601), ενός Λουθηρανού θεολόγου που ενδιαφερόταν για τα αλχημικά παρασκευάσματα, και ως εγγονός του Jakob Andreae (1528-1590), ενός διάσημου Λουθηρανού θεολόγου που συμμετείχε στη συγγραφή της Φόρμουλας της Συμφωνίας.14 Το Tübingen, πράγματι, ήταν ένα φυτώριο του ορθόδοξου Λουθηρανισμού.15 Ο Johann Valentin Andreae δεν μπόρεσε να ξεφύγει ούτε από τη γεωγραφικά κυρίαρχη θρησκεία ούτε από την επιρροή της γενεαλογίας του, έτσι ώστε να σπουδάσει και αυτός για να γίνει θεολόγος, ενώ παράλληλα διδάχτηκε στις μαθηματικές επιστήμες από τον μέντορα του Johannes Kepler, Michael Mästlin (1550-1631).16 Μετά τις σπουδές του, ο Andreae έγινε διάκονος στο Vaihingen και πάστορας στο Calw. Από νεαρή ηλικία έγραφε ποιήματα και κωμωδίες, τις οποίες σύντομα ακολούθησαν ουτοπικές ιστορίες.17 Τα θρησκευτικά του κίνητρα είναι εμφανή από την ογκώδη βιβλιογραφία του, στην οποία έδινε πάντοτε έμφαση στις Χριστιανικές αξίες, στην ευαγγελική πίστη και στη σημασία μιας Χριστιανικής κοινωνίας και επιστήμης.

Ο Andreae συνδέθηκε με αρκετούς άλλους μελετητές του Tübingen, οι οποίοι μαζί σχημάτισαν τον λεγόμενο "Tübinger Kreis", τον Κύκλο του Tübingen, και ο οποίος ήταν πάντα κεντρικός σε κάθε συζήτηση για τη συγγραφή της Ροδοσταυρικής συγγραφής. Ο Andreae αναφερόταν σε αυτή την ομάδα φίλων ως κοινωνία, αλλά υπάρχουν ελάχιστες ενδείξεις ότι επρόκειτο για κάτι περισσότερο από στενούς και ομοϊδεάτες φίλους ή ότι είχαν οργανωθεί με οποιονδήποτε επίσημο τρόπο. Μεταξύ των μελών της ήταν ο Abraham Hölzl (άγνωστες ημερομηνίες), ο οποίος ήταν στενός φίλος του Andreae από το 1608 και μετά, καθώς και οι Tobias Adami (1581-1643) και Wilhelm von Wense (1586-1641), οι οποίοι γνώριζαν τον Campanella και γνώρισαν τον Andreae όχι νωρίτερα από το 1612.18 Όπως θα γίνει σύντομα σαφές, οι τρεις αυτοί άνδρες έγιναν φίλοι με τον Andreae μόνο μετά τη σύνθεση των μανιφέστων.19 Κεντρικό ρόλο στην ομάδα, και οι λόγιοι με τους οποίους ο Andreae συνδέεται συχνότερα ως συν-συγγραφείς των μανιφέστων, είχαν ο δικηγόρος και Παρακελσιανός γιατρός Tobias Hess (1568-1614) και ο δικηγόρος Christoph Besold (1577-1638).

Ο Hess γνωρίστηκε με τον Andreae πριν από το 1601.20 Πολύ λίγα είναι γνωστά για τη ζωή και το επάγγελμά του και, εκτός από μερικές επιστολές, δεν έχουν διασωθεί έργα από το χέρι του. Μόνο από αυτές τις επιστολές και από το βιβλίο του Andreae Vita and the Immortality of Tobias Hess (1614), τη νεκρολογία που έγραψε ο Andreae γι' αυτόν, μαθαίνουμε για τη ζωή του Hess και τις θρησκευτικές, ιατρικές και φιλοσοφικές του πεποιθήσεις.21 Παρόλο που εγγράφηκε και αποφοίτησε από τη Νομική, ο Hess εργάστηκε ως Παρακελσιανός γιατρός. Συνεργάστηκε με τον πατέρα του Andreae στην αλχημεία και θεράπευσε, μεταξύ άλλων, την αδελφή του Andreae από τραυματισμό στο γόνατο. Σε αρκετά από τα γραπτά του, ο Andreae υπερασπίστηκε τον Hess απέναντι σε επικρίσεις που είχαν εκφραστεί εναντίον του τελευταίου, και μάλιστα ως αποτέλεσμα ερευνών σχετικά με τις θρησκευτικές απόψεις του Hess και την πρακτική του ως Παρακελσιανού γιατρού.22 Ο κατά σχεδόν είκοσι χρόνια μεγαλύτερός του Hess εκτιμήθηκε από τον Andreae ως πατρική φιγούρα, αλλά ακόμη περισσότερο ως δάσκαλος και φίλος του και ως ευσεβής Χριστιανός.23

Ο Hess είχε στην κατοχή του ελάχιστα έργα, τα περισσότερα από τα οποία περιήλθαν μετά το θάνατό του στην κατοχή του Christoph Besold, ενός πολύ μορφωμένου ανθρώπου που κατείχε μια βιβλιοθήκη που περιείχε πάνω από 4.000 συγγράμματα.24 Ο Besold γνώριζε καλά τον Andreae, αλλά και τον φιλόσοφο Daniel Mögling, τον οποίο θα συναντήσουμε στο επόμενο κεφάλαιο, καθώς και τον αστρονόμο Johannes Kepler από το Tübingen, τη μητέρα του οποίου υπερασπίστηκε επιτυχώς ο Besold κατά τη διάρκεια μιας δίκης μαγισσών.25 Τα ενδιαφέροντα του Besold ήταν ποικίλα, από την ιστορία μέχρι τη γεωγραφία και από τη θεολογία μέχρι τις ανατολικές γλώσσες. Μετέφρασε έργα του Tommaso Campanella και δημοσίευσε κείμενα του Γερμανού μυστικιστή Johannes Tauler (1300-1361), του Ιταλού Δομινικανού μοναχού Girolamo Savonarola (1452-1498) και του Λουθηρανού θεολόγου και πρωτο-πιετιστή Johann Arndt (1555-1621).26 Ο Besold βοήθησε τον Andreae στη μελέτη των γλωσσών, και ο Andreae έκανε ευρεία χρήση της βιβλιοθήκης του.27 Απευθυνόμενος στον Besold, ο Andreae έγραψε: "Σε πολλούς ανθρώπους οφείλω πολύ λίγα, σε λίγους πολλά, σε σένα [οφείλω] τα πάντα".28 Η μεταστροφή του Besold από τον Λουθηρανισμό στον Καθολικισμό το 1630, ωστόσο, είχε ως αποτέλεσμα μια διαρκώς αυξανόμενη διαφωνία μεταξύ των δύο λογίων.29

Μόλις οι διακηρύξεις εμφανίστηκαν στον τύπο, ο βιβλιοθηκάριος και φιλόλογος Caspar Bucher (1554-1617) περιέγραψε τον Andreae ως τον δημιουργό των Ροδοσταυρικών συγγραμμάτων. Ο ισχυρισμός του Bucher διατυπώθηκε στο έργο του Antimenippus (1617), το οποίο αποτελούσε ευθεία επίθεση κατά του Menippus του Andreae του ίδιου έτους.30 Δύο χρόνια αργότερα, ένας δεύτερος μελετητής, ο Friedrich Grick, εξέφρασε τις υποψίες του για την ανάμειξη του Andreae,31 όπως και ο Melchior Breler (1589-1627), ο γιατρός του δούκα August II του Brunswick-Lüneburg (1579-1666), το 1621. Στο έργο του Μυστήριο του ψευδοευαγγελικού κακού, ο Breler υποστήριξε ότι το Φάμα είχε γραφτεί από τρεις συγγραφείς. Αν και δεν ανέφερε τα ονόματα των συγγραφέων, το Μυστήριο του Breler αποτελούνταν κυρίως από μια συζήτηση για τη Θήκη του Ξίφους του Πνεύματος (Theca gladii spiritus, 1616), η οποία αποδόθηκε τότε στον Hess, για τα Αξιώματα του Besold (1616), τα οποία δημοσιεύθηκαν μαζί με τη Θήκη, και για ανώνυμα έργα του Andreae.32 Τέλος, το 1700 ο Λουθηρανός θεολόγος και ιστορικός Gottfried Arnold (1666-1714) κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας των Ροδοσταυρικών μανιφέστων.33

Παρά τους υπαινιγμούς αυτούς, αρκετοί μελετητές στην πρόσφατη βιβλιογραφία αρνούνται ότι ο Andreae είχε οποιαδήποτε ανάμειξη στα μανιφέστα. Βάσει μιας φιλολογικής σύγκρισης, ιδίως του Χημικού Γάμου με το Fama και το Confessio, ο Richard Kienast απέρριψε τόσο τον Andreae όσο και τον Hess ως πιθανούς συγγραφείς των δύο τελευταίων συγγραμμάτων και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τα κείμενα γράφτηκαν μόνο από τον Besold.34 Ο John Warwick Montgomery, με τη σειρά του, απέρριψε τη συμμετοχή και των τριών μελετητών, ιδίως του Andreae και του Besold, για λόγους που σχετίζονται τόσο με το περιεχόμενο όσο και με την ομολογία. Υποστήριξε ότι η θρησκευτική πεποίθηση του Andreae, όπως εκφράζεται σε πολλά από τα γραπτά του, ήταν σε αντίθεση με το περιεχόμενο των μανιφέστων και τόνισε επανειλημμένα τη ρητή απόσταση του Andreae από την ιστορία των Ροδόσταυρων. Σύμφωνα με τον Montgomery, τα Παρακελσιανά, αποκαλυπτικά και εσωτεριστικά στοιχεία των μανιφέστων δεν μοιάζουν ούτε με τον Χημικό Γάμο ούτε με τα άλλα γραπτά του Andreae.35 Δεν παρέχει ωστόσο μια οριστική εναλλακτική λύση στο ζήτημα της συγγραφής, αλλά υποδηλώνει ότι μπορεί να εμπλέκονται συγγραφείς όπως ο Julius Sperber, ο Simon Studion και ο Aegidius Gutman.36 Ομοίως, η Frances Yates δεν αποδίδει οριστικά τα μανιφέστα σε κάποιον συγκεκριμένο συγγραφέα, αλλά θεωρεί πιθανό υποψήφιο τον Γερμανό γιατρό, μαθηματικό και φυσικό φιλόσοφο Joachim Jungius (1587-1657), φίλο του Andreae που ζούσε στο τυπογραφικό κέντρο του Αμβούργου.37

Ο αποκλεισμός του Andreae ως πιθανού συγγραφέα συνάδει με τις δικές του δηλώσεις σχετικά με την ιστορία των Ροδόσταυρων. Το Δεύτερο, συμβουλευτικό μέρος της Πρόσκλησης στην Αδελφότητα του Χριστού (1618) αρχίζει με μια αναφορά στην αναταραχή που προκαλεί μια συγκεκριμένη κοινωνία, δηλαδή η κοινωνία των Ροδόσταυρων38. Αυτή η αδελφότητα, εξηγούσε ο Αντρέα, ήταν απλώς ανησυχητική, ενώ "εμείς παρουσιάζουμε μια πιο σίγουρη και πιο προφανή".39 Το έργο του Πύργος της Βαβέλ ή το χάος των κρίσεων για την αδελφότητα του Ροδόσταυρου, που δημοσιεύτηκε τον επόμενο χρόνο (1619), περιείχε περαιτέρω ρητές απορρίψεις της Ροδοσταυρικής αδελφότητας και κυρίως της φρενίτιδας που φαινόταν να εξαπολύει στο πέρασμά της.40 Παρά την προφανή περιφρόνησή του προς αυτήν, ο Andreae υποστήριξε διφορούμενα ότι αντί για τη Ροδοσταυρική αδελφότητα επιθυμούσε μια κοινωνία που "κάτω από τον σταυρό μυρίζει σαν τριαντάφυλλα".41 Την ίδια χρονιά έγραψε και πάλι απορριπτικά για τη Ροδοσταυρική αδελφότητα, τα μανιφέστα και το κίνημα που είχαν δημιουργήσει, στο πιο διάσημο ίσως έργο του: την Περιγραφή της Δημοκρατίας της Χριστιανούπολης (1619), ή εν συντομία Χριστιανούπολης. Στο κείμενο αυτό εξηγούσε ότι "έχουν δημοσιευθεί εντυπωσιακά στοιχεία για μια ορισμένη αδελφότητα", η οποία "κατά τη γνώμη μου είναι ένα αστείο".42 Πρόσθετε ότι "[θ]α ήταν περιττό να πω τι αναταραχή μεταξύ των ανθρώπων ακολούθησε τη Φάμα αυτού του θέματος, τι διαμάχη μυαλών, τι αναστάτωση και χειρονομία απατεώνων και απατεώνων".43 Πολλοί πράγματι, συνέχιζε το κείμενο, εξαπατήθηκαν από τη Φάμα.44 Και στο αυτοβιογραφικό του έργο, τέλος, στο οποίο είχε ήδη χαρακτηρίσει τον Χημικό Γάμο ως "αστείο", ο Ανδρέας δήλωσε ότι "πάντα γελούσε με τον Ροδοσταυρικό μύθο, και είχε τιμωρήσει τα αδελφάκια για την περιέργειά τους".45 Όποιον λόγο κι αν είχε, ο Ανδρέας αρνήθηκε σε κάθε περίπτωση τη συμμετοχή του στην παραγωγή αυτών των κειμένων.

Ωστόσο, υπάρχουν αρκετοί λόγοι να αμφισβητηθεί η αλήθεια των δηλώσεων του Αντρέα, με τις οποίες σκόπευε να απομακρυνθεί από την ιστορία των Ροδόσταυρων και αντ' αυτού να προτείνει ότι ο ίδιος ήταν ο συγγραφέας των μανιφέστων, ίσως σε συνεργασία με τον φίλο του Τομπάιας Χες.46 Το γεγονός ότι ο Besold είχε γράψει το 1624 στο αντίγραφό του του Fama, "autorem suspicor J.V.A.", δηλαδή ότι υποπτευόταν ότι ο Johann Valentin Andreae ήταν ο συγγραφέας του Fama, υποδηλώνει ότι ο ίδιος ο Besold δεν ήταν εμπλεκόμενος.47 Η αποστασιοποίηση του Besold από τα μανιφέστα αφήνει πιο εμφανείς τους Hess και Andreae ως πιθανούς συγγραφείς.

Ένας προφανής λόγος για να αποδοθεί η συγγραφή του Fama and Confessio στον Andreae είναι το γεγονός ότι το οικογενειακό του οικόσημο απεικονίζει ένα τριαντάφυλλο και έναν σταυρό, από το οποίο φαίνεται να προέρχεται το όνομα του ήρωα του Fama and Confessio, "Christian Rosencreutz".48 Το γεγονός ότι ο Rosencreutz ήταν ο πρωταγωνιστής και του Χημικού Γάμου του Andreae κάνει τη συγγραφή των άλλων δύο Ροδοσταυρικών κειμένων από τον Andreae ακόμη πιο αληθοφανή. Υπάρχουν επίσης ομοιότητες μεταξύ του Fama και Confessio και άλλων έργων του Andreae. Τόσο στις Ροδοσταυρικές διακηρύξεις όσο και στα πρώιμα έργα του, όπως η πρώτη και η δεύτερη Πρόσκληση, ο Μένιππος, η Εικόνα μιας Χριστιανικής Κοινωνίας και η Χριστιανούπολη, ο Andreae περιγράφει μοντέλα Χριστιανικών κοινωνιών, ένα επαναλαμβανόμενο θέμα στα γραπτά του, αλλά προφανώς όχι ένα θέμα που αναπτύχθηκε στα έργα του Hess ή του Besold.49 Οι περιγραφές στο Fama των μελετών που διεξήχθησαν στο Damcar, στο οποίο ταξίδεψε ο Christian Rosencreutz κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Ανατολή, παρουσιάζουν περαιτέρω ομοιότητες με τη φανταστική Χριστιανούπολη του Andreae.50

Πιο πειστικές αποδείξεις για την εμπλοκή του Andreae ως συγγραφέα του Fama και Confessio υπάρχουν σε σχέση με το Sheath of the Sword of the Spirit (1616), ένα κείμενο που εκδόθηκε με το όνομα του Hess. Είναι πλέον αποδεδειγμένο ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας της Θήκης, καθώς ο ίδιος ισχυρίστηκε τη συγγραφή της είκοσι έξι χρόνια αργότερα στο Vita του.51 Το κείμενο της Θήκης αποτελείται από 800 αφορισμούς, συμπεριλαμβανομένων προτάσεων για τη θρησκευτική και μυστικιστική μεταρρύθμιση, και εκδόθηκε, όπως και ο Χημικός Γάμος, από τον Zetzner στο Στρασβούργο το 1616. Ο πρόλογος υποδηλώνει ότι η Θήκη περιλαμβάνει προτάσεις που προέρχονται από το έργο του Χες,52 αλλά στην πραγματικότητα οι περισσότερες προτάσεις μπορούν να εντοπιστούν τόσο σε δημοσιευμένα όσο και σε αδημοσίευτα κείμενα του Ανδρέα.53 Δυστυχώς, λόγω της απώλειας ορισμένων έργων του λόγω πολλαπλών πυρκαγιών και της περιστασιακής λεηλασίας της κάποτε εκτεταμένης βιβλιοθήκης του, είναι αδύνατο να προσδιοριστεί η προέλευση όλων των προτάσεων που εισήχθησαν στη Θήκη.54 Μεταξύ εκείνων που μπορούν ωστόσο να εντοπιστούν ήταν πράγματι είκοσι οκτώ προτάσεις55 από το Confessio, οι οποίες αντιγράφηκαν σχεδόν κατά λέξη στο Sheath (το οποίο δημοσιεύθηκε τον επόμενο χρόνο), γεγονός που καθιστά ακόμη πιο πιθανό ότι ο Andreae ήταν ο συγγραφέας του Confessio.56 Ο Andreae φαίνεται επομένως ο πιθανότερος υποψήφιος για τη συγγραφή όχι μόνο του Confessio, αλλά και, και κατ' επέκταση, του στενά συνδεδεμένου Fama.

Ο στενός φίλος και δάσκαλος του Andreae Tobias Hess, ο φερόμενος ως συγγραφέας του Sheath κατά την εποχή της έκδοσής του, φαίνεται επίσης να συμμετείχε στη σύνθεση των μανιφέστων. Το όνομά του εμφανίζεται συχνά στις συζητήσεις των ιστορικών σχετικά με την προέλευση των χειρογράφων του Ροδόσταυρου. Πράγματι, τα περισσότερα αντίγραφα του Φάμα πριν από το 1614 μπορούν να αναχθούν σε ένα αντίγραφο που ανήκε κάποτε στον Hess57. Αυτό επιβεβαιώνεται σε μια επιστολή του August von Anhalt, με ημερομηνία 21 Ιουλίου 1612, στην οποία ζητούσε από τον Widemann να ανακτήσει γι' αυτόν ένα αντίγραφο του Confessio από τον Hess, "επειδή αυτός [ο Hess] φαίνεται να είχε το Fama στην κατοχή του".58 Και όταν ο Widemann αναφερόταν σε έναν τυπογράφο στο Lauingen, για τον οποίο πίστευε ότι είχε στην κατοχή του ένα αντίγραφο του Χημικού Γάμου, πρόσθεσε ότι αυτός ο τυπογράφος "γνώριζε τον Dr Hess στο Tübingen".59 Ο Hess ήταν επίσης εξοικειωμένος με τη θεματολογία των μανιφέστων. Ενδιαφερόταν για την αστρολογία, είχε μελετήσει αλχημιστικά γραπτά, ασκούσε την Παρακελσιανή ιατρική και είχε προβάλει προφητικούς ισχυρισμούς για μια μελλοντική εποχή.60 Δεν αποτελεί επομένως έκπληξη το γεγονός ότι, κατά την αναζήτηση της προέλευσης των μανιφέστων, τα ονόματα του Andreae και του Hess επανεμφανίζονται συνεχώς, έτσι ώστε να παραμένουν οι πιο πιθανοί υποψήφιοι για τη συγγραφή των μανιφέστων, και πιθανώς συν-συγγραφείς του Fama και του Confessio.

Όχι μόνο οι συγγραφείς, αλλά και τα έτη σύνθεσης των Ροδοσταυρικών μανιφέστων μπορούν τώρα να προσδιοριστούν με κάποια βεβαιότητα. Το 1604 αντιμετωπίζεται ως ένα σημαντικό έτος στα μανιφέστα, καθώς είναι το έτος κατά το οποίο λέγεται ότι άνοιξε το θησαυροφυλάκιο του Christian Rosencreutz και ότι ένας νέος ουράνιος οιωνός εμφανίστηκε στον Serpentarius,61 γεγονός που αναφέρεται στο Fama. Ο πρώτος ερωτώμενος στο Φάμα, ο Adam Haslmayr, ανέφερε στην απάντησή του ότι είχε διαβάσει το Φάμα το 1610. Επομένως, το κείμενο πρέπει να συντάχθηκε κάποια στιγμή μεταξύ 1604 και 1610.62 Είναι πιθανό ότι το Fama γράφτηκε μετά το 1607, διότι εκείνο το έτος, όπως κατέθεσε ο Andreae, ο ίδιος και ο Hess είχαν αρχίσει να συνεργάζονται στενότερα.63 Το Confessio γράφτηκε πιθανώς την ίδια περίοδο, μεταξύ 1607 και 1610, πράγμα που υποδηλώνεται επίσης από το γεγονός ότι το ένα μανιφέστο αναφέρεται στο άλλο.

Η χρονολόγηση αυτών των δύο κειμένων είναι ένας ακόμη λόγος για να αποκλειστεί ο Besold ως πιθανός συγγραφέας, καθώς η φιλία του με τον Andreae έγινε στενή μόλις από το 1610 και μετά, δηλαδή όταν το Fama ήταν ήδη σε κυκλοφορία.64 Εάν αυτή η χρονολόγηση είναι σωστή, η πρόταση του Montgomery ότι ο Andreae έγραψε τον Χημικό Γάμο για να εκχριστιανίσει την ιστορία των Ροδόσταυρων καθίσταται αβάσιμη. Ο Γάμος, άλλωστε, γράφτηκε το αργότερο το 1607, δηλαδή πριν από το Fama και το Confessio, και σίγουρα πριν από την κυκλοφορία, τη δημοσίευση των μανιφέστων και τον σάλο που ακολούθησε.65

Συνεχίζεται .......

Δευτέρα 15 Αυγούστου 2022

Ο Robert Fludd και οι εικόνες του για το Θεϊκό Από την Urszula Szulakowska

 

Ο Robert Fludd και οι εικόνες του για το Θεϊκό Από την Urszula Szulakowska

Μεταξύ του 1617 και του 1621 ο Άγγλος γιατρός και πολυμαθής Robert Fludd δημοσίευσε το αριστουργηματικό έργο του Utriusque Cosmi, ένα βιβλίο χωρισμένο σε δύο τόμους και γεμάτο με πάνω από 60 περίπλοκες γκραβούρες. Η Urszula Szulakowska διερευνά τις φιλοσοφικές και θεολογικές ιδέες πίσω από τις εξαιρετικές εικόνες που βρίσκονται στο δεύτερο μέρος του έργου.




Ο Robert Fludd ήταν ένας αξιοσέβαστος Άγγλος γιατρός (Ουαλικής καταγωγής) που εργαζόταν στην αυλή του βασιλιά Ιάκωβου Α΄ της Αγγλίας. Ήταν παραγωγικός συγγραφέας τεράστιων, πολύτομων εγκυκλοπαιδειών στις οποίες συζητούσε ένα παγκόσμιο φάσμα θεμάτων, από μαγικές πρακτικές όπως η αλχημεία, η αστρολογία, η καμπάλα και η χαρτομαντεία, μέχρι ριζοσπαστικές θεολογικές σκέψεις σχετικά με τη σχέση του Θεού με τον φυσικό και τον ανθρώπινο κόσμο. Ωστόσο, επέδειξε επίσης με υπερηφάνεια την κατανόηση πρακτικών γνώσεων, όπως η μηχανική, η αρχιτεκτονική, οι στρατιωτικές οχυρώσεις, ο οπλισμός, οι στρατιωτικοί ελιγμοί, η υδρολογία, η μουσική θεωρία και τα μουσικά όργανα, τα μαθηματικά, η γεωμετρία, η οπτική και η τέχνη του σχεδίου, καθώς και η χημεία και η ιατρική. Ο Fludd χρησιμοποίησε την κοινή μεταφορά για τις τέχνες ως "πίθηκο της Φύσης", μια μικροκοσμική μορφή του τρόπου με τον οποίο λειτουργούσε το ίδιο το σύμπαν.

Το πιο διάσημο έργο του Fludd είναι η Ιστορία των δύο κόσμων (Utriusque Cosmi ... Historia, 1617-21) που εκδόθηκε σε πέντε τόμους από τον Theodore de Bry στο Oppenheim. Οι δύο κόσμοι που εξετάζονται είναι εκείνοι του Μικρόκοσμου της ανθρώπινης ζωής στη γη και του Μακρόκοσμου του σύμπαντος (που περιλάμβανε το θεϊκό πνευματικό βασίλειο).




Ο ίδιος ο Fludd ήταν πιστό μέλος της Αγγλικανικής Εκκλησίας. Εκπαιδεύτηκε για το ιατρικό επάγγελμα στο Κολέγιο του Αγίου Ιωάννη στην Οξφόρδη. Το 1598-1604/5 ξεκίνησε για μια εκτεταμένη περίοδο ταξιδιών στην ήπειρο. Πέρασε έναν χειμώνα με κάποιους Ιησουίτες, ένα Ρωμαιοκαθολικό τάγμα βαθιά αντίθετο στον Προτεσταντισμό, οι οποίοι, ωστόσο, δίδαξαν τον Fludd σε θέματα μαγικών πρακτικών. Ο Fludd, ωστόσο, ισχυριζόταν πάντοτε ότι είχε επεξεργαστεί τα θεολογικά και μαγικά συστήματα στον πρώτο τόμο του Ιστορία των δύο κόσμων (Utriusque Cosmi ... Historia), σχετικά με τον Μακρόκοσμο (1617), κατά τη διάρκεια των προπτυχιακών του χρόνων στην Οξφόρδη. Στο έργο αυτό ο Fludd επινόησε μια πλούσια εικονογραφημένη κοσμολογία, βασισμένη στη χημική θεωρία του Παράκελσου, στην οποία τα υλικά του σύμπαντος διαχωρίζονταν από το χάος από τον Θεό, ο οποίος ενεργούσε με τον τρόπο ενός εργαστηριακού αλχημιστή.




Ο Fludd ήταν βαθιά πεπεισμένος οπαδός της ιατρικής και μαγικής πρακτικής του Γερμανού γιατρού, χειρουργού και ριζοσπάστη θεολόγου Theophrastus Paracelsus von Hohenheim. Αυτή η πίστη οδήγησε τον Fludd σε σοβαρές συγκρούσεις με το καθιερωμένο Βρετανικό ιατρικό επάγγελμα. Οι μεταγενέστερες δημοσιεύσεις του περιέγραφαν μια ιατρική πρακτική, σχεδόν απαλλαγμένη από χημικές θεραπείες, η οποία όμως βασιζόταν σχεδόν αποκλειστικά στην προσευχή και τη χρήση του ονόματος του Ιησού κατά το πρότυπο των πρώτων αποστόλων του Χριστού. Αυτή η ευλαβική ιατρική υποστηριζόταν από μια θεολογία που προερχόταν από τη απόκρυφη μυστηριακή διδασκαλία του Ιουδαϊσμού, την Καμπάλα, την οποία ο Fludd χρησιμοποιούσε σε μια εκχριστιανισμένη μορφή που προερχόταν από τις ιδέες του Γερμανού φιλοσόφου Johannes Reuchlin.




Στα φαρμακευτικά ξόρκια του ο Fludd χρησιμοποιούσε την Εβραϊκή μορφή του ονόματος του Ιησού, η οποία, όπως ισχυριζόταν, διέθετε τεράστια μαγική δύναμη. Εξομοίωνε τον Ιησού Χριστό με τον καμπαλιστικό άγγελο Metattron, την ουράνια μορφή του Εβραίου Μεσσία, (UCH, 2 1621: 2-5). Είχε πει ότι ήταν η ψυχή του κόσμου, που τον διαπερνούσε παντού ("anima mundi"), ή Anthropos (UCH, 2 1621, Tract II, Sect I: 8-9). Ο Fludd δηλώνει ότι το "Hochmah" (Σοφία στο καμπαλιστικό Δέντρο της Ζωής) είναι το ίδιο με το "Verbum" (ο "Λόγος" στο Χριστιανικό Ευαγγέλιο του Ιωάννη που ταυτίζεται με τον Ιησού Χριστό). Ο Χριστιανικός "Λόγος" είναι το ίδιο με το πρώτο γράμμα του Εβραϊκού αλφαβήτου, "Aleph". Αυτός ο Χριστιανικός Μεσσίας είναι το πιο ισχυρό φάρμακο για όλα τα ανθρώπινα δεινά. Το "Verbum", ή Metattron-Christ-Messiah, είναι η μορφή του ίδιου του Θεού, που κατοικεί στον ήλιο.




Στις ιατρικές θεωρίες του Fludd, η λειτουργία του εναέριου νιτρικού άλατος, ή πεμπτουσίας, στο ανθρώπινο σώμα ήταν κρίσιμης σημασίας για την υγεία. Λέγεται ότι προερχόταν από τη σκηνή του εναέριου πνεύματος που ήταν ο ήλιος. Η ουσία της εναέριας νιτρικής ουσίας ήταν το ουράνιο φως. Εισπνεόταν από τους πνεύμονες και μεταφερόταν στην καρδιά, όπου διαχωριζόταν από τον αέρα και διασκορπιζόταν ως ζωτικό πνεύμα σε όλο το σώμα. Στο σύντομο κείμενό του, το "Tractatus de Tritico" ("Πραγματεία για το σιτάρι") , το οποίο επανεμφανίστηκε στο Anatomiae Amphiteatrum (1623) και επίσης στη Philosophia Moysaica (1638), ο Φλουντ περιέγραψε την απόσταξη του εναέριου νιτρικού από το σιτάρι χρησιμοποιώντας τη θερμότητα και το φως των ίδιων των ακτίνων του ήλιου. Ο Fludd ισχυρίστηκε ότι αυτό το αποσταγμένο απόσταγμα ήταν η παγκόσμια πανάκεια, της οποίας η γενεσιουργός ουράνια φωτιά είχε αντληθεί από τον ήλιο.

Όλες οι πραγματείες του Fludd ήταν πλούσια εικονογραφημένες με εξαιρετικές γκραβούρες, μοναδικές ως προς τη μορφή και το θέμα τους, οι οποίες έχουν την οραματική ποιότητα ενός γνήσιου πνευματικού μάντη και άσκησαν επιρροή στους σύγχρονους αποκρυφιστές του, όπως ο Michael Maier, ο Jacob Boehme και ο Johannes Mylius. Ο ίδιος ο Fludd σχεδίασε αυτές τις εικόνες και χαράχτηκαν από τους τεχνίτες που απασχολούνταν στους εκδοτικούς του οίκους. (Μερικά από τα δικά του πρωτότυπα σχέδια υπάρχουν ακόμη για τον πρώτο τόμο του Utriusque Cosmi ... Historia, 1617).

Οι αντιλήψεις του Fludd για τις δημιουργικές και θεραπευτικές δυνάμεις του φωτός απεικονίζονταν με διαγράμματα, όπου οι αρχές του φωτός και του σκότους αναπαρίσταντο με δύο τέμνοντες κώνους ή πυραμίδες. Η βάση της "pyramidis formalis" βρισκόταν στο Εμπύριο (Empyreum) του Θεού, υποδηλώνοντας τις ακτίνες του θεϊκού φωτός, ενώ η βάση της "pyramidis materialis" βρισκόταν στη γη με κατεύθυνση προς τα πάνω προς τον Θεό. Ο Fludd περιέγραψε αυτές τις διαγραμματικές μορφές ως "pyramides lucis", "κώνοι του φωτός", ισχυριζόμενος ότι τις επινόησε ο ίδιος, αν και φαίνεται να βασίζονται στην αρχαία και μεσαιωνική οπτική θεωρία. Μέσα στο σχήμα ρόμβου που δημιουργείται από την τομή των κώνων που δείχνουν προς τα κάτω και προς τα πάνω, ο Fludd τοποθέτησε τον ήλιο, καθώς η φύση αυτής της σφαίρας εξισορροπούσε τις αντιθέσεις πνεύματος και ύλης, αρσενικού και θηλυκού, θείου και υδραργύρου.

Από την αρχή στο "Μακρόκοσμο" (UCH, 1617) η κοσμογονία του Fludd βασίστηκε στις τρεις γενεσιουργές αρχές, οι οποίες ήταν εκείνες που ο Παράκελσος είχε αντιληφθεί στη δική του αλχημεία, δηλαδή αυτές του φωτός, του σκότους και του νερού, από τις οποίες προέκυψαν τα τρία πρωταρχικά στοιχεία που συνιστούσαν την ύλη, δηλαδή το αλάτι από το σκοτάδι (ως "prima materia"), το θείο από το φως (ως ψυχή) και ο υδράργυρος από το νερό (ως πνεύμα). Αυτά, με τη σειρά τους, παρήγαγαν τις τέσσερις ιδιότητες της αρχαίας και μεσαιωνικής φυσικής, τις ιδιότητες της θερμότητας, του κρύου, της ξηρότητας και της υγρασίας. Η αλχημική κοσμολογία του Fludd εξηγείται με μια σειρά περίπλοκων γεωμετρικών διαγραμμάτων μεγάλης δύναμης και ομορφιάς.

Στο τρίτο βιβλίο του "Μακρόκοσμου" ο Fludd προσέφερε επίσης μια άλλη ερμηνεία της δομής του σύμπαντος, που συμπλήρωνε τις προηγούμενες αλχημικές απεικονίσεις του, αλλά εκφραζόταν μουσικά. Ανέλυσε αυτό που ισχυριζόταν ότι ήταν η "Musica Mundana", οι μουσικές μορφές που διαπερνούσαν και δομούσαν τη συμπαντική δημιουργία με βάση τη μουσικολογία και τα μαθηματικά του αρχαίου Έλληνα Πυθαγόρα (UCH, 1, 1617, σσ. 79-81). Το πέμπτο κεφάλαιο της "Musica Mundana" περιλάμβανε την απεικόνιση μιας κοσμικής λύρας.

Ο Fludd απέκτησε κάποια φήμη στην εποχή του για την πρώιμη υποστήριξή του προς τα "Ροδοσταυρικά Μανιφέστα" στην πραγματεία του "Apologia" (1616) (που επεκτάθηκε στο "Tractatus Apologeticus", 1618). Τα δύο κείμενα, τα οποία ονομάστηκαν " Ροδοσταυρικά Μανιφέστα", αποτελούνταν από το Fama που εμφανίστηκε το 1614, ακολουθούμενο από το Confessio το 1615. Εκδόθηκαν ανώνυμα στο Κάσελ και αποτέλεσαν αντικείμενο εκτεταμένης συζήτησης όσον αφορά την προέλευση και τη συγγραφή τους (βλ. Donald R. Dickson, The Tessera of Antilia (Leiden: Brill, 1998), σ. 32-36). Οι συγγραφείς δεν αποκάλυψαν ποτέ τον εαυτό τους, αλλά καλούσαν τους υποστηρικτές τους να ενταχθούν στο κίνημα των Ροδόσταυρων, που υποστηρίζεται ότι υπήρχε εδώ και αιώνες. Εκείνοι που ανταποκρίθηκαν δημοσιεύοντας επιστολές προς τους Ροδόσταυρους ήταν μια ετερογενής ομάδα Προτεσταντών, κυρίως ριζοσπαστικού μεταρρυθμιστικού χαρακτήρα, καθώς και οπαδών της αρχαίας φιλοσοφίας και μαγείας (καμπαλιστές, οπαδοί του Ερμή Τρισμέγιστου - ενός μυθικού Αιγύπτιου σοφού, καθώς και ασκούμενοι της μαγείας κατά το πρότυπο του Κορνήλιου Αγρίππα (ενός Γερμανού σοφού του 16ου αιώνα) και του Παράκελσου. Τα Μανιφέστα φαίνεται ότι γράφτηκαν για να αντιμετωπίσουν τις επαναπροσηλυτιστικές δραστηριότητες του Ιησουιτικού τάγματος στην κεντρική Ευρώπη. Λέγεται ότι είναι υποστηρικτές μιας θρυλικής μορφής του δέκατου τέταρτου αιώνα, του Christian Rozenkreutz, στην πραγματικότητα δεν υπήρξε ποτέ μια τέτοια οντότητα όπως το Τάγμα των Ροδόσταυρων τον δέκατο έβδομο αιώνα. Θα μπορούσε ωστόσο να ειπωθεί ότι υπήρχε ένα δημοφιλές Ροδοσταυρικό κίνημα, οι υποστηρικτές του οποίου ανέπτυξαν τις αρχικές ιδέες των ιδρυτών και στο οποίο η επιρροή του Fludd ήταν ένας κυρίαρχος παράγοντας.

Η Urszula Szulakowska έχει διδάξει Ιστορία της Τέχνης στο Πανεπιστήμιο του Σίδνεϊ, στο Πανεπιστήμιο του Κουίνσλαντ, στο Bretton Hall College και στο Πανεπιστήμιο του Λιντς (1977-2011). Επί του παρόντος είναι Επισκέπτρια Ερευνήτρια στη Σχολή Καλών Τεχνών, Ιστορίας της Τέχνης και Πολιτισμικών Σπουδών του Πανεπιστημίου του Leeds. Έχει δημοσιεύσει εκτενώς για την ιστορία της τέχνης και της αλχημείας, συμπεριλαμβανομένων μονογραφιών: The Alchemy of Light (Brill: 2000), The Sacrificial Body and the Day of Doom (Brill: 2005) και Alchemy in Contemporary Art (Ashgate: 2010), καθώς και πολλά μελετημένα άρθρα και εργασίες σε επιστημονικές πηγές.

Μετάφραση G.J.P.


Πέμπτη 11 Αυγούστου 2022

Μετάφραση κειμένου του εμβλήματος της Ουράνιας και Γήινης Εύας (Geheime Figuren der Rosenkreuzer)


Μετάφραση κειμένου του εμβλήματος της Ουράνιας και Γήινης Εύας (Geheime Figuren der Rosenkreuzer)

Καλημέρα σε όλους, προσπάθησα να μεταφράσω το βασικό κείμενο του εμβλήματος αυτού από τα Αγγλικά, μαζί με τα μη μεταφραζόμενα που άφησαν από τα Λατινικά, έκανα ότι καλύτερο μπορούσα.

Η παύλα στο κείμενο - χωρίζει το κείμενο από το δεξιά τοποθετημένο στο αριστερά.

Βοηθήστε το έργο μου αγοράζοντας τα λίγα βιβλία που βγάζω ή τα εκτυπωμένα εμβλήματα.

---

Η Ουράνια και η Γήινη Εύα, 

Μητέρα όλων των πλασμάτων στον Ουρανό και στη Γη.

Το Αστέρι των Βασιλέων της Ανατολής. 

Ο Θεός είναι ένας αιώνιος άκτιστος, άπειρος, υπερφυσικός, αυτοσυντηρούμενος, ουράνιος και υπαρκτό πνεύμα που έγινε κατά τη διάρκεια της φύσης και του χρόνου ένας ορατός, σωματικός, θνητός άνθρωπος.

Η φύση είναι ένα δημιουργημένο, φυσικό, έγκαιρο, ορισμένο, πνευματικό, υπαρκτό και σωματικό πνεύμα, μια εικόνα, ομοίωση και σκιά, διαμορφωμένη κατά το άκτιστο αιώνιο πνεύμα, κρυμμένη και όμως ορατή.

Ο Ήλιος της Δικαιοσύνης

Παρθένος Σοφία

Θεϊκό Μάτι - Φυσικό Μάτι

μέσω του οποίου ο Θεός είδε και δημιούργησε τα πάντα - ή τον Ουρανό, μέσω του οποίου η Φύση επισκέπτεται και κυβερνά όλα τα γήινα πράγματα.

Όλα έχουν το τέλος τους! και ανακοινώνουν την αρχή τους. - Ζωντανό, θνητό, αποτελεσματικό, φθαρτό και για να αναγεννηθεί ξανά.

Το Φως της Χάρης το Έργο - Το Φως της Φύσης Πάρεργον

Υπάρχουν δύο Αδέρφια

Η Ουράνια Εύα, η Νέα Γέννηση - Η Γήινη Εύα, η Παλαιά Γέννηση

Ω, άνθρωπε, Ω, άνθρωπε, δες πώς ο Θεός, ο Λόγος έγινε άνθρωπος. - Ω, Άνθρωπε, Ω, Άνθρωπε, σκέψου πώς η Φύση είναι ένας μεγάλος κόσμος και έγινε άνθρωπος. 

Αθώος παρέλαβα, καταραμένος είναι αυτός που δεν πιστεύει. - Αθώος το επιστρέφω, μην το Περιφρονήσεις για να μην ντροπιαστείς. 

Το Ουράνιο Βάμμα - Το Φυσικό Βάμμα

S. S. Ιερά Μυστήρια - Το γάλα της Παρθένου και ο ιδρώτας του Ήλιου είναι μητέρα έξι παιδιών και μια αγνή παρθένα.

Ρόδο Σταυρός - Φιλόσοφοι

Ελάτε - Ελάτε

Δείτε, Δείτε, Δείτε

Όποιος έχει μάτια για να βλέπει, μπορεί και θα βλέπει σωστά.

Ανυψωθείτε , Ανυψωθείτε

Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, δεν θα κληθεί πολύ δυνατά

Αναζητήστε τη φιλία του Αρχαίου, του έμπιστου φύλακα της πύλης, - γιατί έχει ορκιστεί πίστη στη φύση και είναι ο μυστικός υπηρέτης της φύσης.

7 Αετοί 7 Λιοντάρια 7 Κοράκια 7 Σφαίρες

Υπό τη σκιά των πτερύγων σου

P.F.

Τετελεστε

Το πουλί-θαύμα Φοίνικας με τα τρία αυγά του, το πρώτο είναι γεμάτο αέρα, το δεύτερο έχει δύο κρόκους, στο τρίτο ένα νεαρός κόκορας τσιμπάει.

Το γνωρίζω και από εκεί και πέρα Στέκομαι! - Ω, όχι πάρα πολύ, ξύνω το κεφάλι μου αρκετά φοβισμένος.

πολλοί οι κλητοί - λίγοι οι εκλεκτοί

Ω! Αρποκράτη, αυτή τη φορά και ποτέ ξανά!

Ο Κύριος θα παράσχει - H έκβαση δικαιώνει την πράξη

Στην μέση περίπου διαβάζουμε (μερική μετάφραση) :

Από την αιωνιότητα βγαίνει ο Eσταυρωμένος - Φύση και χρόνος  (H) Ουρανός

Η Φύση Ανακαλύπτεται

Καρπός Αντιμονίου

Λόγος Ενσαρκωμένος

Η Αιωνιότητα & ο Χρόνος κατοικούν σε ένα Κέντρο

--- 

Δείτε επίσης : https://soundzgreg.blogspot.com/2018/06/geheime-figuren-der-rosenkreuzer-secret.html