Απόσπασμα από το βιβλίο 'Ερμητική Πνευματικότητα και Ιστορική Φαντασία'
του Wouter J. Hanegraaff
Από το κεφάλαιο 9 Η Πηγή
Ο Σιωπηλός
Το γεγονός ότι το Φαγιούμ μπορεί να ήταν το αρχικό κέντρο της ερμητικής πνευματικότητας ενισχύεται περαιτέρω από τις αναφορές του Ισίδωρου στον Αγαθό Δαίμων, "τον καλό δαίμονα", ο οποίος εμφανίζεται σε περίοπτη θέση ως ο αρσενικός σύζυγος της Agathē Tuchē, "καλής τύχης". "14 ο μεγαλοπρεπής "μεγάλος, μεγάλος και πιο μεγάλος" του Ισιδώρου προϊδεάζει για το επίθετο τρισμέγιστος, που ως γνωστόν χρησιμοποιήθηκε αργότερα στον "τρις μέγιστο" Ερμή,15 - ο οποίος μάλιστα φαίνεται να μιλάει για τον Agathos Daimon ως τον δικό του πνευματικό δάσκαλο στο CH XII.
Η περιγραφή μπορεί να είναι πιο σημαντική από ό,τι έχει γίνει αντιληπτό προηγουμένως: "μόνο αυτός ... ως πρωτότοκος Θεός [hōs prōtogonos theos] είδε αληθινά τα πάντα και μίλησε θεϊκά λόγια [to panta katidōn theious logous ephthegxato]".16 Ο Άγαθος Daimon μιλούσε συχνά για τη νοητική ενότητα των πάντων, αλλά προς βαθιά λύπη του Ερμή δεν κατέγραψε ποτέ τα λόγια του γραπτώς. Έτσι, ο ανώνυμος συγγραφέας αυτής της πραγματείας τον παρουσιάζει ως έναν άνθρωπο τον οποίο γνώριζε κάποτε, τα λόγια του οποίου είχαν πολύ μεγάλο κύρος, αλλά ο οποίος κατά πάσα πιθανότητα δεν είναι πλέον εν ζωή. Λαμβάνοντας υπόψη τη συζήτησή μας στο Κεφάλαιο 8, η ακριβής διατύπωση "πρωτότοκος Θεός" υποδηλώνει ότι θεωρούσε τον Άγαθο Δαίμον ως το πρώτο ανθρώπινο ον που αναγεννήθηκε ποτέ θεϊκό και "έγινε ο αιών", αποκτώντας έτσι την ικανότητα να βλέπει όλα τα πράγματα όπως εμφανίζονται στη δική του άυλη φαντασία του Θεού (δηλαδή να "βλέπει αληθινά τα πάντα").
Αυτό θα τον καθιστούσε τον πρόδρομο τόσο του Ερμή όσο και του Τατ, ένα ιδανικό πρότυπο πνευματικής ολοκλήρωσης.17 Έτσι, πίσω από τη λογοτεχνική αφήγηση, ενδεχομένως να ρίχνουμε μια ματιά σε μια ισχυρή χαρισματική μορφή που μπορεί κάποτε να δραστηριοποιήθηκε στην περιοχή του Fayyum και θα ήταν ένας εξαιρετικός υποψήφιος για τον αρχικό ιδρυτή της Ερμητικής κοινότητας.
Ο ίδιος μυστηριώδης δάσκαλος της σοφίας εμφανίζεται σε πολλά άλλα Ερμητικά αποσπάσματα που διατηρούνται με ελάχιστες παραλλαγές σε δύο Χριστιανικές πραγματείες: μια συζήτηση για την Αγία Τριάδα που αποδίδεται (δικαίως ή αδίκως) στον Αλεξανδρινό ερμηνευτή Δίδυμο τον Τυφλό, και η πολεμική του Κυρίλλου Αλεξανδρείας κατά του αυτοκράτορα Ιουλιανού.18 Εδώ μας λένε ότι σε τρεις άγνωστους κατά τα άλλα λόγους προς τον Ασκληπιό, ο Ερμής διηγείται πώς κάποιος (πιθανώς "ένας από τους λειτουργούς του ιερού στην Αίγυπτο "19 ) έθεσε κάποτε στον Άγαθο Δαίμονα μια ερώτηση, στην οποία εκείνος απάντησε μιλώντας για το συμπαντικό Πνεύμα (Πνεύματος) από το οποίο εξαρτάται το σύμπαν.
Παρόλο που αυτό το Πνεύμα φέρει όλα τα πράγματα, τα κρατάει ζωντανά και τους παρέχει τροφή, εντούτοις δεν είναι η απόλυτη πραγματικότητα. Με τη σειρά του, εξαρτάται από "την ιερή πηγή [tēs hagias pēgēs], που υπάρχει αιώνια ως βοηθός των πνευμάτων και πηγή ζωής για όλους [zōēs apasin aei huparchon], ενώ παράλληλα είναι ένα".20 Ο Χριστιανός συγγραφέας που έκανε το απόσπασμα συνέχισε να επαινεί την ευγένεια αυτής της διδασκαλίας για "την αυτάρκη Τριάδα που είναι αμόλυντη, αμέτρητη, ανείπωτη και για πάντα η ίδια". Είναι τόσο μεγάλο το μεγαλείο της, ώστε "κανένας άνθρωπος δεν είναι αρκετά υψηλόφρων και μεγαλοπρεπής για να αντικρίσει κάτι που της αρμόζει".21 Στη συνέχεια παίρνει ξανά το άμεσο απόσπασμα:
[Δ]εν είναι δυνατόν να παραδώσουμε τέτοια μυστήρια στους αμύητους. Απλώς ακούστε με τον νου σας: υπήρξε ένα και μοναδικό νοητό φως πριν από το νοητό φως, και είναι για πάντα ο νους του φωτεινού νου, και δεν ήταν τίποτε άλλο από την ενότητά του. Παρόλο που υπάρχει αιώνια σε αυτό, περιέχει αιώνια τα πάντα με το δικό του νου και φως και πνευμα. ... Έξω από αυτό το ένα δεν υπάρχει ούτε Θεός, ούτε άγγελος, ούτε δαίμων, ούτε τίποτα άλλο [ouk ousia tis allē]. Διότι αυτός είναι Κύριος των πάντων και Πατέρας και Θεός και πηγή [pēgē] και ζωή και δύναμη και φως και νους και πνεύμα και όλα είναι μέσα του και κάτω από αυτόν.22
Δεδομένου του τρόπου με τον οποίο παρουσιάζεται το απόσπασμα, υποθέτω ότι τα λόγια αυτά δεν αποδίδονται στον Ερμή αλλά στον Άγαθο Δαίμονα. Η ιδιαίτερη σημασία αυτού του αποσπάσματος έγκειται στο γεγονός ότι εστιάζει όχι στον θεϊκό νου που κυριαρχεί σε όλη σχεδόν τη λογοτεχνία στην οποία ο Ερμής παίζει κεντρικό ρόλο, αλλά σε ένα επίπεδο που βρίσκεται ακόμη και πέρα από αυτόν. Ο ίδιος ο νους προέρχεται από μια απόλυτη "πηγή" ή "πηγή" που περιγράφεται, όχι λιγότερες από τρεις φορές, με σκόπιμα παράδοξους όρους: είναι το μοναδικό "νοητό φως πριν από το νοητό φως", "ο νους του φωτεινού νου" και "περιέχει τα πάντα με τον δικό του νου και φως και πνεύμα".
Εν ολίγοις, υπάρχει ένας νους πέρα από τον νου, θα μπορούσαμε ίσως να πούμε ότι είναι αυτό που εμφανίζεται ως "νοητικό" στον ίδιο τον νου, παρόμοια με το πώς ο νους είναι νοητικός για εμάς. Αν και τεχνικά αυτό το καθιστά "υπερνοητικό", το κείμενο δεν μπαίνει στον κόπο να κάνει μια τέτοια διάκριση. Ο Άγαθο Δαίμον λέει ότι, με μια τελική έννοια, απολύτως τίποτα δεν υπάρχει πραγματικά εκτός από αυτή τη μοναδική (υπέρ) νοητική πηγή και μόνο - "ούτε Θεός, ούτε άγγελος, ούτε δαίμων, ούτε τίποτα άλλο".
Αυτό προφανώς περιλαμβάνει όλες εκείνες τις λεγόμενες πραγματικότητες που εμφανίζονται στην ανθρώπινη συνείδηση και καταλαμβάνουν το μεγαλύτερο μέρος της συζήτησης στην Ερμητική λογοτεχνία, κυρίως η "ζωή", η "δύναμη", το "φως", το "πνευμα" και ακόμη και ο "νους" ο ίδιος. Στις ανθρώπινες προσπάθειές μας να κατανοήσουμε την πραγματικότητα, δεν μπορούμε να κάνουμε χωρίς τέτοιες έννοιες και διακρίσεις, αλλά από τη ριζικά μη-δυαδική προοπτική της ίδιας της απόλυτης Πηγής, δεν υπάρχουν πραγματικά - σε ό,τι αφορά την Πηγή, ακόμη και ο νους παραδόξως δεν θα ήταν ένα νοούμενο, αλλά τελικά απλώς ένα φαινόμενο, μια εμφάνιση..................
Ο Wouter J. Hanegraaff είναι καθηγητής Ιστορίας της Ερμητικής Φιλοσοφίας και Συναφών Ρευμάτων στο Πανεπιστήμιο του Άμστερνταμ. Είναι ο συγγραφέας έξι μονογραφιών, μεταξύ των οποίων η θρησκεία της Νέας Εποχής και ο Δυτικός Πολιτισμός (1996) και Esotericism and the Academy (2012), και εκδότης οκτώ συλλογικών έργων, συμπεριλαμβανομένου του Λεξικού της Γνώσης και του Δυτικού Εσωτερισμού (2005).
