Κεφάλαιο 4
Έξω από την Αίγυπτο
Ερμητική Θεοσοφία μεταξύ Reitzenstein και Mead
Wouter J. Hanegraaff
Κατά τις πρώτες δεκαετίες του εικοστού αιώνα, στους ακαδημαϊκούς κύκλους μαίνονταν μια διανοητική και ιδεολογική μάχη για την ίδια τη φύση του δυτικού πολιτισμού. Το ερώτημα που βρισκόταν στο επίκεντρο αυτών των αντιπαραθέσεων ήταν πώς οι μελετητές θα έπρεπε να προσεγγίσουν τις "μη ορθολογικές" διαστάσεις μιας μακράς και εντυπωσιακής πολιτισμικής ιστορίας που εκτεινόταν από τον τέταρτο αιώνα π.Χ. έως σήμερα και θεωρούνταν ότι θεμελιωνόταν στην Ελληνική φιλοσοφία από τη μια πλευρά και στον " Ιουδαιο-Χριστιανικό" μονοθεϊσμό από την άλλη. Αυτός ο συγκεκριμένος πολιτισμικός πόλεμος μπορεί να μην έχει τύχει τόσο μεγάλης προσοχής όσο κάποιοι άλλοι και πιο πρόσφατοι, και για να τον κατανοήσει κανείς σήμερα πρέπει να μελετήσει ένα σώμα μελετών των αρχών του εικοστού αιώνα που δεν είναι διαθέσιμο στα Αγγλικά αλλά μόνο στις κυρίαρχες ακαδημαϊκές γλώσσες της εποχής, τα Γερμανικά και τα Γαλλικά.
Οι μελετητές που συμμετείχαν σε αυτές τις συζητήσεις καταπιάστηκαν με μερικά από τα πιο σημαντικά βασικά ερωτήματα σχετικά με το τι ακριβώς πρέπει να θεωρείται η ταυτότητα της "Δύσης". Σε αυτό το κεφάλαιο θα συγκρίνω δύο μεγάλα και φιλόδοξα επιστημονικά έργα που εκδόθηκαν μέσα σε σύντομο χρονικό διάστημα μόλις δύο ετών και πρέπει να εξεταστούν στο πλαίσιο αυτών των αντιπαραθέσεων. Και τα δύο ήταν αφιερωμένα στη λεγόμενη Ερμητική γραμματεία, μια συλλογή συγγραμμάτων από τους πρώτους αιώνες μ.Χ. που πήραν το όνομά τους από έναν θρυλικό Αιγύπτιο δάσκαλο της σοφίας, τον Ερμή Τρισμέγιστο.
Το 1904, ο Richard Reitzenstein (1861-1931) δημοσίευσε τη θεμελιώδη μελέτη του Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur. Σήμερα θεωρείται γενικά ως η απαρχή της σοβαρής σύγχρονης επιστήμης για τα Hermetica. Ο υπότιτλος πολλές φορές δεν μας φαίνεται σήμερα πολύ αξιοσημείωτος ή τολμηρός, αλλά στην πραγματικότητα ήταν αρκετά σημαντικός, διότι παρουσιάζοντας το βιβλίο του ως "Μελέτες στην ΕλληνοΑιγυπτιακή και πρώιμη Χριστιανική Λογοτεχνία", ο Reitzenstein προσπαθούσε σκόπιμα να πιέσει τα κουμπιά των αντιπάλων του. Η διατύπωση έκανε δύο σημαντικά σημεία που τον χαρακτήριζαν ως εκπρόσωπο της λεγόμενης Religionsgeschichtliche Schule (Σχολής Ιστορίας των Θρησκειών):1 πρώτον, ότι οι Αιγυπτιακές και θρησκευτικές διαστάσεις της Ερμητικής λογοτεχνίας θα πρέπει να λαμβάνονται τουλάχιστον εξίσου σοβαρά υπόψη με τις Ελληνικές και φιλοσοφικές τους, και δεύτερον, ότι θα μπορούσε (ή μάλλον: θα έπρεπε) κανείς να μελετήσει τα παγανιστικά2 θρησκευτικά κείμενα ως εξαιρετικά σημαντικά για την ίδια τη Χριστιανική θεολογία.
Μόλις δύο χρόνια μετά τον Reitzenstein, το 1906, ο George Robert Stow Mead (1863-1933) δημοσίευσε το έργο του Thrice-Greatest Hermes: Μελέτες στην Ελληνιστική Θεοσοφία και Γνώση σε τρεις τόμους.
Το έργο του Mead ήταν έντονα επηρεασμένο από εκείνο του άμεσου προκατόχου του και ομοίως έδινε έμφαση στον Αιγυπτιακό θρησκευτικό παγανισμό - αλλά ήταν γραμμένο από μια πολύ διαφορετική οπτική γωνία. Και πάλι, ο υπότιτλος είναι σημαντικός. Ο Mead ήταν θεοσοφιστής και ίσως να ευθύνεται περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον συγγραφέα για τη διάδοση της έννοιας της "gnosis" ως μιας ενοποιημένης εναλλακτικής λύσης προς την ορθολογική φιλοσοφία και τη δογματική θεολογία.3 Παρ' όλες τις διαφορές τους, ο Reitzenstein και ο Mead συμφωνούσαν σχετικά με το Αιγυπτιακό και θρησκευτικό υπόβαθρο της Ερμητικής γραμματείας.
Αυτό σήμαινε ότι αμφότεροι αμφισβητούσαν την επικρατούσα φιλελληνιστική ορθοδοξία στις κλασικές σπουδές, στην οποία θα επιστρέψουμε. Αλλά ενώ το έργο του Reitzenstein ελήφθη πολύ σοβαρά υπόψη από τους ειδικούς, η μοίρα του Mead ήταν να αγνοηθεί σχεδόν καθολικά από την ακαδημαϊκή επιστήμη. Εν μέρει αυτό είχε να κάνει με τη γλώσσα στην οποία γράφτηκε το βιβλίο του: όπως ήδη σημειώθηκε, όχι τα Αγγλικά αλλά τα Γερμανικά και τα Γαλλικά κυριαρχούσαν στην επιστημονική συζήτηση σε αυτούς τους τομείς στις αρχές του εικοστού αιώνα. Αλλά φυσικά δεν ήταν ο μόνος λόγος. Οι τόμοι του Mead εκδόθηκαν από τη Θεοσοφική Εκδοτική Εταιρεία με έδρα το Λονδίνο και το Μπενάρες, και αυτό έκανε εύκολη την απόρριψή τους. Αλλά ενώ το έργο του Reitzenstein ελήφθη πολύ σοβαρά υπόψη από τους ειδικούς, η μοίρα του Mead ήταν να αγνοηθεί σχεδόν καθολικά από την ακαδημαϊκή επιστήμη. Αλλά ενώ το έργο του Reitzenstein ελήφθη πολύ σοβαρά υπόψη από τους ειδικούς, η μοίρα του Mead ήταν να αγνοηθεί σχεδόν καθολικά από την ακαδημαϊκή επιστήμη. Από την άλλη πλευρά, ενώ το βιβλίο του Reitzenstein ήταν γεμάτο από αμετάφραστα Ελληνικά χωρία και εντελώς αδιάβαστο για μη ειδικούς, οι πολύ πιο προσιτοί τόμοι του Mead περιείχαν όχι μόνο εκτενείς εισαγωγές για τους γενικούς αναγνώστες, αλλά και μια πλήρη νέα μετάφραση της Ερμητικής γραμματείας στα Αγγλικά.4
Ελπίζω να δείξω ότι το φαινόμενο της κλασικιστικής επιστήμης πάνω στα θεοσοφικά θεμέλια, όπως το παράδειγμα του Mead, θα πρέπει να ενταχθεί στο πλαίσιο της ευρύτερης διανοητικής διαμάχης στην οποία αναφέρθηκα παραπάνω. Από τη μία πλευρά βρίσκουμε τη φιλελληνιστική ορθοδοξία που ήταν κυρίαρχη στις κλασικές σπουδές και σύμφωνη τόσο με τις ορθολογιστικές όσο και με τις Χριστιανο-θεολογικές ατζέντες. Από την άλλη πλευρά βρίσκουμε τον ετερόδοξο αντίπαλό της, τον νεορομαντικό τύπο επιστήμης που συνδέεται με τη Religionsgeschichtliche Schule και αμφισβητούσε τέτοιες ατζέντες επιμένοντας σε μια αυστηρά ιστορική και συγκριτική προσέγγιση του "παράλογου".
Κατά τη διάρκεια του εικοστού αιώνα, αυτή η δεύτερη προοπτική θα αποκτούσε σιγά σιγά όλο και μεγαλύτερη επιρροή. Ενώ η αρχική Γερμανική σχολή θεωρείται σήμερα ως φαινόμενο του παρελθόντος, οι βασικές της ατζέντες και προσεγγίσεις κέρδισαν τελικά τη μάχη, αρχικά αργά και σταδιακά μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο και στη συνέχεια αποφασιστικά από τις δεκαετίες του 1980 και 1990. Καθώς η θεοσοφική προσέγγιση του Mead είναι πολύ πιο κοντά στη σχολή της Ιστορίας των Θρησκειών παρά στη φιλελληνική της αντιστοιχία, οι σύγχρονοι μελετητές της θρησκείας ίσως έχουν κάποιο λόγο να επανεξετάσουν το έργο του και την πρώιμη συμβολή του στη μελέτη του Ερμητισμού.
1 Φιλελληνισμός
Το κυρίαρχο ακαδημαϊκό κατεστημένο στις κλασικές σπουδές γύρω στο 1900 στηριζόταν στις αξίες του φιλελεύθερου ατομικισμού και του νεο- ουμανισμού του 19ου αιώνα.5 Τα θεμέλιά του δημιουργήθηκαν κατά τις δεκαετίες γύρω στο 1800 και προέκυψαν από την αξιοσημείωτη ερωτική σχέση, εκείνη την περίοδο, μεταξύ της Γερμανικής διανόησης και του πολιτισμού της αρχαίας Ελλάδας. Σε μια διάσημη διατύπωση, ο ιστορικός τέχνης J.J. Winckelmann περιέγραψε την ομορφιά της αρχαίας Ελληνικής γλυπτικής ως εμβληματική ενός ανώτερου Ελληνικού πολιτισμού που χαρακτηριζόταν από edle Einfalt und stille Grösse ("ευγενική απλότητα και γαλήνιο μεγαλείο"- και αυτόν τον βαθύ θαυμασμό για τους Έλληνες συμμερίστηκαν ευρέως οι διάσημες και εξαιρετικά επιδραστικές γενιές διανοουμένων και καλλιτεχνών που δημιούργησαν τον Γερμανικό κλασικισμό και ρομαντισμό.6
Η μεγάλη παράδοση της κλασικής φιλολογίας του 19ου αιώνα, η οποία εδράζεται σε φιλελληνιστικές πεποιθήσεις, ξεκίνησε με το έργο του Friedrich August Wolf (1759-1824) και εδραιώθηκε βαθιά στο Γερμανικό πανεπιστημιακό σύστημα (καθώς και στα Γυμνάσιά του σε επίπεδο δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης) που δημιούργησε ο Wilhelm von Humboldt.
Το λεγόμενο "Πανεπιστήμιο Humboldt" θα γίνει το πρότυπο για τα σύγχρονα πανεπιστήμια παγκοσμίως και παρέμεινε έτσι μέχρι τις τελευταίες δεκαετίες του εικοστού αιώνα, όταν άρχισε να διαβρώνεται και τελικά να διαλύεται υπό την επίδραση του νεοφιλελευθερισμού.7 Δεδομένου ότι η σημερινή μας "κρίση των ανθρωπιστικών επιστημών" αποτελεί παράδειγμα αυτής ακριβώς της εξέλιξης, είναι αξιοσημείωτο να βλέπουμε ότι ακόμη και όταν ο Wolf ξεκίνησε τα σεμινάριά του στο Πανεπιστήμιο της Halle τη δεκαετία του 1780, το έκανε ήδη "εν μέσω της αναταραχής των εκπαιδευτικών με μεταρρυθμιστικό πνεύμα για την αντικατάσταση της διδασκαλίας "νεκρών γλωσσών" με μαθήματα στις θετικές επιστήμες και άλλα "χρήσιμα" μαθήματα".8 Ο Wolf υπερασπίστηκε την ακριβώς αντίθετη θέση: γι' αυτόν, οι ανθρωπιστικές σπουδές θα έπρεπε να διεξάγονται με ένα αποφασιστικά αντιχρηστικό πνεύμα και να αφιερώνονται στην επιδίωξη της "ανιδιοτελούς" μάθησης για τον εαυτό της.
Εκείνη την εποχή επικράτησαν αυτές οι ατζέντες. Η προσέγγιση του Wolf έγινε θεμελιώδης για την αξιοσημείωτη άνοδο της φιλολογίας ως κυρίαρχου επιστημονικού κλάδου και θεμελιώδους μεθόδου στις ανθρωπιστικές επιστήμες στα Γερμανικά πανεπιστήμια κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα.9 Ένα υπόβαθρο που διευκόλυνε αυτή την εξέλιξη ήταν το γεγονός ότι είχαν ήδη δημιουργηθεί στενοί δεσμοί μεταξύ των κλασικών και των βιβλικών σπουδών στις γερμανικές χώρες από την εποχή του Λουθήρου και του Μελάγχθονα, έτσι ώστε η φιλολογία να έχει γίνει ένα κρίσιμο συστατικό στοιχείο και της θεολογικής έρευνας. Οι ατζέντες των κλασικών σπουδών, της φιλοσοφίας και της θεολογίας αναμείχθηκαν με περίπλοκους τρόπους κατά τη διάρκεια του δέκατου ένατου αιώνα, προσφέροντας υποστήριξη σε μια εντυπωσιακή επέκταση άλλων τομέων των ανθρωπιστικών επιστημών, όπως η ιστορία της τέχνης ή η λογοτεχνία, οι οποίοι θεωρούνταν ότι αντανακλούσαν έναν κυρίαρχο κανόνα "κλασικών" έργων.
Για τις σημερινές μας ανησυχίες, το ουσιώδες σημείο είναι να δούμε πώς ο Wolf και οι λιγότερο σημαντικοί διάδοχοί του απέρριπταν κάθε πολιτισμό εκτός από εκείνον της Ελλάδας και της Ρώμης σε κατώτερο καθεστώς. Σε μια θεμελιώδη "Παρουσίαση της επιστήμης της αρχαιότητας", η οποία θα μπορούσε να θεωρηθεί το αρχικό "μανιφέστο" του φιλελληνισμού,10
[Wolf] διαχώρισε τους Έλληνες και τους Ρωμαίους από τους Αιγύπτιους, τους Εβραίους, τους Πέρσες και άλλους "Ανατολικούς", περιγράφοντας μόνο τους δύο πρώτους στη λίστα ως έχοντες "μια δική τους ανώτερη Geistescultur (πνευματική κουλτούρα)". ... Έτσι, ο Ελληνικός και ο Ρωμαϊκός πολιτισμός αποτελούσαν το Altertum (την αρχαιότητα) στο σύνολό του, ενώ οι άλλοι αρχαίοι λαοί κατατάσσονταν ως " Barbari ". ... Μέχρι το τέλος του έργου, ο Wolf έχει προχωρήσει στη θέση ότι η γνώση οποιουδήποτε άλλου λαού εκτός από τους Έλληνες δεν είναι απαραίτητη, διότι μόνο οι Έλληνες εκδηλώνουν τις φαινομενικά θεμελιώδεις ιδιότητες της "αληθινής ανθρωπότητας".11
Μέχρι το θάνατο του Wolf το 1824, αυτό το όραμα της κλασικής φιλολογίας αναγνωριζόταν γενικά ως το θεμέλιο της επαγγελματικής ανθρωπιστικής επιστήμης. Κατά τη διάρκεια του δέκατου ένατου αιώνα, ο φιλελληνισμός κατέστη κεντρικό στοιχείο μιας αισιόδοξης και προοδευτικής πνευματικής κουλτούρας που συνδύαζε έναν συγκεκριμένο τύπο πολιτισμικού προτεσταντισμού (Kulturprotestantismus) σε φιλελεύθερα θεμέλια με ισχυρή έμφαση στον ορθολογισμό και τη χειραφετητική δύναμη της κλασικής εκπαίδευσης. Οι εκπρόσωποί της ήταν πεπεισμένοι τόσο για την ιστορική μοναδικότητα όσο και για την προφανή υπεροχή δύο πολιτισμικών ρευμάτων που θεωρούνταν διαφορετικά αλλά τελικά συμβατά. Το πρώτο ήταν ο "Ιουδαιο-Χριστιανικός "12 μονοθεϊσμός, το δεύτερο ο Ελληνικός ορθολογισμός - και τα δύο, φυσικά, όπως κατανοήθηκαν από μια φιλελεύθερη προτεσταντική προοπτική. Με άλλα λόγια, συμφωνούσαν για την εξέχουσα σημασία και την τελική αρμονία μεταξύ πίστης και λογικής. Από μια τέτοια οπτική γωνία, ο εξιδανικευμένος πολιτισμός των Ελλήνων εξυμνήθηκε ως προπύργιο του ορθολογισμού ενάντια στις απειλητικές δυνάμεις του ανορθολογικού που εκπροσωπούσε "η Ανατολή" -συμπεριλαμβανομένου του αρχαίου αλλά κακώς κατανοητού πολιτισμού της Αιγύπτου και της "προληπτικής μαγείας "13 .
Αύριο η συνέχεια.
https://brill.com/display/title/69236?language=en
Hardback
Availability: Not Yet Published
ISBN: 978-90-04-69415-6
Publication: 14 Jun 2024
EUR €167.75EUR €159.00 excl. VAT
