Από Chandogya Upanishad διαβάζουμε
Now that light which shines above this heaven, higher than all, higher than everything, in the highest world, beyond which there are no other worlds, that is the same light which is within man.
— Chandogya Upanishad 3.13.7
Η συμβολική εδώ των ουρανών αντιστοιχεί με την διαφορετικότητα των στρωμάτων και δονήσεων της αστρικής σφαίρας της γης.
Μας εξηγεί πως και ακόμη και σε εκείνην την περίοδο που το κείμενο γράφτηκε και που η αστρική σφαίρα χαρακτηριζόταν από μια καθαρότητα, παρόλα αυτά το Θείο φως που κρύβεται μέσα στην ανθρώπινη καρδιά είναι κατά πολύ ανώτερο και ενδοξότερο.
Αλλά μένει να αποκαλυφθεί μιας και κείτεται αδρανές.
Υπάρχει ο άνθρωπος και ο κόσμος του (ουρανός) αλλά υπάρχει και η ύψιστη πραγματικότητα η οποία είναι πανομοιότυπη και μιας ίδιας ουσίας με το Brahman και η οποία ονομάζεται Ψυχή - Εαυτός Atman και αυτή κατοικεί μέσα στον άνθρωπο.
Αυτή είναι και η βάση της φιλοσοφίας της Vedanta.
Αυτή η Ψυχή - Πνεύμα Brahman - Atman είναι αυτό το οποίο αναπτύσσεται και αποκαλύπτεται σταδιακα μέσα από την διεργασία της μεταλλαγής για την οποία σας μιλάμε και εμείς.
Πιο κάτω διαβάζουμε :
Individual soul and the infinite Brahman is same, one's soul is God, Sandilya Vidya – Third Prapāṭhaka
Για αυτό σας μιλάμε για μια εναρμόνιση με το Φως μέσα από την ανάπτυξη της νέας ψυχής πνεύμα (Ρόδο της Καρδιάς) διότι μόνον αυτή είναι ομοούσια με αυτό και αντιστοιχεί με αυτό, η φυσική μας μορφή αν και γίνεται ένας μεγάλος βοηθός στην πορεία φθίνει και πεθαίνει. Είναι ο συμβολικός τάφος μέσα στα εμβλήματα της αλχημείας, στις εικόνες που ο μαθητής μπαίνει ζωντανός μέσα σε αυτόν.
This whole universe is Brahman. In tranquility, let one worship It, as Tajjalan (that from which he came forth, as that into which he will be dissolved, as that in which he breathes).
— Chandogya Upanishad 3.14.1
Η Θεϊκή πνοή, η ανάσα του Θεού η οποία εμφυσάτε μέσα μας, ο Λόγος ο οποίος γεννά και διαλύει.
Για αυτό και το Άγιο Πνεύμα στην ουσία μεταφέρει την Άγια Αναπνοή - Πνοή, η οποία είναι η αρχική εκκίνηση της νέας ζωής.
Όπως όταν γεννηθήκαμε η ζωή μέσα μας ξεκίνησε από μια δανεική ανάσα το ίδιο συμβαίνει και στην νέα ζωή, στον νέο άνθρωπο στο νέο μας σώμα και εκεί αυτή η αρχική ανάσα είναι μια χάρη και ένα δάνειο.
This is my Soul in the innermost heart, greater than the earth, greater than the aerial space, greater than these worlds. This Soul, this Self of mine is that Brahman.
— Chandogya Upanishad 3.14.3 - 3.14.4
Κατανοείται εδώ γιατί σας τόνιζα συνέχεια τα περί του ερμητικού κύκλου και όλα όσα αφορούσαν τον εξαγνισμό στην καρδιά;
Αυτά τα οποία σας λέω ή εξηγώ δεν είναι προϊόντα φαντασίας ή εφευρήματα αλλά μέρη και αντανακλάσεις της συμπαντικής φιλοσοφίας η οποία υπάρχει σε κάθε αυθεντικό αποκαλυπτικό κείμενο μέσα σε όλες τις αληθινές θρησκείες.
Θυμάστε πως εξηγούσαμε την καρδιά όσον αφορά την ψυχή η οποία αντιστοιχεί μέσα από το σώμα και τα ψυχικά ρευστά;
Αλλά για να μπορούν να συμβούν όλες αυτές οι αλλαγές δεν χρειάζεται μόνον η παραδοχή πως το πνεύμα κατοικεί μέσα μου αλλά και η ίδια η εργασία της μεταλλαγής.
Τι μας λέει το κείμενο πιο πάνω; μια μεγάλη σημαντική αλήθεια, πως η ψυχή μου στο πιο εσωτερικό μέρος της καρδιάς μου είναι το ανώτερο όλων πάνω σε αυτήν την γη γιατί είναι Πνεύμα.
The person that is seen in the eye,[107] that is the Atman (Soul, Self). The Atman is the immortal one, the fearless one, the Brahman.
— Chandogya Upanishad 4.15.1
The Upanishad asserts in verses 4.15.2 and 4.15.3 that the Atman is the "stronghold of love", the leader of love, and that it assembles and unites all that inspires love.[99][103] Those who find and realize the Atman, find and realize the Brahman, states the text
Το Ρόδο είναι αυτό το ίδιο η προσωποποίηση της αγάπης λόγω της ανώτερης καταγωγής του, αυτό γίνεται ο οδηγός και ο κατακτητής οδηγώντας μας προς την αναζήτηση του Αγίου Γκράαλ.
Μέσω της αναγέννησης της ψυχής αποκτιέται το Άγιο Δισκοπότηρο δηλαδή αποκτούμε αιώνια ζωή.
Αγάπη, ενότητα, εργασία (μάχη), έμπνευση, συνειδητοποίηση.
Indeed, he who knows the noblest and the best, becomes the noblest and the best.
— Chandogya Upanishad 5.1.1
Για αυτό και σας μιλάμε για Νου, για τον Συμπαντικό Νου ο οποίος είναι ο Ποιμάνδρης, και αυτός όπως θυμάστε στον ''Ποιμάνδρη'' δεν αποκαλύπτεται σε όλους... παρά στους αγνούς και τους καλούς...
That which is this finest essence, that the whole world has as its self. That is the truth. That is the self. In that way are you, Śvetaketu.
— Chandogya Upanishad, 6.8 - 6.16
He who speaks with excellence is one who speaks of Truth, therefore one must desire to understand[147] the Truth (Satya, सत्य),
He who Understands the Truth speaks the Truth, therefore one must desire to understand what is Understanding (Vijñana, विज्ञान),
He who Thinks understands Understanding, therefore one must desire to understand Thought (Mati, मति),
He who has Belief[148] is the one who Thinks, therefore one must desire to understand why one Believes (Śraddhā, श्रद्दधा),
He who Grows Forth[149] is the one who Believes, therefore one must desire to understand what yields Growing Forth (Nististhati, निस्तिष्ठति),
He who is Creatively Active is the one who Grows Forth, therefore one must desire to understand why one pursues Creative Activity (Krti, कृति),
He who experiences Joy for Oneself is the one who engages in Creative Activity, therefore one must desire to understand what is Joy (Sukham, सुखं),
Joy is a sense of Unlimitedness and Infinite potential within, therefore one must desire to understand what is Unlimitedness (Bhuman, भूमानं),
Unlimitedness is when one sees nothing else, hears nothing else, aware of nothing else,
when one is founded on its own greatness or not greatness at all,
when one is not established upon another,
when one's Soul, indeed, is this whole world,
when one understands this, one loves the Soul, delights in the Soul, revels in the Soul, rejoices in the Soul,
He who is thus autonomous (Svaraj, स्वराज्), it is he who has unlimited freedom in all the worlds.
He sees, thinks, understands and knows everything as his Self. This whole world is his Soul.
— Chandogya Upanishad 7.16-7.26
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου