Κυριακή 7 Δεκεμβρίου 2025

Καμπάλα, καθρέφτης της Τέχνης και της Φύσης: στην Αλχημεία του Steffan Michelspacher 1615

 


Καμπάλα, καθρέφτης της Τέχνης και της Φύσης: στην Αλχημεία του Steffan Michelspacher 1615

Το έργο αυτό εκδόθηκε ως ένα μικρό τετράπτυχο φυλλάδιο, που αριθμεί οκτώ φύλλα, μαζί με τέσσερις μεγάλες αναδιπλούμενες εικόνες. Η πρώτη έκδοση τυπώθηκε από τον Johann Schultes Sr. και εκδόθηκε από τον αινιγματικό Τιρολέζο Stephan Michelspacher.

Παρά το μικρό της μέγεθος, η Καμπάλα παραμένει ένα από τα πιο συναρπαστικά, όμορφα και προβληματικά αλχημικά κείμενα των αρχών του δέκατου έβδομου αιώνα. Τα ελαττώματά της, καθώς και οι αρετές της, είναι άμεσα αναγνωρίσιμα. Το σύντομο κείμενό της, εν μέρει σε μορφή στίχων, περιγράφει τρία ατσάλινα κάτοπτρα που σφυρηλατούνται από τη θερμότητα του ήλιου και αποκαλύπτονται από τη χάρη του Θεού, τα οποία είναι τουλάχιστον εν μέρει μεταφορικά.

Όταν συνδυάζονται μαζί, αυτοί οι καθρέφτες που αντανακλούν την Παρακελσιανή τριαρχία του υδραργύρου, του αλατιού και του θείου αποκαλύπτουν το μεγάλο Arcanum ή το μυστικό της αλχημικής μετατροπής. Μια κεντρική μεταφορά του θεϊκού φωτός και της θεϊκής φωτιάς δένει το σύγγραμμα μαζί. Το κείμενο συνοδεύεται από τέσσερις μεγάλες εικόνες, όμορφα χαραγμένες από τον Raphael Custos (1590-1664), οι οποίες κωδικοποιούν ομοίως τα στάδια εξέλιξης του έργου της μεταστοιχείωσης και οι οποίες αντιστοιχούν στους τέσσερις καθρέφτες του κειμένου.

Καμπάλα, καθρέφτης της Τέχνης και της Φύσης: στην Αλχημεία του Steffan Michelspacher 1615

3 έμβλημα. Η μεσαία σύνδεση, το Albedo ή το Λευκό Στάδιο

Η εικόνα αυτή μοιάζει με ένα quincunx (διάταξη πέντε αντικειμένων με τέσσερα στις γωνίες ενός τετραγώνου ή ορθογωνίου και το πέμπτο στο κέντρο του) με τα τέσσερα στοιχεία στις τέσσερις γωνίες και αλχημικό βουνό ή λόφο στο ιερό κέντρο.

Πάνω αριστερά : Φωτιά

Πάνω δεξιά : Αέρας

Κάτω αριστερά : Νερό

Κάτω δεξιά : Γη

Στο Ζωδιακό από αριστερά προς τα δεξιά βλέπουμε :

Ταύρος - Mercury

Ζυγός - Verdigris

Σκορπιός - Vitriol

Άρης - Sulphor

Λέων - Crocus mars

Παρθένος - Sal ammoniac

Δίδυμοι - Ciannabar

Καρκίνος - Auripigment

Τοξότης - Salt

Ιχθύες - Salpeter

Αιγόκερως - Tartar

Υδροχόος – Alum

Αυτό η διαδρομή συμβολίζει το σύνολο του έργου μέσα από 12 διαδικασίες εναρμονισμένες με το ζωδιακό. Συμβολίζει το ‘Opus’ το έργο του έτους, τον κύκλο του Ζωδιακού κύκλου.

Οι Επτά θεότητες από αριστερά προς τα δεξιά:

Αφροδίτη

Άρης

Ήλιος

Ερμής > ή Υδράργυρος - Η ψυχή του κόσμου - Η πεμπτουσία ο οποίος Ερμής στέκεται πάνω στην πηγή του κήπου της Εδέμ

Σελήνη

Δίας

Κρόνος

Από κάτω μέσα στην σπηλιά και πάνω της βλέπουμε ένα Φοίνικα ο οποίος συμβολίζει την μεταμόρφωση, την αναγέννηση.

Κάτω αριστερά του φοίνικα βλέπουμε τον ήλιο ενώ δεξιά της σελήνη.

Μέσα στο ιερό του αλχημικού γάμου βλέπουμε ένα φούρνο ενώ δεξιά κάθεται ο Κόκκινος Βασιλιάς ενώ δεξιά και απέναντι του η Λευκή Βασίλισσα. Ο βασιλιάς κρατά κάτι που μοιάζει σαν σκήπτρο ενώ η βασίλισσα ένα τριπλό ρόδο.

Τα επτά σκαλιά έχουν ως εξής από κάτω προς τα πάνω :

Caltinatition - Πύρωση

Sublimation - Εξάχνωση

Solution - Διάλυση

Putrefaction - Σήψη

Distillation - Απόσταξη

Coagulation - Πήξη

Tinctur - Βάμμα

Κάτω αριστερά βλέπουμε έναν αλχημιστή ο οποίος συνειδητά ακολουθεί τον λαγό που συμβολίζει τον Χριστό ώστε αυτός να μπορέσει να εργαστεί εσωτερικά, εξαγνιστικά, ώστε να μπορέσει να ανέλθει τα επτά αυτά σκαλοπάτια.

Η φιγούρα στα δεξιά συμβολίζει τον νεόφυτο ο οποίος δεν έχει πνευματική όραση, δε γνωρίζει πως και που να προσανατολιστεί όσον αφορά τη διαδικασία της αναγέννησης εξ ύδατος και πνεύματος, για αυτό είναι τυφλός. Όπως γνωρίζουμε το πέπλο της άγνοιας μας, η ιδιοτέλεια, μας αποκρύπτει την ουράνια διαδρομή.

Σάββατο 6 Δεκεμβρίου 2025

Έμβλημα από το βιβλίο Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, Solius, Verae του Heinrich's Khunrath (1560-1605)

 


Έμβλημα από το βιβλίο 

Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, Solius, Verae του Heinrich's Khunrath (1560-1605)

Το Αμφιθέατρο της Αιώνιας Σοφίας, ένα από τα πιο σημαντικά βιβλία της θεοσοφικής αλχημείας και των απόκρυφων επιστημών. Αν και στην πρώτη σελίδα αναγράφεται η ημερομηνία 1602, το βιβλίο εκδόθηκε τελικά το 1609. Ο Erasmus Wohlfahrt επιμελήθηκε και εξέδωσε το χειρόγραφο μετά το θάνατο του Heinrich το 1605. 
Ο Wohlfahrt πρόσθεσε επίσης πρόλογο και επίλογο. Το έργο περιέχει αριστουργηματικές χαρακτικές, αξιοσημείωτες τόσο για την εκτέλεσή τους όσο και για τον αλχημικό συμβολισμό τους. Εννέα χαρακτικά σε χαλκό σε διπλές σελίδες, ένας τίτλος και ένα εξώφυλλο βρίσκονται στις ψηφιακές συλλογές.

Πάνω διαβάζουμε:

YHVH

Ω, HEIΝRICH

KHUNRAΤΗ

μην υποκύψεις στις αδυναμίες, αλλά βάδισε μπροστά για να τις αντιμετωπίσεις πιο γενναία:

Εγώ Είμαι

Εδώ

Για Σας.

ΑΥΤΌ ΤΟ ΔΙΑΡΚΈΣ ΑΣΤΈΡΙ ΤΗΣ ΑΛΉΘΕΙΑΣ ΛΆΜΠΕΙ ΚΑΙ ΔΕΊΧΝΕΙ ΤΟ ΔΡΌΜΟ.

ΤΟΠΟΘΕΤΉΣΤΕ ΜΕ, ΩΣ ΣΦΡΑΓΊΔΑ, ΜΈΣΑ ΣΤΗΝ ΚΑΡΔΙΆ ΣΑΣ.

Αλλού :

Εγώ (είμαι) ο ΔΡΑΚΟΣ των Σοφών - ΙΕΡΟΓΛΥΦΙΚΟΣ - του σοφότερου και του πιο απόρρητου ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ του Κόσμου, με τον οποίο Όλα τα πράγματα στο Σύμπαν κινούνται, ζωντανεύουν, δημιουργούνται, αναγεννώνται και διατηρούνται. 
 


Πέμπτη 20 Νοεμβρίου 2025

Εικόνα σχετική με τον σμαραγδένιο πίνακα του Ερμή

 



Εικόνα σχετική με τον σμαραγδένιο πίνακα του Ερμή. 

Εδώ παρουσιάζεται μια εικονογράφηση από ένα χειρόγραφο του 1597 του Γερμανού Martin Sturtz. Φέρει τον Λατινικό τίτλο «De humido radicali», αν και είναι γραμμένο στα Γερμανικά. Σε αυτή την περίπτωση γνωρίζουμε ακριβώς τι προορίζεται να αναπαραστήσει, καθώς ο Martin Sturtz το δημιούργησε για να εικονογραφήσει τον Σμαράγδινο Πίνακα του Ερμή Τρισμέγιστου, δίπλα στον οποίο βρίσκεται στο χειρόγραφο.

Στην κορυφή βρίσκονται ο Ήλιος και η Σελήνη, με τις ονομασίες Πατέρας και Μητέρα. Ο Σμαράγδινος Πίνακας αναφέρει: «Ο Ήλιος είναι ο πατέρας του και η Σελήνη η μητέρα του». Αυτά βρίσκονται στο coelum (ουρανό). Η πλάκα αναφέρει επίσης ότι «Ότι είναι κάτω είναι όπως αυτό που είναι πάνω και ότι είναι πάνω είναι όπως αυτό που είναι κάτω», οπότε ο Sturtz έχει παρουσιάσει αυτόν τον κάτω κόσμο με τη μορφή ενός φιαλιδίου. «Ο άνεμος το έφερε στη μήτρα του. Η τροφός του είναι η γη». Σε αυτό το φιαλίδιο βρίσκονται τα τέσσερα στοιχεία, τοποθετημένα πάνω από ένα κατώτερο στρώμα που μπορεί να θεωρηθεί ως η γη. Σε αυτή τη γη βρίσκεται η λέξη Samen (σπόρος). Στον χώρο της φιάλης βλέπουμε τρεις μορφές. Αυτή που βρίσκεται ξαπλωμένη στο corpus (το σώμα). Πάνω στο σώμα στέκεται η Anima (η ψυχή), εδώ μια γυναικεία μορφή. Αυτή τεντώνεται και αγκαλιάζει τη μορφή του Spiritus (το πνεύμα) που κατεβαίνει από τα ύψη της φιάλης. 
Ο Σμαράγδινος Πίνακας αναφέρει: «Αυτό ανεβαίνει από τη γη στον ουρανό και κατεβαίνει ξανά από τον ουρανό στη γη, και λαμβάνει τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα των πραγμάτων που βρίσκονται πάνω και κάτω». Οι αλληλοαγκαλιαζόμενες φιγούρες είναι μια αρκετά ωραία εικαστική απεικόνιση αυτής της ιδέας. Γύρω τους υπάρχουν τρία λουλούδια. Βλέπουμε επίσης τρεις μικρές φιάλες στο κεφάλι της μεγαλύτερης φιάλης. Μαζί με τα τρία λουλούδια, αυτά ίσως απεικονίζουν τη φράση «Έχω τα τρία μέρη της σοφίας και της φιλοσοφίας ολόκληρου του σύμπαντος».
Το κείμενο γύρω από τη φιάλη φαίνεται να αναφέρει: «Σε μεγάλο βαθμό, είναι στις φλέβες που θα βρεις άφθονο αίμα». Αυτή είναι μια μάλλον πιο αινιγματική δήλωση που δεν μπορώ να συσχετίσω σαφώς με αυτή την εικόνα. Ίσως αναφέρεται σε κάτι που αναφέρεται στο κείμενο του Sturtz. Σύμφωνα με την ιατρική αντίληψη του 16ου αιώνα, θεωρούταν ότι το παιδί μεγάλωνε στη μήτρα από το αρσενικό σπέρμα που τρέφονταν από το θηλυκό αίμα. Ίσως αυτή είναι η ιδέα που παρουσιάζεται.

Μετάφραση G.J.P.

Σάββατο 15 Νοεμβρίου 2025

Ποικίλες αναρτήσεις μου στο Facebook σχετικά με την Blavatsky


 

Ποικίλες αναρτήσεις μου στο facebook σχετικά με την Blavatsky

1. Κάποιος σήμερα μου θύμισε αυτές τις ασυναρτησίες :

Είναι φυσικό -ακόμη και από την άποψη του νεκρού γράμματος- να βλέπουμε τον Σατανά, το φίδι της Γένεσης, ως τον πραγματικό δημιουργό και ευεργέτη, τον Πατέρα της πνευματικής ανθρωπότητας. Διότι είναι αυτός που ήταν ο "προάγγελος του Φωτός", ο φωτεινός ακτινοβόλος Εωσφόρος, ο οποίος άνοιξε τα μάτια του αυτόματου που δημιούργησε ο Ιεχωβά, όπως ισχυρίζεται, και αυτός που ήταν ο πρώτος που ψιθύρισε: "την ημέρα που θα φάτε από αυτό, θα γίνετε σαν τον Ελοχίμ, γνωρίζοντας το καλό και το κακό' - μπορεί να θεωρηθεί μόνο υπό το φως ενός Σωτήρα. Ένας "αντίπαλος" του Ιεχωβά, το "προσωποποιητικό πνεύμα", εξακολουθεί να παραμένει στην εσωτερική αλήθεια ο πάντοτε αγαπητός "αγγελιοφόρος" (ο άγγελος), τα Σεραφείμ και οι Χερουβείμ που και γνώριζαν καλά και αγαπούσαν ακόμη περισσότερο και που ανέθεσαν στον πνευματική, αντί για φυσική αθανασία - η τελευταία ένα είδος στατικής αθανασίας που θα μετέτρεπε τον άνθρωπο σε έναν αθάνατο "περιπλανώμενο". Εβραίο". (. (Blavatsky 1888a, Vol. II, 243.)

Ο "Σατανάς", μόλις πάψει να αντιμετωπίζεται με το δεισιδαιμονικό, δογματικό, αντιφιλοσοφικό πνεύμα των Εκκλησιών, εξελίσσεται στη μεγαλειώδη εικόνα εκείνου που έκανε από γήινο έναν θεϊκό άνθρωπο- που του έδωσε, καθ' όλη τη διάρκεια του μακρού κύκλου της Μάχα-Κάλπα το νόμο του Πνεύματος της Ζωής, και τον απελευθέρωσε από το Αμάρτημα της Άγνοιας, άρα και του θανάτου (Blavatsky 1888a, Vol. I, 198).




2. Ένα βιβλίο που είχα προτείνει για ανάγνωση πριν μερικά χρόνια.

''Οι Roerichs άσκησαν αυστηρή κριτική σε όλους σχεδόν τους ηγέτες της δεύτερης γενιάς της TS και αποδοκίμασαν έντονα τους ηγέτες της ομάδας του Adyar, την Annie Besant (1847-1933) και του Charles Webster Leadbeater (1854-1934). Οι Roerichs δεν αναγνώριζαν την ηγεσία τους, ισχυριζόμενοι ότι μετά το θάνατο του Blavatsky, η Besant είχε χάσει την επαφή της με την Ιεραρχία. Κατά τη γνώμη τους, η "μαύρη ιδιοφυΐα" C.W. Leadbeater είχε διαστρεβλώσει και παραποιήσει τη διασκέδαση της διδασκαλίας- ως εκ τούτου, θεωρήθηκε "επιζήμιος". (Y. Rerih 2000-2009, II: 174, 322, 506, 241).''


3. The dangers of a mediumistic personality

This phenomenon leads up to much that has happened in a terribly psychologically-tragic way, one night call it, in the case of poor H.P. Blavatsky, who in the most eminent sense of the word, was a mediumistic personality. Her intellect was, however, never adequate to examine what was passed over to her by people who were not always honourable, but who could work precisely through Madame-Blavatsky. These persons concocted things which were not always irreproachable; in an egoistic sense and through the mediumistic intellect of Blavatsky they made this into something which then worked on people in a suggestive way.

[...]

You see, my dear friends, it happens all too often that one may become a member of the Anthroposophical Society, and yet carry into that Society all the various habits, inclinations, sympathies and antipathies that one had before becoming a member, and continue to exercise them. It is necessary to think this over. I have therefore today made the subject of our studies something that closely concerns us and that is real—and that is: how it is possible for imposters to appear who want to make propaganda for some one-sided world concept and make use of a mediumistic personality in order to introduce this one-sided world concept to the world. Just as the one who appeared in the place of the Master Kut-Humi stood there as an imposter and implanted a one-sided world concept in Blavatsky, so also was it possible for people not to see that behind her stood a grey magician who was in the pay of a narrowly circumscribed human society, and wished to promulgate a definite human world conception.

The Tree of Life and the Tree of the Knowledge of Good and Evil

GA 162, 21 August 1915, Dornach, Lecture 4: Harmonizing Thinking, Feeling and Willing

https://rsarchive.org/.../English/TS1989/19150801p01.html




4. Isis Unveiled contains references to ca. 1400 titles, so Blavatsky’s erudition might seem impressive at first sight. However, we know that the book relied to a very great extent on largely unacknowledged borrowings and quotations that can be traced to just about one hundred nineteenth-century books and articles about religion and the occult. This fact was demonstrated conclu- sively by the researches of  William Emmette Coleman, who notoriously accused Blavatsky of  plagiarism in his much-noted article “The Sources of Madame Blavatsky’s Writings,” published in 1895 as an appendix to Vsevolod Sergyeevich  Solovyoff ’s A Modern Priestess of  Isis......

Και όπως μας λέει πιο κάτω και ο μελετητής :

Ωστόσο, ενώ η πολεμικές προθέσεις Coleman είναι προφανείς, δεν μπορεί να υπάρξει καμία αμφιβολία ότι η ανάλυση του ήταν ουσιαστικά σωστή. Όπως αποδείχθηκε πρόσφατα από τον Τζέικ Γουίντσεστερ, οι αναλύσεις του ήταν σχολαστικές και τα αποδεικτικά στοιχεία του ήταν πειστικά. 

The Theosophical Imagination από τον Wouter J. Hanegraaff (Correspondences 5 (2017) 3–39 )


5. Μια τραγική βλακώδης γενικευμένη τοποθέτηση :

The Christian religion – including its God, its Saviour, its Bible, and its doctrines – is largely built upon centuries and centuries of lies, treachery, ignorance, and corruption. H.P. Blavatsky, founder of the Theosophical Movement, had no qualms about describing Christianity as the most arrogant, ignorant, and impudent of all the world’s religions. It is also the one which stands on the shakiest and most dangerous ground when it comes to the investigation of facts, history, theology, and proofs – for in the 21st century blind fanatical faith and wilful ignorance will not and CANNOT prevail against evidence and hard fact. It could also be described as the most unphilosophical, unscientific, illogical, and hypocritical of religions, not to mention the one which has caused and instigated the most violence, destruction, and bloodshed in the world. It is “a parasitic growth” and it is “suicidal” for any country to adopt it as the national religion (“Five Messages from H.P. Blavatsky to the American Theosophists” p. 11).


6. Το Βιβλίο του Dzyan (ή "Dzan") είναι εντελώς άγνωστο στους φιλολόγους μας, ή εν πάση περιπτώσει δεν το άκουσαν ποτέ με το σημερινό του όνομα. Αυτό είναι, φυσικά, ένα μεγάλο μειονέκτημα για όσους ακολουθούν τις μεθόδους έρευνας που ορίζει η επίσημη Επιστήμη, αλλά για τους σπουδαστές του Αποκρυφισμού και για κάθε γνήσιο Αποκρυφιστή, αυτό έχει μικρή σημασία. 

Ο κύριος όγκος των Διδασκαλιών που παρατίθενται βρίσκεται διασκορπισμένος σε εκατοντάδες και χιλιάδες Σανσκριτικά MSS., μερικά ήδη μεταφρασμένα - παραμορφωμένα στις ερμηνείες τους, ως συνήθως, - άλλα περιμένουν ακόμα τη σειρά τους. Κάθε μελετητής, επομένως, έχει την ευκαιρία να επαληθεύσει τις δηλώσεις που γίνονται εδώ και να ελέγξει τα περισσότερα από τα αποσπάσματα. Μερικά νέα γεγονότα (νέα μόνο για τον βέβηλο Ανατολιστή) και αποσπάσματα που παρατίθενται από τα Σχόλια θα είναι δύσκολο να εντοπιστούν. Αρκετές από τις διδασκαλίες, επίσης, έχουν μέχρι τώρα μεταδοθεί προφορικά: όμως ακόμη και αυτές υπονοούνται σε κάθε περίπτωση στους σχεδόν αμέτρητους τόμους της Βραχμανικής, Κινεζικής και Θιβετιανής ναο-λογοτεχνίας.

Helena Blavatsky




7. Gurdjieff and Blavatsky: Western Esoteric Teachers in Parallel 

by Johanna Petsche

Το παρόν άρθρο ασχολείται με τις σε μεγάλο βαθμό ανεξερεύνητες αλληλεπιδράσεις μεταξύ των βιογραφιών (πραγματικών και μυθολογικών), των δημόσιων προσώπων και των διδασκαλιών της Μαντάμ Έλενα Πετρόβνα Μπλαβάτσκυ (1831-1891) και του Τζορτζ Ιβάνοβιτς Gurdjieff (περ. 1866-1949). Αν και οι ζωές τους συμπίπτουν στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα, η Μπλαβάτσκυ και ο Γκουρτζίεφ δεν συναντήθηκαν ποτέ. Τα χρόνια που είναι πιο προφανές ότι τους συνδέουν είναι μεταξύ 1912 και 1916, μετά το θάνατο της Μπλαβάτσκυ, όταν ο Γκουρτζίεφ εδραιωνόταν ως πνευματικός δάσκαλος και διατύπωνε τις διδασκαλίες του στο Μόσχα και την Αγία Πετρούπολη. Εκείνη την εποχή η Θεοσοφία ανθούσε στη Ρωσία, ιδιαίτερα σε αυτές τις πόλεις, οι οποίες αποτελούσαν σημαντικά κέντρα της αποκρυφιστικής αναγέννησης. Θα υποστηριχθεί ότι ο Γκουρτζίεφ επωφελήθηκε από τη δημοτικότητα της Θεοσοφίας με το να φορώντας μια εικόνα σαν του Μπλαβάτσκι και χρησιμοποιώντας αναγνωρίσιμες θεοσοφικές ορολογία προκειμένου να προσελκύσει οπαδούς στη Ρωσία.

Literature & Aesthetics 21 (1) June 2011


8. Blavatsky το Besant:

Child,’ she said to me long afterwards, ‘your pride is terrible; you are as proud as Lucifer himself.


9. That Blavatsky wrote Isis “with a little help from her friends,” as suggested above, is in fact an understatement. It is clear that without the labors of  her long-suffering collaborator Henry Steel Olcott and Bouton’s editor, the classical scholar Alexander Wilder – in addition to various other people who were involved in the process at some point and to some extent – the book would never have seen the light of  day. 30 The manuscript went through an enormously complicated and chaotiprocess of  writing, re-writing, correcting, cutting and pasting, editing, re-editing,and revising; but even so, with characteristic candor Blavatsky herself  would lateadmit that the published version still had “no system in it” and looked “as if  mass of  independent paragraphs having no connection with each other, had beewell shaken up in a waste-basket, and then taken out at random and – published.”

The Theosophical Imagination

Wouter J. Hanegraaff


10. Δεν θέλω να κακολογήσω αλλά για να υποστηρίζεις όλα αυτά τα παρακάτω θα πρέπει να έχεις μαλάκυνση εγκεφάλου και μια σατανική καρδιά.

Είναι "ο Σατανάς που είναι ο θεός του πλανήτη μας και ο μοναδικός θεός", και αυτό χωρίς καμία υπαινικτική μεταφορά στην κακία και τη διαφθορά του. Διότι είναι ένα με τον με τον Λόγο, "ο πρώτος γιος, ο μεγαλύτερος των θεών "59 . Σε αυτή την περίπτωση δεν είναι παρά φυσικό -ακόμη και από τη σκοπιά του νεκρού γράμματος- να δούμε τον Σατανά, το φίδι της Γένεσης, ως τον πραγματικό δημιουργό και ευεργέτη, τον Πατέρα της πνευματικής ανθρωπότητας. Διότι είναι αυτός που ήταν ο "προάγγελος του φωτός", ο φωτεινός λαμπερός Εωσφόρος, που άνοιξε τα μάτια του αυτόματου που δημιούργησε ο Ιεχωβά, όπως ισχυρίζεται- και αυτός ήταν ο πρώτος που ψιθύρισε: "την ημέρα που θα το φάτε, θα το φάτε... θα γίνετε σαν τον Ελοχίμ, γνωρίζοντας το καλό και το κακό"- μπορεί να θεωρηθεί μόνο στο φως ενός Σωτήρα.60 Ο Σατανάς, ο εχθρός του Θεού, είναι στην πραγματικότητα, το ύψιστο θείο Πνεύμα61. Ο Εωσφόρος είναι το θεϊκό και το επίγειο φως, το "Άγιο Πνεύμα" και ο "Σατανάς", σε ένα και την ίδια στιγμή.62

Blavatsky, Helena. The Secret Doctrine. Vol. 2, Theosophical University

Press, 1888.


11. THE BOOK OF DZYAN: THE CURRENT STATE OF THE EVIDENCE 

BY DAVID  REIGLE

The Secret Doctrine, H. P. Blavatsky's 1888 magnum opus, is based on stanzas allegedly translated from a secret 'Book of Dzyan.' In 125 years, not a single one of these stanzas has been traced in any known book. While we  would  not  expect to  trace  verses  from  a secret book in known books, this has nonetheless been taken to confirm the widely held view that the Book of Dzyan is a product of Blavatsky's imagination. Indeed, it is practically impossible to verify the authenticity of a book when we have only alleged translations from it, and not an original language text. On the expectation that  a  Sanskrit  or  Tibetan  original  would  become available in my lifetime, I have devoted the past few decades to preparing for this. In the course of doing so, I have come across significant circumstantial evidence in favor of the authenticity of the Book of Dzyan. Until conclusive evidence in the form of an original language manuscript  becomes  available,  it may be worthwhile  to present the current state of the circumstantial evidence.

From among this circumstantial evidence, five distinctive parallels between the teachings of the Book of Dzyan and those of known books stand out. The first of  these  parallels  is  of  something described as being neither non-existent nor existent, yet breathing, when there was only darkness. This parallel is to Rgveda X.129, the so-called 'Hymn of Creation.' This text was already available in Blavatsky's time. The remaining four are to texts that were not available in her time. The second of these parallels is the highly,) unusual idea of four modes of birth for humans: the self-born or parentless, the sweat-born, and the eggborn, preceding the womb-born as at present. This parallel is to the Abhidharma-kosa and Bhasya by Vasubandhu, chapter 3, verses' 8-9. This fundamental Buddhist text did not become available in any European language until its 1923-193 ] French translation from the Chinese and Tibetan translations, while its Sanskrit original was not discovered until the mid-1930s, and not published until 1946 (kosa-karika) and 1967 (bhasya).


12. Some time ago, a Theosophist, Mr. R***, was travelling by rail with an American gentleman, who told him how surprised he had been by his visit to our London Headquarters. He said that he had asked Mdme. Blavatsky what were the best Theosophical works for him to read, and had declared his intention of procuring Isis Unveiled,* when to his astonishment she replied, “Don’t read it, it is all trash.”

Now I did not say “trash” so far as I remember; but what I did say in substance was: “Leave it alone; Isis will not satisfy you. Of all the books I have put my name to, this particular one is, in literary arrangement, the worst and most confused.” And I might have added with as much truth that, carefully analysed from a strictly literary and critical standpoint, Isis was full of misprints and misquotations; that it contained useless repetitions, most irritating digressions, and to the casual reader unfamiliar with the various aspects of metaphysical ideas and symbols, as many apparent contradictions; that much of the matter in it ought not to be there at all and also that it had some very gross mistakes due to the many alterations in proof-reading in general, and word corrections in particular. Finally, that the work, for reasons that will be now explained, has no system in it; and that it looks in truth, as remarked by a friend, as if a mass of independent paragraphs having no connection with each other, had been well shaken up in a waste-basket, and then taken out at random and—published.

Such is also now my sincere opinion. The full consciousness of this sad truth dawned upon me when, for the first time after its publication in 1877, I read the work through from the first to the last page, in India in 1881. And from that date to the present, I have never ceased to say what I thought of it, and to give my honest opinion of Isis whenever I had an opportunity for so doing.

MY BOOKS

[Lucifer, Vol. VIII, No. 45, May, 1891, pp. 241-247]

Alchymia Archetypica : Θεουργία, Εσωτερική Μεταμόρφωση και Ιστοριογραφία της Αλχημείας από τον Hereward Tilton


Alchymia Archetypica : 

Θεουργία, Εσωτερική Μεταμόρφωση και Ιστοριογραφία της Αλχημείας από τον Hereward Tilton

Αυτή η αντίληψη του δέκατου ένατου αιώνα για την αλχημεία ως μια λίγο πολύ αποκλειστικά πνευματική, υποκειμενική επιδίωξη προέκυψε ως φυσικό επακόλουθο της προόδου της επιστήμης του Διαφωτισμού και της κατάρρευσης των εργαστηριακών αλχημικών παραδειγμάτων, ιδίως της μείωσης της αξιοπιστίας της μετατροπής των μετάλλων. Ως εκ τούτου, οι απόψεις των Blavatsky, Wilder και Hitchcock αποτελούν µέρος µιας ευρύτερης µεταδιαφωτιστικής επανεκτίµησης των εσωτεριστικών παραδόσεων που χαρακτηρίζουν τον αποκρυφισµό του δέκατου ένατου αιώνα, η οποία συνδέεται µε µια σημαντική ύφεση στην πρακτική της εργαστηριακής αλχηµείας. Είναι σαφές ότι αυτή ήταν μια σχετικά καθυστερημένη εξέλιξη. Όπως θα δούμε, μεταξύ των μασονικών ανώτερων βαθμίδων η "πνευματική αλχημεία" συνυπήρχε με μια εργαστηριακή αλχημεία που διατηρήθηκε σε σχετικά μεγάλη κλίμακα μέχρι τις τελευταίες δεκαετίες του δέκατου όγδοου αιώνα.

Παρ' όλα αυτά, η Ελευθεροτεκτονική οικειοποίηση του αλχημιστικού συμβολισμού (όπως τη συναντάμε, για παράδειγμα, στη Rite Ecossais philosophique, βλ. Bogdan 2007:107-120) αποτέλεσε αναμφίβολα σημαντική πηγή για την πνευματική αλχημεία του δέκατου ένατου αιώνα. Ο Hitchcock, γιος ενός επιφανούς μασόνου του Βερμόντ, συγκρίνει ρητά την αντίληψή του για την πνευματική αλχημεία ως ένα συγκαλυμμένο δόγμα ηθικής κάθαρσης και αναγέννησης με τη "μυστική γλώσσα" του τεκτονισμού, που χρησιμοποιούνταν για να επικοινωνούν "μεταξύ των μυημένων, δόγματα για τα οποία είχαν πάρει "όρκο" να μην μιλήσουν άμεσα" (Hitchcock 1857: 151). Η επιρροή του τεκτονισμού είναι επίσης εμφανής στο έργο μιας άλλης εκπροσώπου της αποκλειστικά πνευματικής ερμηνείας της αλχημείας, της Mary Anne Atwood (1817-1910). Στο ανώνυμα δημοσιευμένο έργο της Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery

(1850), η Atwood πρότεινε ότι ο αλχημικός συμβολισμός αντανακλούσε μια υπολογισμένη προσπάθεια παραπλάνησης όσων αναζητούσαν στον εξωτερικό κόσμο μια τελειότητα που βρισκόταν μόνο μέσα στον άνθρωπο. Βασιζόμενη στις διδασκαλίες του ζωικού μαγνητισμού, προσπάθησε να δείξει ότι "ο άνθρωπος [...] είναι το πραγματικό εργαστήριο της ερμητικής τέχνης, η ζωή του το αντικείμενο, το μεγάλο αποστακτήριο, το πράγμα που αποστάζει και το πράγμα που αποστάζει, και η Αυτογνωσία [...] είναι η ρίζα κάθε αλχημικής παράδοσης" (153). Είναι ενδεικτικό ότι περιγράφει επίσης την αλχημική τέχνη ως ένα είδος Ελευθεροτεκτνισμού", δηλώνοντας ότι η προσπάθεια των αλχημιστών να τελειοποιήσουν τη Φύση και να οικοδομήσουν ένα "αθάνατο οικοδόμημα του Φωτός" θα μπορούσε να επιτευχθεί μόνο από έναν "Master Mason" ή "Μεγάλο Αρχιτέκτονα" (460). Στο τέλος του Suggestive Inquiry διαφημίζεται ένα άλλο έργο της Άτγουντ: ένα ποίημα για τον αλχημιστικό συμβολισμό στο οποίο "οι μασονικοί τύποι θεωρούνται συγκαλυμμένες αναφορές στην Ερμητική Τέχνη" (533). Το ποίημα αυτό δεν δημοσιεύθηκε ποτέ και μάλιστα, για λόγους που δεν είναι ακόμη απολύτως σαφείς, η Άτγουντ ονόμασε τα περισσότερα αντίτυπα της Suggestive Inquiry και τα κατέστρεψε.

Ο όρος απόκρυφες επιστήμες


Ο όρος απόκρυφες επιστήμες


Ο όρος απόκρυφες επιστήμες χρησιμοποιήθηκε στην Ευρώπη του 16ου αιώνα για να αναφερθεί στην αστρολογία, την αλχημεία και τη φυσική μαγεία. Ο όρος αποκρυφισμός εμφανίστηκε στη Γαλλία του 19ου αιώνα, μεταξύ προσωπικοτήτων όπως ο Antoine Court de Gébelin, συνδέθηκε με διάφορες Γαλλικές εσωτεριστικές ομάδες που συνδέονταν με τον Éliphas Lévi και τον Papus και το 1875 εισήχθη στην Αγγλική γλώσσα από την Helena Blavatsky.

Η παλαιότερη γνωστή χρήση του όρου αποκρυφισμός είναι στη Γαλλική γλώσσα, ως l'occultisme. Με αυτή τη μορφή εμφανίζεται στο άρθρο του A. de Lestrange που δημοσιεύτηκε στο Dictionnaire des mots nouveaux («Λεξικό των νέων λέξεων») του Jean-Baptiste Richard de Randonvilliers το 1842. Ωστόσο, δεν σχετιζόταν, σε αυτό το σημείο, με την έννοια του Ésotérisme chrétien, όπως έχει ισχυριστεί ο Hanegraaff, αλλά για να περιγράψει ένα πολιτικό «σύστημα αποκρυφισμού» που στρεφόταν κατά των ιερέων και των αριστοκρατών.

Το 1853, ο τεκτονικός συγγραφέας Jean-Marie Ragon είχε ήδη χρησιμοποιήσει τον αποκρυφισμό στο δημοφιλές έργο του Maçonnerie occulte, συσχετίζοντάς τον με παλαιότερες πρακτικές που, από την Αναγέννηση, είχαν ονομαστεί «απόκρυφες επιστήμες» ή «απόκρυφη φιλοσοφία», αλλά και με τις πρόσφατες σοσιαλιστικές διδασκαλίες του Charles Fourier. Ο Γάλλος εσωτεριστής Éliphas Lévi χρησιμοποίησε στη συνέχεια τον όρο στο επιδραστικό βιβλίο του για την τελετουργική μαγεία, Dogme et rituel de la haute magie, που εκδόθηκε για πρώτη φορά το 1856.

Theosophy: History of a Pseudo-Religion του René Guénon. Κεφ. 3 Η Θεοσοφική εταιρία και ο Ροδοσταυρισμός


Theosophy: History of a Pseudo-Religion του René Guénon. 

Κεφ. 3 Η Θεοσοφική εταιρία και ο Ροδοσταυρισμός

Το 1876, ο Olcott γράφει στον Stainton Moses ότι είναι δεόντως εγγεγραμμένος ως δόκιμος στην Αδελφότητα, ότι βρίσκεται "εδώ και πολύ καιρό σε προσωπική επαφή μέσω ταχυδρομείου" με τους ηγέτες της και ότι του έχουν γράψει σχετικά με "ορισμένα πράγματα που η κυρία Blavatsky δεν υποψιάζεται καν ότι γνωρίζει". Τι είδους "Αδελφότητα" εμπλέκεται εδώ; Σίγουρα δεν είναι η "H B of L, nor ούτε μπορεί να είναι ούτε η Arya Samaj, με την οποία η τελική συμμαχία συνήφθη μόλις τον επόμενο χρόνο, και δεν υπήρχε ακόμη κανένα ζήτημα για την περίφημη "Μεγάλη Λευκή Στοά" ή την "Αδελφότητα του Θιβέτ", αλλά οι όροι που χρησιμοποιήθηκαν ήταν αρκετά ασαφείς ώστε να αφήνουν περιθώρια για όλη την επακόλουθη σύγχυση, είτε σκόπιμη είτε όχι. Σε μια άλλη επιστολή που απευθυνόταν λίγο αργότερα στον ίδιο αποδέκτη -από την οποία φαίνεται να προκύπτει ότι ο Μωυσής είχε συμφωνήσει να εισέλθει στην εταιρεία στην οποία ανήκε ο Όλκοτ, διαβάζουμε τα εξής:

Εκφράζοντας τα συγχαρητήριά μου, θα ήθελα να ρωτήσετε τον Imperator αν θα μπορούσε να κάνει κάτι με ψυχολογικό τρόπο [sic] προκειμένου να εμποδίσει την κυρία Μπλαβάτσκυ να πάει στην Ινδία. Είμαι πολύ ανήσυχος γι' αυτό. Δεν μπορώ να κάνω τίποτα ο ίδιος .... Οι συκοφαντίες που κυκλοφορούν εδώ και στην Ευρώπη την έχουν αποθαρρύνει τόσο βαθιά ... που φοβάμαι ότι μπορεί να την χάσουμε. Αυτό μπορεί να είναι κάτι ασήμαντο για τους πνευματιστές, αλλά είναι κάτι σημαντικό για εμάς τους τρεις .... Ρωτήστε τον Imperator τι προτείνω .... Φαίνεται να είναι ένα σοφό πνεύμα και ίσως να είναι ένα ισχυρό πνεύμα. Ρωτήστε τον αν είναι πρόθυμος και ικανός να μας βοηθήσει .... Έχουμε εδώ μια κυρία Thompson, μια πλούσια χήρα με περιουσία επτά εκατομμυρίων δολαρίων, η οποία προετοιμάζει το έδαφος για τη Mme Blavatsky. Η κυρία αυτή προσφέρει τα χρήματά της και όλα τα υπόλοιπα για να πάει στην Ινδία, δίνοντάς της έτσι την ευκαιρία να μελετήσει και να δει με τα μάτια της .... Μην ξεχνάτε τον Imperator.

Αυτή τη φορά έχουμε επίσημη απόδειξη ότι η κυρία Μπλαβάτσκυ δεν είχε πάει ποτέ στην Ινδία πριν από την παραμονή της στην Αμερική. Ωστόσο, ήταν επιθυμία της να πάει εκεί επειδή ένιωθε την ανάγκη "να μελετήσει και να δει με τα μάτια της, απόδειξη ότι δεν ήταν τόσο "μυημένη" και δεν είχε φτάσει ακόμη στο σημείο να έχει ένα σύνολο σταθερών και σταθερών πεποιθήσεων. Ωστόσο, υπήρχε εκείνη την εποχή μια επιρροή της οποίας οι Olcott και Stain ton Moses ήταν οι φορείς και η οποία ήταν αντίθετη με την αναχώρηση της Mme Blavatsky για την Ινδία, και δεν ήταν επομένως ούτε η επιρροή του Arya Samαj ούτε η επιρροή οποιασδήποτε άλλης ανατολικής οργάνωσης.

Τώρα γιατί ο Όλκοτ λέει "για τους τρεις μας"; Ο ίδιος και ο ανταποκριτής του -δηλαδή μόνο δύο- ο τρίτος θα μπορούσε κάλλιστα να είναι αυτός ο αυτοκράτορας, την υποστήριξη του οποίου ζητάει τόσο επίμονα. Ποιο ήταν αυτό το μυστηριώδες ον; Προφανώς, ήταν ένα "πνεύμα" που εκδηλωνόταν στον κύκλο που διηύθυνε ο Stainton Moses και ο φίλος του Dr Speer. Αλλά αυτό που είναι παράξενο και μπορεί να αποτελέσει κλειδί για πολλά πράγματα είναι ότι αυτό το "πνεύμα" διεκδικεί το όνομα, ή μάλλον τον τίτλο, του Imperator, δηλαδή τον τίτλο του επικεφαλής μιας Αγγλικής μυστικής εταιρείας, του Τάγματος της Χρυσής Αυγής στο Εξωτερικό.

Αυτό το Τάγμα ισχυρίζεται ότι είναι μια " εταιρεία αποκρυφιστών που μελετούν την ύψιστη πρακτική μαγεία", η οποία "λειτουργεί παράλληλα με τον αληθινό Ροδοσταυρισμό". Υπάρχουν τρεις επικεφαλής αξιωματούχοι: ο Imperator, ο Praemonstrator και ο Cancellarius.Το ίδιο αυτό Τάγμα είναι στενά συνδεδεμένο με την Societas Rosicruciana στην Αγγλία, που ιδρύθηκε το 1867 από τον Robert Wentworth Little, έχει εννέα βαθμίδες που χωρίζονται σε τρεις τάξεις, οι αρχηγοί της είναι τρεις στον αριθμό, όπως εκείνοι της Χρυσής Αυγής, και κατέχουν τον τίτλο του Μάγου.

Η Societas Rosicruciana δέχεται ως μέλη μόνο τέκτονες που κατέχουν το βαθμό του Master και ο αριθμός τους περιορίζεται σε 144, εκτός από τα επίτιμα μέλη. Διαθέτει τέσσερα "Κολλέγια", εγκατεστημένα στο Λονδίνο, το Γιορκ, το Μπρίστολ και το Μάντσεστερ. Μια παρόμοια οργάνωση υπάρχει στη Σκωτία από το 1877 και ένας άλλος κλάδος ιδρύθηκε στην Αμερική το 1880, πρόκειται για δύο κλάδους της Αγγλικής Εταιρείας, αν και διοικητικά είναι ανεξάρτητοι.

Μια επιστολή προς τον διευθυντή της Θεοσοφικής Επιθεώρησης Lucifer τον Ιούλιο του 1889 από τον κόμη MacGregor Mathers, ο οποίος ήταν τότε γραμματέας του Μητροπολιτικού Κολλεγίου της Societas Rosicruciana και μέλος του Ανώτατου Συμβουλίου της Αγγλίας, αναφέρει μεταξύ άλλων ότι: 

Η Εταιρεία του μελετά τη δυτική παράδοση ....Η γνώση όσον αφορά την πρακτική είναι προνόμιο των υψηλότερων μυημένων, οι οποίοι την κρατούν μυστική, όλοι οι Αδελφοί κρατούν μυστικό τον βαθμό τους. Η Θεοσοφική Εταιρεία διατηρεί φιλικές σχέσεις μαζί τους .... Οι Ερμητικοί μαθητές της Ροδοσταυρικής G.D. [Χρυσή Αυγή] είναι, τρόπον τινά, οι εκπρόσωποί της στο εξωτερικό.

Ο κύριος στόχος πίσω από τη δημοσίευση αυτού του είδους μανιφέστου ήταν να αποκηρύξει ένα συγκεκριμένο "Τάγμα της Δρόσου και του Φωτός" ( Ordo Roris et Lucis), μια άλλη αποκαλούμενη Αγγλική Ροδοσταυρική κοινότητα που αναφέρθηκε νωρίτερα στην ίδια ανασκόπηση. 3 Αυτή η εταιρεία βρισκόταν σε άμεσο ανταγωνισμό με τη Χρυσή Αυγή και τη Societas Rosicruciana, και τα μέλη της, που ήταν κυρίως πνευματιστές, κατηγορήθηκαν ότι ασκούσαν "μαύρη μαγεία", ακολουθώντας ένα έθιμο που είναι στην πραγματικότητα ευρέως διαδεδομένο στους θεοσοφικούς κύκλους, όπως θα δούμε αργότερα.

Η επιστολή του κόμη MacGregor φέρει τα ακόλουθα συνθήματα: Sapiens dominabitur astris-Deo duce, comite ferro Non omnis moriar-Vincit omnia veritas- περιέργως, το τελευταίο αυτό σύνθημα είναι επίσης το σύνθημα της "H B of L", ενός δεδηλωμένου εχθρού της Θεοσοφικής Εταιρείας και της Societas Rosicruciana. Η επιστολή τελειώνει με αυτές τις λέξεις που προσδίδουν επίσημο χαρακτήρα: "Δημοσιεύεται με εντολή του Superior Sapere Aude, Cancellarius in Londinense", ακολουθούμενη από αυτό το μάλλον αινιγματικό υστερόγραφο: "Επτά ειδήμονες που κατέχουν το ελιξίριο της μακράς ζωής είναι σήμερα εν ζωή και συναντώνται κάθε χρόνο σε διαφορετική πόλη.

Ήταν ο Imperator του G.D. ένας από αυτούς τους μυστηριώδεις "επτά adepts"; Αυτό είναι πολύ πιθανό, και έχουμε ακόμη και άλλες ενδείξεις που τείνουν να το επιβεβαιώσουν, αλλά ο "Superior Sapere Aude" μπορεί να μην είχε εξουσιοδοτήσει πιο σαφείς αποκαλύψεις για το θέμα αυτό.

Ο συγγραφέας της παραπάνω επιστολής, ο οποίος πέθανε πριν από λίγα χρόνια, ήταν ο μεγαλύτερος αδελφός ενός άλλου ΜακΓκρέγκορ, εκπροσώπου του Τάγματος της Χρυσής Αυγής στο Εξωτερικό στη Γαλλία και επίσης μέλος της Θεοσοφικής Εταιρείας. Το 1899 και το 1903, έγινε κάποια φασαρία στο Παρίσι σχετικά με τις προσπάθειες που έκαναν ο κύριος και η κυρία MacGregor Mathers να επαναφέρουν τη λατρεία της Ίσιδας υπό την αιγίδα του αποκρυφιστή συγγραφέα Jules Bois, προσπάθειες που εξάλλου ήταν μάλλον φανταστικές αν και στην εποχή τους είχαν κάποια επιτυχία ως περιέργεια. 

Μπορούμε να προσθέσουμε ότι η κυρία MacGregor, η "Μεγάλη Ιέρεια Anari", είναι αδελφή του [Henri] Bergson. Το επισημαίνουμε αυτό ως δευτερεύουσα πληροφορία χωρίς να επιθυμούμε να βγάλουμε συμπεράσματα, αν και σε ένα σημείο μπορεί αναμφισβήτητα να υπάρχει κάτι περισσότερο από μια απλή ομοιότητα μεταξύ των τάσεων του Θεοσοφισμού και εκείνων της φιλοσοφίας του Bergson.

Κάποιοι έχουν προχωρήσει ακόμη περισσότερο. Έτσι, σε ένα άρθρο σχετικά με μια διαμάχη για τον Bergsonism, ο Georges Pecoul γράφει ότι:

Οι θεωρίες της Θεοσοφικής Εταιρείας μοιάζουν τόσο παράξενα με εκείνες του Bergson που μπορεί κανείς να αναρωτηθεί αν δεν προέρχονται και οι δύο από μια κοινή πηγή και αν ο Bergson, ο Olcott, ο Leadbeater, η κυρία Blavatsky και η Annie Besant πήγαν όλοι στη σχολή του ίδιου Mahatma, του Koot Hoomi ή... κάποιου άλλου. 6 [Και προσθέτει] Φέρνω αυτό το πρόβλημα στην προσοχή των ερευνητών, η λύση του θα μπορούσε ίσως να ρίξει πρόσθετο φως στην πολύ μυστηριώδη προέλευση ορισμένων ρευμάτων της σύγχρονης σκέψης και στη φύση των "επιρροών" που δέχονται όλοι τους -συχνά ασυνείδητα- και οι οποίες είναι οι ίδιες φορείς διανοητικών και πνευματικών επιρροών.

Σίγουρα συμφωνούμε με τον Pecoul όσον αφορά αυτές τις "επιρροές" και μάλιστα πιστεύουμε ότι ο ρόλος τους είναι τόσο σημαντικός όσο και γενικά ανυποψίαστος. Άλλωστε, ποτέ δεν είχαμε καμία αμφιβολία για τις συγγένειες του Μπεργκσονισμού με τα "νεοπνευματιστικά" κινήματα, και δεν θα μας εξέπληττε καν να δούμε τον Μπεργκσον, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ουίλιαμ Τζέιμς, να καταλήγει τελικά στον πνευματισμό. Σε αυτό το πλαίσιο, έχουμε ιδιαίτερα εντυπωσιακές αποδείξεις σε μια φράση από την Energie Spirituelle, το τελευταίο βιβλίο του Bergson, στην οποία, ενώ παραδέχεται ότι "η ίδια η αθανασία δεν μπορεί να αποδειχθεί πειραματικά", δηλώνει ότι "αυτό θα ήταν ήδη κάτι, θα σήμαινε μάλιστα πολλά για να μπορέσουμε να αποδείξουμε σε πειραματικό επίπεδο την πιθανότητα επιβίωσης για ένα χρονικό διάστημα X.

Αυτό ακριβώς δεν ισχυρίζονται ότι κάνουν οι πνευματιστές; Πριν από μερικά χρόνια ακούσαμε μάλιστα ότι ο Bergson ενδιαφερόταν ενεργά για "πειράματα" αυτού του είδους, παρέα με διάφορους διάσημους επιστήμονες μεταξύ των οποίων, όπως μας είπαν, ήταν ο καθηγητής d'Arsonval και η κυρία Curie. Θα θέλαμε να πιστεύουμε ότι η πρόθεσή του ήταν να μελετήσει αυτά τα πράγματα όσο το δυνατόν πιο "επιστημονικά", αλλά πόσοι άλλοι άνδρες της επιστήμης -όπως ο William Crookes και ο Lombroso, αφού ξεκίνησαν με αυτόν τον τρόπο, "μεταστράφηκαν" στο πνευματιστικό δόγμα! Ποτέ δεν μπορεί να ειπωθεί πολύ συχνά πόσο επικίνδυνα είναι αυτά τα πράγματα, σίγουρα, ούτε η επιστήμη ούτε η φιλοσοφία μπορούν να παράσχουν επαρκή εγγύηση για να μπορέσει κανείς να τα χειριστεί ατιμώρητα.

Επιστρέφοντας τώρα στον Ροδοσταυρισμό, ο οποίος μπαίνει για πρώτη φορά στην εικόνα εδώ και ο οποίος ήταν ο λόγος για αυτή την παρέκβαση, θα επισημάνουμε ότι σε αρκετές περιπτώσεις στο Theosophist και στα βιβλία του ο Όλκοτ έγραψε ότι η κυρία Μπλαβάτσκυ φορούσε πάντα ένα κόσμημα Ροδόσταυρου "το οποίο είχε λάβει από έναν adept". Ωστόσο, όταν βρισκόταν υπό την επιρροή του "H B of L", ο Όλκοτ περιφρονούσε μόνο τους σύγχρονους Ροδόσταυρους. Έγραψε στον Stainton Moses το 1875 ότι:

Η Αδελφότητα [του Ροδόσταυρου], που θεωρείται ο ενεργός κλάδος του αληθινού Τάγματος, εξαφανίστηκε με τον Καλιόστρο, όπως ακριβώς εξαφανίστηκε ο [operative] τεκτονισμός με τον Wren".

Εδώ, οι λέξεις "ενεργός κλάδος του αληθινού Τάγματος" αναφέρονται σε ένα απόσπασμα από τις διδασκαλίες του "H B of L.".Χ." όπου αναφέρεται ότι:

ο όρος "Ροδόσταυρος" δεν υποδηλώνει ολόκληρο το Τάγμα, αλλά μόνο εκείνους που έλαβαν τις πρώτες διδασκαλίες στο θαυμαστό σύστημά του, αυτό είναι μόνο ένα συνθηματικό με το οποίο οι Αδελφοί διασκεδάζουν και συγχρόνως ξεγελούν τον κόσμο.

Δεν είναι πρόθεσή μας εδώ να υπεισέλθουμε στις διαμάχες που σχετίζονται με την προέλευση και την ιστορία του αληθινού και του ψεύτικου Ροδόσταυρου. Πρόκειται για πραγματικούς γρίφους που δεν έχουν ποτέ επιλυθεί ικανοποιητικά και για τους οποίους οι συγγραφείς που ισχυρίζονται ότι είναι περισσότερο ή λιγότερο Ροδόσταυροι δεν φαίνεται να γνωρίζουν πολύ περισσότερα από οποιονδήποτε άλλον. Γράφοντας αυτά τα τελευταία λόγια, έχουμε ιδιαίτερα στο μυαλό μας τον Δρ Franz Hartmann, ο οποίος έπαιξε σημαντικό ρόλο στη Θεοσοφική Εταιρεία όταν η έδρα της μεταφέρθηκε στην Ινδία, και με τον οποίο η κυρία Μπλαβάτσκυ δεν φαίνεται να είχε πάντα τις καλύτερες σχέσεις, όπως θα δούμε σε σχέση με την υπόθεση της Εταιρείας Ψυχικής Έρευνας. Το άτομο αυτό, που γεννήθηκε το 1838 στο Donauwerth της Βαυαρίας, ισχυριζόταν ότι ήταν Ροδόσταυρος, αλλά άλλου κλάδου από τις Αγγλικές Εταιρείες που αναφέρθηκαν παραπάνω. Αν θέλουμε να τον πιστέψουμε, είχε "ανακαλύψει" μια Αδελφότητα του αληθινού Ροδόσταυρου στο Κέμπτεν, μια πόλη διάσημη για τα στοιχειωμένα σπίτια της, όπου πέθανε το 1912. Στην πραγματικότητα, πιστεύουμε ότι πρόκειται μόνο για έναν μύθο που προσπάθησε να τεκμηριώσει για να δώσει την εντύπωση μιας σοβαρής βάσης σε ένα συγκεκριμένο "Τάγμα του Εσωτερικού Ροδόσταυρου", το οποίο προωθούσε. Αυτός ο Δρ Χάρτμαν δημοσίευσε αρκετά έργα!' τα οποία δεν έτυχαν τόσο καλής υποδοχής από τους ηγέτες της Societas Rosicruciana στην Αγγλία, παρόλο που και αυτοί ήταν Θεόσοφοι.